[本文为学诚法师于公元2001年莆田广化佛七法会中对大众的开示。法师教授：“释迦牟尼佛苦口婆心用了种种的方法来开导众生，种种弘法利生的途径和内容，都是从他的智慧慈悲的本怀里面流露出来。”]
“佛说阿弥陀经”，第二个字是“说”。“说”，讲经说法，靠的是舌根，这部经从头至尾都是释迦牟尼佛说的，这是我们对这个字的第一重的理解，其实这个字也是通假字，通什么字呢？通“悦”字，喜悦的悦。释迦牟尼佛说完这部经以后，很多的弟子听了这一个难信之法，信受奉行，往生极乐世界，非常的高兴，所以这个字从字面的意义来讲，言说名为说，从他里面究竟的含义来讲就包含有喜悦，众生得到利益，佛陀就非常高兴。众生的利益是因为佛陀说法信受奉行而来。释迦牟尼佛多生多劫修证念佛三昧，所以他知道这个法门的殊胜可贵。娑婆世界的众生有了这样子的机缘，佛陀就把这一个难信之法开导给众生。释迦牟尼佛，常常把他尊为本师，根本的老师；阿弥陀佛，常常尊他为导师，西方接引导师阿弥陀佛；因为阿弥陀佛以四十八愿引导众生往生彼国，让我们在娑婆世界修行有一个更加明确的方向和目标，释迦牟尼佛苦口婆心用了种种的方法来开导众生，种种弘法利生的途径和内容，都是从他的智慧慈悲的本怀里面流露出来。
在佛法里面有一个术语叫四辩，别名四无碍解，四无碍智。四无碍解，第一种法无碍解，佛陀说法每一个字、每一个词、每一句话都能够破除众生的疑惑，破除众生的烦恼，内心得清明开朗，这些叫做法无碍。第二种义无碍解，不仅仅语言文字方面表达的优美流畅，在义理上也是究竟圆满。第三种词无碍解，“佛以一音演说法，众生随类各得解”，他能够根据众生所能够理解的程度来开导，你会听什么语言，佛陀就给你说什么话，也就是说释迦牟尼佛精通各种语言，各种地方的方言。在古印度一共有十六个国家，在各个地方又有许许多多不同的语言，就这样在福建来讲至今还是有很多的方言，就像莆田一带说的语言，福清就听不懂，惠安、泉州也听不懂，这样子很小的一个范围当中我们就听不懂，好几种不同的语言。如果一个法师不懂地方的语言，他到另我一个地方去弘法，面对不会听普通话的人，就会造成很大困难，就会束手无策。那佛陀就有办法，不管你识字也好，不识字也好，他都能够讲，只要你那种根基成熟，佛陀就能够度化。在2500多年以前，文化也不会像现在这样子的发达，尤其印度四种姓，非常的森严，有最下层的首陀罗，他根本命都是非常苦，那有机会、条件去读书，就是这样的人佛陀也能够给他说法。第四种辩无碍解，释迦牟尼佛针对不同人的程度契理契机，犹如高级的知识分子和普通的基本群众佛陀都能够度化，上根中根下根。所以释迦牟尼佛是三界里面四生里面胎、卵、湿、化都能够为他们说法，也就是不仅仅对人类，对其他的畜生、对天人、对龙都会因为释迦释迦牟尼佛的说法而得到利益，这四无碍解，包括在“说”里面。
我们普通的人要说起话来往往词不达意，要说出来这些语言的意思不是自己心里面所要表达的意思。其次，我们听话也听不清楚，别人给我们讲了半天不能领会对方说话的意思，这样子的话，造成很大误解、偏差，产生种种的是非、纠纷、矛盾，这方面也是很大的因素。佛陀就不如此，他说的法字字句句，都能够在理，并且有意义有价值，众生也能够喜欢听、听得懂，听了以后得到利益。做为一个佛教徒修行，身语意三业，语业也是很重要，我们一天要说老多的话，从早到晚，可以说不停的在说，这就非常需要去检查、反醒，我们说的这些话有多大的意义，哪些话有意义，哪些话没有意义；哪此话有价值，哪些话没有价值；哪些话该说，哪些话不该说。我们说出哪些话以后，对自己对别人到底是有利还是有害，如果我们说的这些话对别人没有好处就不要去说，假如说出来以后，不仅给对方造成了伤害，反过来也伤害了自己，如果我们说出来的话对众生有帮助、有利益，我们才可以去说。所以身口意十业，语业就占了四种，在日常生活当中不知不觉造了很多的口业，所以我们所要说的话应该根据佛言祖语，佛菩萨祖师大德的这些法语，我们要表达的应该是佛法的内涵，告诉众生的应该是佛法，从早到晚心里所想的、口里所说的、身上所行的都是佛法的表现和体现，这样子才是一个修行的人。
“阿弥陀”这三个字也是印度的语言——梵语，翻译成汉语名为无量寿、无量光。无量寿，从时间上来讲寿命无量。无量光是指光明，从空间上面来讲，从智慧上面来讲。首先寿命要长远，无有限量，世间上面一个人的福报再大，七十年、八十年就要死亡，现代有一个漫画家方世凯先生他谈到：“财产始终都是身外之物，学术文艺都是暂时的美景，连自己的身体都是虚幻的存在。”世间上面这些虚假的东西，常人非常容易被它迷惑住，我们寿命本来就很有限，又被这些虚假的东西迷住，整天围绕着虚假东西生活，围绕着虚假的东西在转动，那是很不应该的。反过来说，我们要修行的话，这个寿命也只有几十年，寿命对一个人来讲是非常的重要，其次是智慧也是非常重要，假如一个人光有寿命光有时间，但是缺乏智慧不懂得去用功，这样子几十年也是在空过，并且不断在造业。阿弥陀佛他悟到了众生生命的痛苦和短暂，这样子的一个生命的本质，所以他就发愿自己成就佛道以后，不仅仅自己无量寿，同时也让众生无量寿；不仅仅自己有无量的光明，无量的智慧，也要让众生得到无量光明和智慧。“阿弥陀”这三个字具有无量义，简单来说阿弥陀佛的功德无量、智慧无量、神通无量、威力无量、依报正报清净庄严无量。说无量的佛法度无量的众生，这三个字可以说是说不完道不尽的。
我们每一天念佛，念佛最重要的要专心。专，专心致志，是一个目的，心不旁骛；精是精进，勇猛精进。唐朝白居易说：“行也阿弥陀，坐也阿弥陀，终绕满世界，不离阿弥陀”。我们打佛七的时候要专心念佛，平时也要专心念佛，在佛堂里面专心念佛，出了佛堂也一样要专心念佛，让这句佛号历历分明、清清楚楚，永不忘失。佛陀灭度以后，佛像就是代表佛，经典代表法，出家比丘比丘尼代表僧。我们看到佛像，视同看到佛，而不应该看到佛像只看到像没有看到佛，那问题就大。我们到一座寺庙看到佛像很容易觉得这尊佛像非常高大非常庄严，佛像是泥塑的、木雕的、石头刻的、铜塑的，一直在那边评论赞叹分别。这样子的话，内心里面，眼睛所看到的仅仅是像而不是佛，其实这一尊佛像，它所代表的是佛，所以我们要看到佛才对，这是从眼根来说，我们看到佛像就是看到佛。那么念佛是从耳根来说，听到佛号就犹如听到佛一样，听到佛的音声。虽然这些音声是自己发出来的，或且说别人发出来的，录音机播放出来的，我们听到佛号不能只分别这句佛号好听不好听，这句佛号声音大声音小，是一个人念的还是众人念的，这样子的话，你仅仅在那边分别声音、分别名号，而不是在那边念佛，而不是在那里用自己的心同阿弥陀佛进行交流。所以我们在日常生活当中看到佛像，听到佛号，内心里面就应该提起、树立这样子一个佛菩萨的形象。唯有如此，久而久之念佛功夫才会上路，否则的话，你去念的时候有声音有佛号，你隐隐约约觉得自己在念佛，念的时间长了，念辛苦了，或且说念的没有感受到佛法的味道，念佛的功德，你就会疲倦、厌烦，接下去就是离念佛功夫越来越远，离佛菩萨越来越远，我们念佛就是在这方面去努力，释迦牟尼佛在世的时候丈六比丘的相，他这个相是一个五蕴和合的身体，也是一个标相而已。我们信佛学佛最重要的就是要学佛的功德、智慧、神通、道行、忍辱、六度、四摄、十八功德等等，那么也就是要把内心里面那些贪嗔痴无明烦恼去掉，靠佛菩萨感应的力量慢慢把这些烦恼断除掉，靠这些正法的力量把染污法去掉，我们内心才会清净。这句佛号本身就是一个清净的、殊胜的功德法。我们念就要念到心里面，念一句内心里面就要把他保持住，把他巩固住。我们常常说执持名号，所谓执持，执着的执，持就是守持的持，就是说对这一句佛号要牢牢记住于心，永不离念，就要养成这样一种功夫，我们在这七天当中，就是要练成这种功夫，通过这样子密集的念佛来达到一心不乱，理一心不乱。
阿弥陀佛！
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