各位同修、各位同学：
大家学习佛法，根据道次第修行，道次第主要的就是两条：一条，亲近善知识；一条，修心，整部《广论》都是围绕这个进行展开。那么，如何修心呢？一个，暇满，然后修心、修行。
修心、修行的前提，要对道总的建立起决定解。所谓“道总建立起决定解”，就是理论方面要认识清楚，并且这种认识已经产生了决定，就叫做发决定解。我们修行不好，用功不能上路，反反复复，摸不着边，就是因为不知道什么叫做道总，不知道修心的次第，不知道修心的前提，道的根本。
修心，我们要以一颗清净的心，无倦怠的心来修行。当然具体怎么修，怎么用功，共下士如何修心，共中士如何修心，上士道如何修心，在《广论》里都有非常具体的教授。只是我们一下子还没有办法真正照这部论典来修证，所以顶多也只是了解一下而已，熏习一下而已。
实际上，我们在修行的过程当中所遇到的任何境界，都是佛菩萨、善知识为了要令众生得解脱的境界，所有的喜怒哀乐、悲欢离合、顺境、逆境，都是要让我们得解脱。所谓顺境，快乐的境界，要让我们不起贪爱、起执著；所谓逆境，痛苦的境界，要让我们不起嗔恚，要让我们超越。就是说，顺境、逆境，痛苦的境界、快乐的境界，就是我们修心的境界，修行的境界。
世间上面的境界，无非就是痛苦的境界、快乐的境界、不苦不乐的境界，（这三种）能够概括一切。我们在痛苦的境界、快乐的境界这样比较强烈的境界上，比较容易对自己的内心产生感觉，（但）更多是在非苦非乐的境界上——无明状态。所谓无明状态，就是一天当中内心不知道什么是好，也不知道自己要做什么，去修行也不知道怎么修，用功也不知道怎么用功，不晓得究竟做什么事情才是有意义的，才是最重要的。
为什么会这样呢？就是自己不知道要如何做决定，不知道决定胜和增上生如何变成我们今生今世实践过程当中所作所为的每一个步骤，佛法不能落实于当下，道次第不能在自己现实的生命中得到体现。更具体地来讲，就是在自己的现实缘起点上不能认清佛法，或者说在自己的缘起点上，不知道应该如何来学修佛法。这也就意味着自己指导不了自己，自己帮助不了自己，自己在用功，不是最有效的、最便捷的方式、方法与途径。刚刚开始可能还可以，有好乐心，时间一长了，慢慢慢慢就迷茫了，慢慢慢慢就退堕了，用不了功。
在佛门里，在寺院里，也是这样子了。寺院里，虽然大家在一起，根据佛法的步骤，根据修行的次第，一点一点在用功。而实际上，每一个人的情况还是不一样的。每一个人的情况不一样，每一个人又是我们自己修行过程当中所面临的，所遇到的，所要频繁接触的境界。那么这些境界就是修行很好的机会、很好的条件，我们就是要在这些境界上去广积资粮，而不是要去挑剔自己所遇到的、所缘的境界。
任何一个境界，只要我们接触到的，我们看到的，我们听到的，我们接触到的，就是我们所缘的境界。所谓就是我们所缘的境界，也就是不知不觉，这些信息，我们已经接收了，已经领纳了。那么我们领纳了外在的这些境界之后，究竟要怎么处理呢？要怎么对待呢？要怎么转化呢？这就是我们修心的过程、修行的过程。
在现实世界当中，你去挑剔的话，没有任何一样东西值得挑剔，因为都是有为法，都是生灭法，都是无常的法，都是会变化的。今天这样子，明天那样子，后天又是一个形象，又是一个境界，外在的境界不可能不会变化，肯定是会变化的。我们只有用一个更加宽容广大的心、柔软的心、清静的心、没有疲倦的心、没有懈怠的心，才有办法来处理这些纷繁复杂的境界。
懈怠、疲乏、厌倦，不是我们身体的因素，是我们心理的因素，是我们内心的状态。我们内心觉得辛苦，就辛苦；内心觉得自己困了，就困了。所以，所有的疲倦跟懈怠，就是因为你有这样一颗疲倦、懈怠的心，有这种疲倦、懈怠的内心形相，障碍了自己。
为什么我们内心会疲倦、会懈怠呢？就是因为自己对所缘的境界没有兴趣、没有信心，觉得没有意义，就是自己不想在自己所遇到的这些境界上去修心。你想去远离这些境界，拒绝这些境界，让我们一个人呆在屋子里，一个人呆在一个地方。这样的话，不等于我们内心会越来越宽广，越来越打得开，有时候恰恰会相反。因为我们在一个相对安静的境界里，没有具体生活当中人跟事的境界，仅仅是缩小我们所缘的境界而已，实际上还是有境界的。因为你在屋子里，你还要喝水，你还要吃饭，你还要睡觉，你的心里依然会想问题，还会想过去的问题，想昨天的事情，还会想明天的事情，想未来的事情……这些内心的想法就变成自己所缘的境界了。那么这些境界有没有意义呢？就没有意义了，因为你一直在重复过去的这些境界，在回忆过去的这些境界，在比较过去的这些境界。比较也好，回忆也好，你不能在这些境界上得到佛法，不能启发自己的智慧了，顶多只是给我们理出一套世间生活工作的经验而已，能够增长更多的日常生活常识而已。
际上，我们在日常生活当中，所有的一切顺境、逆境、苦乐境界，都是我们的业报，都是业感。这些业感，我们也不需要去否定，更不需要去责怪、去责备，重要的是我们如何利用自己这个暇满身来修学佛法，在这些境界上用功修行。不能去讨厌别人，也不能觉得自己很不争气、很差、一无是处，慢慢下去，自己就没有信心，没有信心去用功修行。
佛的愿望是让我们早日得度，所有众生都能够得度生死、究竟解脱、圆成佛果。佛的愿望不是让大家荣华富贵，也不是让大家生活得越来越好，这不是主要的目的，这只是现实生活当中的问题。所以我们修行、用功，不一定要在点点滴滴的事情上一直去计较，而是在这样的境界上去转心，去消除自己的业障、烦恼障，让自己的心不要在生死轮回的这个系统当中循环。我们的心时时刻刻要同佛菩萨心心念念饶益有情去相应。佛菩萨心心念念在饶益有情、普度众生，我们的心如何去调整、去转变、去修改，同佛菩萨的心去相应，就是内心的这种轨道，同佛菩萨的心量的这种轨道去相应。
如果我们一个人常常认为自己的想法是最正确的，自己所作所为是最恰当的，自己的选择是最正确的，时间长了，就会成为一切以自我为中心。那么一切以自我为中心的人，是比较难办的，佛菩萨也比较不好度。佛菩萨度众生，就是自己愿力的体现，是佛陀智慧慈悲的普照，所以利益众生就是自己的清净的业在利乐众生。一个人如果常常觉得比人高一等，自己有很多方面比别人要超越，时间久了，就非常容易生活在一个不很现实、不很实际的世界当中。一个人如果时时刻刻只想到自己的利益、自己的快乐，自己想要得到的事情，忘记了去利益众生是我们佛弟子修心的本质，时间一长，慢慢慢慢就会自己把自己绑得很紧，自己把自己绷得很紧，甚至最后就绑死了。为什么呢？因为你内心里边一直想：我要得到好处，我要得到胜利，我要远离痛苦、得到快乐，时时刻刻只想到我要的这些内容，我要的这些果报，忘记了这些内容、这些果报要怎么样才能够得到。
比如说，我们来到寺院里用功、修行、集资粮，要布施自己的时间，要布施自己的体力，要作种种供养。所有的这一切，一举一动、一言一行，慢慢慢慢我们就同佛菩萨造了一份相应的业。为什么这么说呢？因为时间也好、物品也好、财物也好，所有的这些，都是自己依报的一部分，依报就是自己正报的一部分。反过来说，我们的正报离不开依报，依报跟正报是一体的，只是在我们的心里将它分开了。
就一个物品来讲，这个物品，也可以说是你的，也可以说是他的，也可以说是善知识的，也可以说是佛菩萨的，所有的这些都是自己内心里的一种安立和感觉。比如说，我们眼前的一盆花，这盆花可能是你出了钱在花店里买，然后送到佛堂来供养的。虽然是你买的，但是供在这里，大家也能够看得到这样一盆鲜花；因为我能够看得到，这就是我所缘的境界，从我所缘的境界这一点来讲也是我的；我们把这盆花供养佛菩萨，那么也就成了佛菩萨的境界。这也就是说，我们所有依报的一点一滴，自己内心里头怎么作意，就会有什么感觉；怎么安立，就会产生什么效果。
比如说，在日常生活当中，你看到一个人，觉得这个人有很多问题，慢心很重，我要去帮助帮助他，这就是你的发心。你发心要去帮助他，你才会有信心、有兴趣、有欢喜心去劝导他、去安慰他，去跟他开导；反过来说，对方慢心那么大，你觉得这是一种烦恼，要赶紧远离他，躲得远一点，免得到时候对方的慢心来轻慢自己，那你可能就不会理他。其他的烦恼也是一样的，贪、嗔、痴、怀疑、无明……都是一样的。
反过来说，如果对方学修、资粮，各方面比自己好，你如果自己安立说，“我应该同他多接触，在他的身上能够学到很多好的东西，能够学到佛法，能够集到资粮，能够启发自己，修改很多习气毛病。”这样作意的话，你自然而然就会非常乐意同他去接触，因为你内心已经这样安立了，这样思维了，这样作意了。
换个角度来讲，对方如果比我们好，资粮比我们多，条件比我们好，福慧也比我们多，那么，你如果这样作意：“对方为什么会比我好这么多呢？他为什么会受到大家的尊重呢？为什么会受到大家的重视呢？为什么能够修得那么好呢？”你一直在这里反问自己，一直在这里起疑惑，一直在这里觉得自己不如他，自己各方面都不如别人，那么你就会自我责备、自我埋怨，然后你就会对对方的长处、对方的优点进行观过。怎么观过呢？你就觉得，反正你修行好是你的事情，你资粮集得多也是你的事情，跟我没有关系，个人吃饭个人饱，个人生死个人了，你修的跟我修的也不相干。
所有这些都是我们内心的感觉了，内心的状态，内心的问题。其实这也是一种慢心，是自己的慢心。也就是，有时候你看到别人好，看到别人的长处，会起烦恼；看到别人的不好，看到别人的短处，也会起烦恼。就是顺境逆境，对自己有利对自己不利的，都会起烦恼，这个就是凡人的境界，就是世间众生的境界。佛菩萨的境界就不是如此，众生有痛苦的时候，他就要去解救，帮助他走出烦恼；众生有快乐的时候，佛菩萨会告诉我们，这些是行苦，是靠不住的。就是无论人家是一个什么境界：痛苦也好，快乐也好；顺境也好，逆境也好，都需要用法修心，在这样的境界上，自己要用法修心，佛菩萨也是告诉我们用法修心。
同样如此，我们与同行善友之间的关系，也是用法修心的时候，不是要把这些境界抛开、远离，自己内心把它拒绝在外，然后来谈修心。这是不对的，跟道次第不瓜葛了。
所以，我们如果自己感觉到还有自己的东西存在，还有自己个人存在，还有自己的一些观念，还有自己生活的空间，所有的这些都是个人我执、法执的体现，都是自己不能融入大众，自己不能同佛菩萨相应的表现。如果我们自己的心已经真正同佛菩萨相应了，（那我们的身语表现就会不同。）我们的身语是受我们的心来支配的，心让我们说话我们就说话，心让我们走路我们就走路，心让我们手上拿东西就拿东西，做事就做事。如果心跟佛菩萨相应——佛菩萨是同所有的众生相应的，这种境界是非常殊胜的，非常不可思议的——如果我们进入这样的一种状态，这样的一种思想境界当中去，自然而然就不会有个人的种种观念，个人的种种想法了，肯定不会有了。有的话，自己就会主动去调整。
有时候，一个老人家，一个小孩子，他可能拿出十块钱、二十块钱来供佛，虽然只有十块钱、二十块钱，但是这十块钱、二十块钱，就代表他的一切了，因为他一共也只有十块钱、二十块钱，就意味着他自己把所有的都供养了，内心里没有挂碍，内心里没有保留，内心里完全都清净了。我们岁数大了，有很多自己的观念以后，就不容易这样作意了，我们更多的作意是在分析，根据自己的经验进行判断，哪些要去做，怎么做，做多少，就是会去规划，对现实生活当中各个层面进行规划。这些规划的目的，有些是为了自己生活的方便，就是在世上去应酬、待人接物，需要花钱，需要用东西。有些人到佛门里来也是一样，要去规划：我要做哪些事情，我要供养多少钱，我要留多少钱，等等。这些心理状态与一个小孩没有任何保留的内心状态和动机是不一样的。所以我们修供养，最重要的是一个供养的心，我们有供养的心才是最为重要的，而不是用世间上面的那些常识、那些观念、那些想法来分析、来判断、来指导自己日常生活当中的所作所为。这些是世间的见解了，世间的知见了。
世间的知见，只有相对的对跟错，相对的是跟非，相对的善跟恶，实际本质上都是从烦恼出发，都是错的。佛法是从哪里出发呢？从业果出发，是从行为的动机出发，是从做这一件事情的性质出发的，这个事情是一个什么性质的事情，我们是一个什么样的动机，这些事情会引发什么结果。人的动机、人的发心，又是根源于佛法的教授而来的，绝对不会是无缘无故来的。
无缘无故不是一种真正的发心。不是说，我看到你拜佛，那我也来拜佛；我看到你听经，我也来听经；我看到你供花，我也来供花；你供水，我也来供水……不是了，因为你不知道它里边的道理，你没有起决定解，你不是根据佛法的教授来做的，所以你虽然有发心，但是你发心的内涵跟他发心的内涵是不一样的，不可同日而语。就是，（做）同样一件事情，（发心不同，结果）是不一样的，绝对不一样的。比如一部电脑，一个小孩，不知道如何来操作，他可能顶多用来打字、打游戏机；一个懂行的人、专业的人士，他可以用电脑来管理社会、用电脑来办工、用电脑来帮助、来指导人们的学习、生活、工作，一切的一切，都是能够发挥作用的。所以，虽然做同样的一件事情，虽然同样都是在按电脑的这些键盘，但实际上，他的行为的结果是不一样的，完全不一样的，甚至是相反的。
我们每个人的身心，本身就是一个世界，身心本身就是一个世界。我们身心怎么会是一个世界呢？比如说，你吃了不该吃的东西，即刻你的身体就会发生反应，因为它是物质的，物质跟物质就会发生反应；你看了不该看的东西，你听了不该听的东西，我们的心情就会发生改变；你做了不该做的事情，心情也会发生改变。换一个角度来讲，如果我们做了该做的事情，我们听了该听的事情，我们看了该看的境界，我们的身心也会发生变化。比如我们吃素，就跟吃荤的人，身体的变化就不一样；我们听经闻法，跟社会上面听那些流行音乐，内心的变化就不一样；我们看佛经，跟看小说不一样；我们拜佛，我们在寺庙里边的生活跟在世俗上面的生活，绝对是不一样的。
所以，我们的身心是密切相关的，同时跟我们的依报环境也是有着极其直接的关系的。我们学习佛法，就是要不断来改变自己的身心。刚刚开始，诸位对佛法不是很了解，需要常常来寺院里面当义工、护持三宝。时间长了，慢慢慢慢自己也就懂了。懂了之后，自己内心的种种计较、分别、执著也就放松了；慢慢，解跟行也就相应了。
如果没有听经闻法，没有思维法义，不是照着佛法去实践，就会有可能对外在的境界感到不适应，感到不相应，依然还是固守、执著自己内心原来那些世俗的心态。也就是我们来到佛门来，来到寺院里来，只有经过闻法、思维法义，并且去实践，然后你才能够逐步逐步适应这样一个清净的环境，不然的话不可能的，时间一长的话，你心情一放松，原来那些烦恼，原来那些习气毛病又会出现。
我们如果不是抱着一颗放下、学习、自在、快乐、欢喜的心来学修佛法，如果没有注意营造和重视师法友是自己生命当中极其重要的部分，而是时时刻刻强调同自己胃口相配的一些境界，那么，如此下去，即便是住在寺院里，也不能得到真正的帮助和真实的利益。因为你不知道什么是境界，你不知道什么是缘分，你不知道什么是佛法。
佛菩萨、善知识，在法的体性上是一致的、是一味的、是一贯的。也就是说，佛菩萨的佛法是从善知识的行为上，教授、教诫上，得到体现、得到诠释的，让有缘的众生由此能够，以此为缘来获得救度。所依靠的不是善知识本人，而是善知识为我们讲的佛法。所以，我们所谈到的“度众生”，不是一个人掉到水里去，我们要把他拉起来，这是一个比喻。我们沉溺在三有的大海，是要靠心去救的，而不是用人的手去救，是用心去救，用心里面的法去救的，而不是靠外在的形象去救人。我们是靠心去救，是靠心里的佛法去救，是靠心里的佛法在我们行为上的体现去救。
那学法的人，我们的行为就要同佛菩萨、善知识的行为相应，才有办法得到救度。如果说善知识说了一套，我们自己做一套，或者说我们做的一套不是根据善知识的教授，不是根据佛言祖语去做的话，那我们自己的业就同善知识的业不相应，虽然也是善事，也是好事，也是佛法，但是业不相应了。业不相应的话，时间长了，逐步逐步是会远离的，这是肯定的。
所以，“道之根本亲近善知识”的原理就在这里，原因也就在这里，根本点也就是在这里。是靠人给我们传授佛法，然后我们根据这些佛法去实践。我们的这些佛法是善知识给的，如果不是善知识给的，我们就很难去修。佛陀为什么名为世间解呢？就是世间上面所有的事情他都知道，所有人的问题他都了解。为什么名为善知识呢？就是善于了知我们的情况，善于了知我们的问题，善于给我们做指导和帮助，（他对）世间所有众生内心里的问题，心意识的问题，以及所有的因缘果报都是通达的。（因为）佛菩萨、善知识是从业果上面去分析、去看待的，是从无为法方面去看待问题的，跟我们凡夫众生认识问题是不一样的。
这个世界上有种种的变化，就像大海里边的波涛一样，汹涌澎湃，一波平息一波又起，永无止境。我们修行的状态也是一样的，在日常生活当中，我们内心的波动就犹如大海的波涛一样，一直在起伏。我们内心里有这样子的一个强烈的波涛，那我们怎么办？我们怎么修行？这就是非常重要的。内心里边有这些波涛，有这些烦恼在作怪，就是我们的问题。
但是我们又想想看，我们虽然有这么大的烦恼和问题，但是我们拥有人身，能够听到佛法，得到暇满，不仅仅三恶道的众生非常羡慕，即使天人也非常羡慕，因为可以用我们的人身来修行，来纳法，我们的人身是修行佛法最佳的存在形式。要这样子去看问题了，否则觉得我这个人一直有情绪，情绪一直不稳定，问题很多，不能修行，这也是邪执。你能够听到佛法，你能够知道佛法，你能够对佛法有兴趣，已经就非常不简单了，六道里所有的众生都是非常羡慕的。
佛法的兴盛与发展就是要靠修行的人对于教法的遵从与实践。也就是说，我们是不是真正按照佛法去实践、去行持，才是正法住世的一个标志，才是佛法兴旺的一个标志。
如果我们身体很好，心情也很好，但生存在一个不相信因果法则的团体当中，不相信因果法则的氛围当中，就是很不幸的事情，也是很不好的事情。为什么呢？因为如果我们生活在一个充满邪见的氛围当中，你要讲因果是不可能的。你在这样一个邪见炽盛的人事物环境当中，你的心是调整不过来的，你看到的、你接触到的、你感受到的都是恶业，都是邪见，这些邪见太炽盛了，犹如火太猛烈了，你想要躲，要去救火，救不过来了，不仅仅你不能把这个火扑灭，也有可能会烧到你的身上去，也就是有可能会影响到你。
这什么意思呢？就是正法环境的营造是非常重要的。如果没有一个正法的环境，没有一个佛法的环境，你说，我要保持如如不动，我可以不受到别人的影响，那绝对不可能的。这个只是自己的一种期许，或者自己的一种自信，时间长了，已经面目皆非了，已经换成另外一个人了，但是自己完全不知道。就犹如一只青蛙一样，把它放在水里，慢慢加温，30度、31度、32度……它慢慢适应，最后就死掉了，自己死掉也不知道怎么死的。就是这样，很简单的事情，慢慢加温、慢慢加温、慢慢中毒，最后就死了，就这样子死去。世间上大部分人都是这样中毒死去。
所以，我们修行就是要来训练内心。训练内心，首先要了解我们心是怎么回事，我们心跟身体的关系是怎么回事，我们的身心跟别人的关系是怎么回事，跟环境的关系是怎么回事，这样的话，我们才会下决心去好好利用自己的心，才会真正去善观缘起。
《广论》里讲，“为欲引发必竟乐故，若未清净修习正法，仅为命存以来，引乐除苦而劬劳者，旁生亦有，故虽生善趣，等同旁生。”就是，如果我们在现实生活当中，仅仅希望自己的生活好一点，我己的痛苦少一点，自己的快乐多一点，然后拼命去努力，虽然在人道，等同旁生。那我们下这个决心的目的是为了要引发什么呢？必竟乐。所谓必竟乐，就是成佛的一种意乐，这样的一种信心跟决定。如果我们这种信心跟决定没有策发起来，意乐没有提起来，你说我们是发大乘心、发菩提心，我们是学道次第，那根本都是风马牛不相干的事情。这在《广论》的教授里都是非常清楚的。
《广论》里又告诉我们，“是故应当作是思惟，我今获得如是妙身，何故令其空无果利，我若令此空无利者，更有何事较此自欺，较此愚蒙，而为重大。”在这点上，如果我们认识到了，但是不照着去做，还是一样，一天比一天严重，天天都是在空过，没有作决定，“更有何事较此自欺”，虽然在学佛法、学道次第，实际上是在自欺，没有一件事情比这个事情更加愚痴、更加严重。
“如是观待若增上生、若决定胜，义大之身，若不昼夜殷勤励力此二之因，而令失坏，如至宝洲空手而返，后世亦当匮乏安乐，莫得暇身。若不得此，众苦续生，更有何事较此欺诳？”所谓“殷勤励力此二之因”，就是我们要非常用功、非常用力、非常勤奋、殷重去策发这两种因——增上生的因和决定胜的因。也就是说，如果我们对增上生、决定胜这样的一个大事不是“昼夜殷勤励力此二之因”，如果这两个因没有种下去，就没有这个因了；没有这个因，慢慢慢慢就失坏了，最后就是“如至宝山空手而还”，那我们的后世就不会有佛法的环境了，因为我们没有在增上生跟决定胜方面下功夫，在这方面种因，没有希望自己的未来生存在一个佛法的环境当中。
我们这个心念下去就是我们的未来，而不是一定要等到我们后世，我们死了以后再来。这些东西都是一直会在等流了。我们一天又一天，逐步逐步，正法的环境会越来越好，为什么正法的环境越来越好？因为你一直对正法的环境有希求，对自己生命的增上有希求，希望自己一天一天越来越好，一天又一天越来越同正法相应。所以，增上生的道理在现实生活当中，在现世都是能够得到证明，都是能够得到实现的，而不是一定要等到死了以后去投胎、转生，再来谈增上生，今生今世都是能够越来越好的。如果今生今世我们这么用功，还不能慢慢有所改善，还不能一天比一天好，那我们今生今世所作的一切努力，我们所有行为的造作，怎么能够保证后生后世比这一生要好？这个道理很简单。
我们今生今世对佛法都没有如此大的希求，对佛果没有真正产生决定的话，我们用功的出发点以及我们的终极目标就不清楚。我们用功，到底我们要去哪里？要到什么地方去？没有决定、不清楚。所以在这方面，《广论》告诉我们，“如是思后，当发极大取心要欲。”修心，修什么心呢？最重要的心就在这里了，就要把这个修起来。为什么要修起来呢？因为我们没有，因为我们欠缺，因为我们非常微弱，因为我们似是而非，因为我们若有若无，因为我们非常容易间断，不能持续，所以要花很大的功夫在这方面去修。
但是靠自己的能力很难修，所以需要靠同行善友的帮助，需要靠善知识的引导、提携，需要靠共业的辅助，形成一种共业的力量，然后慢慢，我们增上生的意识、成就佛果的希求，才会慢慢在自己内心浮现，才能够让它一天又一天越来越坚强，乃至持续下去。
（本文为2007年2月24日学诚法师在北京龙泉寺春节法会上的开示，由义工根据录音整理，略有删改。）
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