一、阿底峡尊者
1.种姓圆满善根深厚
根据有关记载，农历十月十八，是 10世纪末至 11世纪中叶的一位大德，也就是大家都很熟悉的阿底峡尊者圆寂的日子。无论在藏地还是汉地，阿底峡尊者都是大家非常景仰的人，他对西藏佛教的复兴起到了非常重要的作用。阿底峡尊者原是孟加拉国人，他的父亲是一位国王。这个国王一共有三个儿子：长子叫做莲花藏，第二个儿子叫做月藏，最小的儿子叫做吉藏。后来，这位国王的长子继承了王位，次子月藏出家了，法名为吉祥燃灯智，也就是后来大家所尊称的阿底峡尊者。
阿底峡尊者在幼年的时候就非常聪明、好学，有大智慧。10岁以前，他就学会了医方明、工巧明等，对历史、文学等都非常通达。那个时候，他就知道皈依三宝，知道认真地持戒、修行，非常有善根。
2.遍访名师通达五明
到了 11岁，阿底峡尊者就对皇宫里的生活感到非常厌烦了。皇宫里的生活可以说是应有尽有、丰富多彩，比世间一般平民老百姓的生活不知要好多少倍，但是他居然能够在那么小的时候，就对世间的繁文缛节、不真实的五欲快乐，生起厌离心、出离心，非常地厌患，所以他就到外面、到深山里去参访当时的修行人。
修行人有出家的法师，也有当时的一些婆罗门教徒。在过去的印度，种姓制度非常鲜明，婆罗门种姓至高无上，婆罗门教徒总是认为自己要比其他的人高尚。阿底峡尊者本身是王子出身，所以见到这位婆罗门教徒在修行的时候，就示现出一种比较富贵、比较有地位、比较特殊的，也可以说比较高高在上的形象。
这个婆罗门看到阿底峡尊者的时候，就知道阿底峡尊者的来意了。他对阿底峡尊者说：“我修行的功夫已经超出了一般人，所以在我心里已经没有国王、奴隶的概念了。也就是说，不管你是王子、国王，还是平民百姓，在我心里都是一样的。”反过来说，这个婆罗门本身，他自己已经没有觉得比人家高一等。当阿底峡尊者听了这些话以后，就觉得这个婆罗门还是挺了不起的。他就把自己所带来的一些宝剑、用品都供养给这个婆罗门，祈求这个婆罗门摄受他。
这个婆罗门认识了阿底峡尊者以后，就指示他到那烂陀寺去找菩提贤论师。阿底峡尊者就根据这个婆罗门的指引，到了那烂陀寺，见到了菩提贤论师。然后，菩提贤论师告诉他：“你应该去找明了杜梋菩萨。”阿底峡尊者拜见明了杜梋菩萨以后，明了杜梋菩萨又指示他到黑山的南部，去拜见阿缚都帝尊者。
阿底峡尊者听过阿缚都帝尊者的开示以后，回到自己的国家，请求父母允许他出家。他的父母见自己的儿子执意要出家，没有什么办法，只好忍痛割爱，暂时允许他出家。然后阿底峡尊者又到阿缚都帝尊者那里去，非常有信心，恭敬、顶礼，请求这位尊者给他开示、教授、教诫。阿缚都帝尊者传给了阿底峡发心法之后，又指点他到黑山寺去亲近另外的一位瑜伽师。这个大瑜伽师的名字叫做罗侯罗笈多，在那个地方，阿底峡尊者受了欢喜金刚的灌顶。
然后，他回到皇宫见父母，辞行，再到阿缚都帝尊者那里去修行，学习了中观，获得了自续派的中观正见。他非常用功，对佛法的教理非常通达，在 21岁的时候，无论是佛法、世间法，内明、外明、因明他都完全通达了，非常了不起。他常常同其他宗教的人进行辩论，都获得胜利。由此可见他对教理通达无碍，也由此可见，当时他在印度的影响力非同一般。
3.精进不息教证无双
阿底峡尊者 29岁时，在金刚座摩底毗诃罗寺持律上座戒护论师那里正式出家，然后又学习了两年论藏，在 30岁的时候，对大众部、上座部、正量部、一切有部这四大部派所有的三藏教典都通达了，贯通和掌握了各个宗派对一些戒律方面的微细差别，以及各个教派的不同行持。他曾经长期住在止迦摩罗尸罗寺依止那洛巴，又曾经依从飞行寺的法护尊者学习《毗婆沙论》12年，对当时外道的一些宗派，比如数论宗派、胜论宗派等的经典也都能够通达。这些外道的一些论点，《大藏经》里也有收录。
阿底峡尊者在印度对佛法修行非常深入，非常有功夫，但他并不以此为足。如同玄奘大师一样，他对内外典也非常精通，很小的时候已经懂得很多东西，但他有着一种永不满足的精神，一种求法不懈的精神，一种想要通达一切圣教的精神，永不止息，所以他曾经三度入海求法。
当时金洲地区，就是现在印尼苏门答腊那个地方有位大法师 ——法称论师，也称法护尊者，也就是我们非常熟悉的金洲大师。阿底峡尊者对这位大师非常崇拜，就决定依止金洲大师。当时阿底峡尊者同 125位弟子坐船用了 13个月才到达金洲大师的居住地 ——苏门答腊。金洲大师看到阿底峡尊者一行到来非常欢喜。此后 12年，金洲大师同阿底峡尊者居住在一起，毫无保留地把佛法传授给阿底峡尊者。阿底峡尊者也非常认真地精进修学，尤其是《现观庄严论》、《入菩萨行论》等殊胜教授。我们常常谈到“自他相换”的菩提心这一不共教授，都是阿底峡尊者从金洲大师那里学到的。
阿底峡尊者学成以后回到印度，已经 44岁了。那时印度有四座大寺庙 ——那烂陀寺、飞行寺、金刚座寺、止迦摩罗尸罗寺，阿底峡尊者回到印度后，先住在金刚座寺。然后，因为护法王的迎请，又移到止迦摩罗尸罗寺去常住。由于阿底峡尊者名望非常高，并且有非常卓越的才能和佛法的成就，他就成了那座庙里举足轻重的大德。当时那座寺庙前面右边画着龙树菩萨的像，左边画着阿底峡尊者的像，由此可见当时在印度，人们是把阿底峡尊者同龙树菩萨相提并论的。另外，在殿的左右墙壁上画着通达五明的人，在左右两边都画有阿底峡尊者的画像，所以在寺庙的前头或者说在寺庙的殿的两边，阿底峡尊者都是被画在墙壁上的，其原因就是印度当时的大寺庙对他的成就都非常景仰。这是阿底峡尊者在印度学习、修行、成就、弘法等方面的功德。
4.尊者入藏利益深远
那尊者又如何同西藏的佛教有关联呢？
当时西藏地区经过朗达玛灭佛以后，佛法很衰微。西藏阿里有个出家人叫做智光，也是王族的后裔。他看到当时西藏佛教内部意见分歧，各种佛教的理论头绪非常多，莫衷一是，常常发生矛盾，智光尊者觉得需要到佛教非常兴旺的地方去求法，才能确定到底什么是如理的、正信的佛法，才能够决定究竟谁是了义之说。所以，他就派了 7位非常有智慧的法师，到迦湿密罗去参学，还给他们每人派遣了两个仆人，一共 21人。这些人临行的时侯，智光尊者吩咐他们，除了求法以外，还要迎请当时印度的高僧大德来西藏弘法。
他们要迎请印度的高僧大德到西藏弘法，首先要了解到底哪些大法师可以到藏地来弘法。这些大法师首先在佛法教理方面要确实有成就，其次要有意愿来藏地弘法，要有这种愿心。当时从西藏去的这 21个人因为水土不服，陆陆续续死了 19个人，最后只剩下两个人，一个叫做宝贤译师，一个叫做善慧译师。这两个人回到西藏阿里以后，除了把学习佛法的一些结果向智光尊者报告，还告诉智光尊者说阿底峡尊者非常了不起，有成就，在印度影响非常大、非常好。于是智光尊者又派精进狮子到印度去迎请阿底峡尊者。但是，这次精进狮子无论怎么请，阿底峡尊者都不答应。精进狮子回到阿里后，向智光尊者报告了这个经过。智光尊者又让他去迎请阿底峡尊者下面的那些大德，既然阿底峡尊者不肯来，阿底峡尊者座下的人，跟他同伴的人能够来西藏弘法也好。
那时，智光尊者为了迎请高僧大德筹集了很多供养，但是当他到了西藏南部，非常不幸地被一个异教徒抓住，这个异教徒是一个国王。智光的一个侄孙，叫做菩提光，带了很多兵马去救智光，跟那个国王谈条件。那个国王说要把智光赎回去，就要用同智光身量相等的金子来交换，他才会把智光放了。菩提光在阿里地区大量筹措金子，结果还差了一个人头的重量。但是，菩提光还是拿了这些金子去跟国王谈条件，要求赎出智光尊者，但那个国王就是不同意，不过这次菩提光在监狱里见到了智光尊者。智光尊者告诉菩提光：“这个国王信仰外道，你跟他讲不清楚，你也不需要给他金子了，你要把这些金子作为迎请阿底峡尊者的供养。”他说他自己宁可为法舍身，死在那个异教徒的地方。菩提光回去以后再去找金子，但不久智光尊者就圆寂了。菩提光继续去履行迎请阿底峡尊者这件神圣的大事，他非常精进，想尽各种办法，最后终于把阿底峡尊者请到了藏地。
这就是阿底峡尊者故事里的一段，我相信大家也非常熟悉，尤其是我们学习道次第的同学。其中我们要学习的、要领会的、要把握的和我们有关系、需要借鉴的地方很多。
首先这种精神 ——为法忘躯的一种精神，就是把佛法看得比自己的生命还重要，把佛法当成比自己的头颅还重要。谈到21个人到印度去请高僧大德，19个人都死了，过去我们汉地也有很多法师到印度去求法，也是如此 ——“去者成百归无十，后者焉知前者难”，也可以说是一种前仆后继、奋不顾身的精神。由此也知道，我们要听闻到佛法是多么地不容易。
阿底峡尊者那么小就如此地有善根。他学了那么多，懂了那么多，依然还是孜孜以求！不会像我们学了一点就够了，就不想学了；学了一点就认为自己比别人要好，学了一点就认为不需要再去学别的东西了。
二、佛法是自觉觉他
1.培养内心的一种力量
我们在凡夫位的时候，一就是一，二就是二，三就是三；在圣所得位的时候，可能一就不是一了，一可能就是一切，一切也可能就是一，也就是，理能够贯穿万事万物，理能够贯穿万法。但是，如果理我们悟不透、悟不通，反过来就更成为一种执著了。
无论我们闻思也好，听闻也好，我们听的佛法到内心里，目的是，要破烦恼，要破无明，让内心越来越清净，让内心越来越光明，越来越有智慧，对外在人事物、环境的观察力越来越强，越来越敏锐，越来越敏感，内心的力量也越来越强。内心的力量强不强，在哪里体现呢？就是看人有没有包容心，也就是说，我们内心里面到底能够装多少人，我们内心里到底有多少人。
菩萨道上求下化 ——上求佛道，下化众生。上求佛道，这个佛法从哪里来呢？从三宝、佛菩萨、所有的善知识的身上来。佛法到我们身上以后，我们要把它用出去，用到哪里呢？要用到有情的身上去。用到有情的身上去，当然也包括用到自己身上，同时也用到别人的身上，这样佛法才是有用的。而不是说，佛法到我身上，我们对佛法有一定体会以后，会怕人家知道：“这个佛法被你知道了，好像我就少了什么东西，所以不能让你知道。”这是不对的！六度里财施、法施、无畏施，佛法就是要让更多的人知道，我们就是要主动让人家知道。反过来说，众生需要什么佛法，我们都能够很善巧地告诉他；他需要听什么道理，我们都能够契理契机，能够做最相应的一种引导。
所以我们学佛法时间久了以后，为什么会觉得好像越来越茫然，越来越没有头绪，越来越没有得到佛法一样？这些就是我们学的方法有问题，或者说我们发心有问题。佛法就如力气一样，你今天有力气，你不能储存到明天。你今天用了它，明天一样有力气，而且你明天的力气更大。不是说，你今天不用，明天不用，你这个月不用，你到下一个月力气就会更大，这不可能。你把力气藏着不用，到下个月你力气反而会越变越小，最后你就没有力气了。学佛法也是一样的，它是培养内心的一种力量，并让这种力量越来越强大。
2.纳法成业
我们只有不断去用法，不断去造作，才能“纳法成业”。“纳法成业”是什么意思呢？就是法纳到心里，心又通过身、语的造作，它才会变成业。如果没有通过身、语的造作，我们把法领纳到内心，它仅仅是一个思业，通过身、语的造作才能够变成身、语的业，然后才能够感果。
假如我们听了一句佛法就坐在那里想，能不能想得清楚呢？天天坐在那里想，是不是越想越清楚呢？佛法要去实践。所谓“实践”，就是要去面对境界。有些人说：“我去面对境界的时候内心就会乱，做事的时候内心就会乱，面对境界的时候佛法会提不起来。”实际上是不是那么一回事呢？我们需要很认真地去考虑。你自己一个人在房间的时候，有没有面对境界呢？你一样还是面对境界。面对什么境界呢？房间里还是有东西，比如说电视机、书本、椅子、柜子、桌子……这些也是我们看到的境界。即使房间里面空无一物，但依然还有墙壁，你依然还能够看到墙壁，耳朵依然还能够听到声音，那时可能一只蚊子的声音都能够听得到，一只苍蝇的声音都能够听得到。不可能说没有境界的，有没有境界都在于我们的内心。
3.寂静 觉照 自律
反过来说，我们在静的时候，能不能真正静下来？静的时候，我们内心是一个什么状态、什么境界，我们有没有那样的体验呢？
什么叫做静呢？不是说我们真正不去面对境界、真正去远离境界叫做静，叫做定。“静”跟“定”的功夫，是指当我们缘到某种境界时，内心不会乱，内心不会昏沉，不会散乱，不会掉举，不会起各种各样的烦恼。因为我们看到了，听到了，思考了许许多多不同的事物，内心非常容易把握不住，所以需要缘一个非常专注的境界，让我们内心寂静。所谓“寂静”，就是对我们的起心动念能够了了分明、清清楚楚，也就是常常讲的明察秋毫，知道自己现在是起什么心、动什么念、下一个念头会再起什么。这些都非常清楚，就是觉照的功夫非常强。
假如我们没有觉照的功夫，没有自我觉察、自我约束、自律的精神和功夫，那都是没有在佛法上用功的表现。没有自觉自律的行为，都是同佛法有距离，甚至相违背的。我们没有自觉性，怎么能够去觉悟他人呢？我们没有自律的精神，讲出来自己都做不到，别人会去做吗？这是不可能的事情。佛就是觉悟，首先是自觉，才能够去觉他，然后自己跟别人都圆满了，成佛了，自觉觉他，觉行圆满。
那么自律又表现在哪里呢？觉了以后，行为有规范。行为有规范，就是不论什么时候、做什么事情都是非常清楚的，在这个时空因缘下，对自己的所作所为非常清楚，这样才会有成就。不可能说我们等在这里最后就有成就，我们没有去造作实在的业，没有勇猛精进，没有去努力，结果会很小，甚至没有结果，这是肯定的。
三、善观缘起 深信业果
1.缘起的道理
缘起的道理就是不断重新组合，越组合越好，越组合越清净，越组合越大。佛法不同于外道的地方就是缘起法。外道的法是什么呢？是主宰法，认为什么人或什么神能够主宰万物。这是不可能的事情。佛法是缘起法，不是主宰法。所谓“缘起法”，就是它能够改变，它是无常的、变化的。因为无常变化，我们才能够断烦恼。如果不是缘起法，如果不会变化，那么烦恼永远是烦恼，菩提永远是菩提，凡夫永远是凡夫。
因为一切法都是无常，都是无我，都是会变化的。在这样的变化过程当中，是有规律性的，它不是杂乱无章的。我们如果顺着好的方面去变化，顺着好的方面去走，顺着觉悟的路，顺着菩提的次第大道去走，这就是对的，反过来就是错的。这些观点，我们内心要越来越清楚地去认识。如果我们认识不到，我们认识不来，就像刚才我谈到的，可能学得越久越迷茫，就是法不入心，不能纳法成业, 不能了解到法的真正意涵是什么。
2.皈依业果
释迦牟尼佛为了普度众生，给我们讲了很多佛法。那我们要得度，要想解脱生死，圆满佛果，就要种下得度的因。这样的话我们才能够得到佛菩萨的度化。也就是说，这个因要我们自己去种，什么意思呢？佛陀告诉我们怎么做能够到达目的地，怎么做能够非常快速地成佛，怎么做会到地狱里去，怎么做会变成牛马到畜生道去，怎么做后世还能够成为人，这是什么因、什么缘、什么果、什么报、什么情景，正报是什么，依报是什么……为我们描述得非常清楚。也就是说对所有业果的原理 ——世间的业果、出世间的业果、凡夫的业果、圣者的业果，和盘托出，都完完整整、毫无保留地告诉了我们。其目的就是要让我们断恶修善，让我们转凡成圣，转烦恼成菩提。
但是我们在学习佛法的过程中，会出现什么问题呢？我们会很好奇 ——好奇我的前生是什么，后世是什么，他人的前生是什么，后世是什么，我是什么因感什么果，我怎么做能够趋吉避凶，怎样能够少受一点苦，怎样能够去掉一些灾难，当然也不能说这是完全错误的，但是毕竟跟佛陀告诉我们这些佛法的内涵目的是不一样的。
佛陀告诉我们这些佛法，不是让我们去生起好奇心，也不是让我们趋吉避凶。凶怎么能够避呢？它是因果，怎么能够避得了？好的事情，自己不去努力怎么能够得到？世间人常常讲趋吉避凶、消灾免难。消灾免难也好，趋吉避凶也好，都是业果。也就是说，对业果的道理真正通达以后，我们人才能够真正消灾免难、趋吉避凶。不是说，我们相信佛会帮助我们趋吉避凶、消灾免难就可以了，我们就可以不管了。而是说，我们的所作所为要符合趋吉避凶、消灾免难的要求、规范，我们才能够真正做到趋吉避凶。而不是说，我现在问题很多、痛苦很多、麻烦不断，靠菩萨、靠佛就可以解决。这怎么能行呢？这是不可能的事情。你再天天念也不够。佛陀就是要告诉我们，你要这样做，你不能那样做，才有办法。我们要懂得这个道理。如果我们仅仅把佛当成会保佑我们，会让我们得到好处，会给我们很大利益的这样一个对象，无形当中，把佛混同于神。如果佛有这种功夫的话，那我们就不用修行了。让娑婆世界所有的众生即刻去成佛，如果佛有这种能力，能改变众生的命运，众生不需要任何的造作，那他就不需要讲佛法了。
我们对佛法的认识要非常清楚。佛法到底是什么，跟自己到底有什么关系，我们学佛法，到底是为了得到什么？这个要弄清楚。不然的话，一年、两年、三年、四年，甚至多少年下去，对佛法依然还是很陌生、很遥远。
阿底峡尊者到藏地，讲皈依、业果。皈依不同于世间，世间所有的一切都是杂染的，都是世间法。所以，我们要完整地、完全地皈依三宝，皈依以后呢，相信因果。我们要相信因果，首先要了解什么是因果，什么因感什么果。我们想要得到某种果，就要去种能够得到这种果的因。我们不想得到某种果，就不能去造作会感那种果的因。如果我们一方面想得到佛果，另一方面又去造作堕落三恶道的因，这怎么可能得佛果呢？然后，我们把这样一个难题，这样一个不切合实际的问题，请佛菩萨去解决，这肯定不对！我长期以来在观察：大部分人学到最后，没有主宰了，没有主见了。
所以，我们一定要老老实实、原原本本根据道次第去做、去修。皈依三宝，我们把自己的信心培养起来。只要有信心，自然而然我们就会去亲近法。佛法在内心里面扎根，我们的烦恼就去除了。佛法的力量生不起来，善法生不起来，心里肯定都是恶法。恶法对现在、未来都有极大的过患，这是肯定的。所有外在的佛菩萨、三宝是我们修行的一个境界，作为缘法的一个对象去修，就是要靠很强大的善法的境界、清净的境界，才能够有办法把内心的黑暗、烦恼去掉，也可以说借这个境来修我们的心。假如我们对清净的境界观过，说明我们内在的障碍、无明已经非常严重了。我们要这样去认识问题，这样去认识自心，来突破我们内在的无明烦恼的尘垢，智慧、光明才能一分一分增长。
以此祝愿大家。
2006年12月8日，农历十月十八，是阿底峡尊者圆寂纪念日，学诚大和尚在次日上午作了题为《阿底峡尊者的启示》的开示。大和尚教诫：“上求佛道，下化众生”是菩萨行为。佛法从三宝、佛菩萨、所有善知识的身上来，佛法就是要用到有情的身上去。