各位同修、各位同学：
我们学习佛法要先作决定，就是自己决定要修行成佛。
那么，修行是不是会成佛，学佛能不能成佛，实际上还有很多人未必能够完全相信。意思是说：一方面，我们没有作出决定想要成佛；一方面，我们没有真正相信学佛成佛这个意义，只是说我们要在精神领域提升一下，改变一点自己的认识，端正一下自己的态度。偶尔我们也会说，“我自己确实需要经过一番改变，需要经过一番努力，但是究竟要如何改变、如何努力，不知道，请法师们为我开导。”等等，诸如此类的问题。
这样一个问题在表面上看是没有错的：“我要好好追求进步，我要好好改变自己，我要好好努力，发心。”实际上，改变也好，努力也好，发心也好，提升也好，只是一个方法，用功的方法、用功的方式，只是一个过程，一个宗教的行为，或者说内心的行为，你只是需要这样一种修行的行为去努力。那么，究竟修行的行为是什么呢？究竟什么样才算修行，究竟修行是不是为了成佛？不知不觉，还是绕开了这样一个主题。
这表明我们对自己所信仰的宗旨、我们的终极目标还不明确。没有真正对法殊胜、人殊胜产生信心，做了定解。对这样一个重要的、重大的，信仰上面的问题没有定解，而是在这些枝末上、方式方法上去做考究，就是我们的无明之所在。
如果我们真正从内心里，从生命的深层次上认识到佛法是最核心的内容，自己就不会被动，自己就不会放逸懒惰，自己就不会仅仅在日常生活一些鸡毛蒜皮的小事情上去分别。因为解脱道、菩提道，它本来就不是一般意义上的、世间的善恶是非。世间上面的善恶是非，根据佛法的标准来看待，都是众生的无明烦恼。它不是无漏法，更不是无漏的无为法。
所以，我们内心只有真正向佛法方面靠拢，想要成佛，才会有一颗真正意义上的欢喜心。从另外一个角度讲，我们不能持续地用功，我们不能非常有兴趣地修行，不能天天修行，那么原因就是，修行产生不了欢喜、产生不了好乐。就是学的时候很苦恼，修行的时候也很苦恼，内心依然同没有学的时候一样。这样下去，时间久了，时间长了，就会觉得学习佛法是一个很耗费时间的事情，并且不能得到明显的进步。
实际上，我们每一个人就犹如一个病人一样，一个生病的人如果被病魔折磨，就会非常痛苦。要想减轻疾病的痛苦，要消除疾病的痛苦，就需要吃药，需要持续不断地吃药，要根据医生的要求来进行服药。一天吃几次，几点钟吃，饭前饭后吃，用多少药量，什么药跟什么药可以搭配，什么药跟什么药不能搭配……都有严格的要求。我们的心无始劫以来一直都是被贪欲、嗔恚、无明，种种的烦恼魔折磨、干扰、侵袭，内心的痛苦非常深重、非常多，可惜的是，我们不容易发起持续不断用药的这种心，吃药的这种心，对治的这种心，用法的这种心，不容易产生。我们更多的情况下，只是希望说，我吃一次药就万病皆除。这个有可能吗？可能性不是很大。那么重的病，那么多的病，一天两天吃药就会好吗？这是很不现实的问题。除非我们多少生多少世以来一直在修行，今天豁然开朗，都贯通了，业障都消除了。不然的话，不可能了。
我们没有很好地修持，用功努力，实际上还是对业果的不相信。会认为自己的这些困难、问题、负面的情绪、生活上的种种不足和缺陷，都是因为别人给自己造成的，别人给自己带来的，或者说是社会影响我们。就很容易去责怪别人，很容易去埋怨别人，从而逐步逐步对佛法产生怀疑，信仰退失，对社会、对他人，产生不信任，就是对人对法都怀疑。这就是我们在学佛法的过程当中，内心很微细的、很严重的，但是也非常有害的变化。不知不觉，我们没有根据医生的要求，所开列的药方在服药，而是我们自己随便在吃药，吃错了、吃偏了，或者说我们没有按时吃药，我们没有吃足够的药。这些方面都是问题。
《广论》里边讲，“于说法师作如医想，如遭极重风胆等病，若得会遇，发大欢喜，随教听受恭敬承事，如是于宣说法善知识所，亦应如是寻求，既会遇已，莫觉如负担，应持为庄严，依教奉行，恭敬承事。”就是说我们对善知识应该当医生想，就如我们患非常严重的病一样，那我们遇到善知识，会有很大的欢喜心，就犹如极重病人遇到名医，我们生命有救了。同样如此，我们学佛法的人，佛弟子遇到善知识、遇到法师，是否能够发起如患重病的病人遇到医生那样一种高兴的心情？
遇到善知识之后，要“随教听受”，而不是说自己喜欢听什么。善知识告诉我们的，就是最重要的，就是我们的问题，我们的病根之所在。（善知识）如何指导我们，我们都要随顺、听受，要听进去，领纳善知识为我们教授的佛法，然后非常认真地恭敬承事。我们如果照着这样去做，就会有实际上的真正的受用、帮助，我们的很多问题就能够得到化解。
如果不是这样的话，就会发生什么问题呢？这个病想下面谈到：“既会遇已，莫觉如负担，应持为庄严”，我们不能够照着善知识的言教去实践的话，不知不觉会觉得是一种负担。觉得是一种负担，什么意思呢？比如说，在道场里，法师告诉我们怎么做，我们要不要去做呢？你说我们不去做又不好意思；去做呢，自己又是心不甘情不愿，又觉得，“这样子是不是如法，这样是不是同佛法相应？这样是不是修行？我们天天在讨论，天天在干活，是不是就是修行？我们天天在念经，是不是就是修行？我们天天在互动，这个是不是修行？我们在供花，我们在供水，是不是就是修行？”等等，都会有怀疑，实际上不能依教奉行，不能真正以一种恭敬心去承事。那完全同佛法的教授、同道次第的教授是背道而驰的。
“做病想”不等于说让你认识到自己有病，自己有烦恼，要吃药而已，是因为我们烦恼比喻成病，佛法比喻成药，如理、如法、如量，就是我们吃的药，要吃真正的药，吃的不是假药，并且要按时服药，要根据医生的要求吃药，要持之不懈地吃药，持之以恒地吃药。医生和药对自己来讲都是非常重要的、非常珍贵的。医生就是人，药就是法，是最为殊胜的，最为珍贵的。
而实际上，我们何时生起这样的心呢？我们非常容易把这样一种教授理解成我们有病，很难去理解成医生的重要，医药的重要、珍贵。如果没有医生，如果没有医药，没有佛法，没有善知识，那我们的我慢摧伏不了，“智者定应摧我慢”，我们就会认为自己有了佛法，这个佛法就在自己的心里，我们已经有了，必须按照那样去做。就会变成，本来内心里没有实际意义上的佛法，我们只是道听途说，从书本上面看两句，就会以为是自己悟出来的佛法。没有那种真正的境界，而当成自己有那种境界。这是一种错觉，很严重的一种错觉。那么你照着自己这种错觉去走、去修、去做，怎么会有可能成就呢？这是绝对不可能的事情，是非常大的一种愚痴。
所以我们学习佛法，只有将过去自己的种种心得、经验，世间上生活、工作、学习，以及自己在世间上所有一切的成就，当成是自己生命附带的部分，而不是主要的部分，不是核心的内容，我们生命的中心，所需要的是佛法。只有这样，佛法才能够同自己的生命相结合，我们内心才会有真正的活力和热情，才能够真正发起这种心向佛菩萨学习。唯有在这样的一种心境中，我们内心的状态才有可能逐步逐步同佛菩萨的境界去相应。
我们在读经的时候，我们在听开示的时候，我们在拜佛的时候，在集资粮的时候，并不是一定要有一个人一直在为自己解说：这个事情做完了再做什么，那个事情做完了再做什么……更多的情况下是在启发我们的智慧，破除我们的无明。如果我们听了佛法，我们用功，无明破除不了，烦恼依然是烦恼，那么就不是我们听经闻法的目的了。
我们听经闻法，是为了让大家生起好乐心，生起对法的希求心，内心与佛法相应。而不是说让大家去接受一个说法师的概念，更不是说让大家来赞成、承许说法师的一个观念。反过来说，我为大家讲开示的时候，不是要让大家来接受我的观点，不是让大家来赞成我的一些观念，而只是说大家在听的时候，是不是有欢喜心、有好乐心，内心里面（是不是）能够开朗，无明能不能得到去除，就是从自己学佛修行的心路历程上同大家分享，让各位同修能够作为一种参照，更加容易趣入解脱道、菩提道，让内心更加有一个方向感，越来越笃定，越来越踏实，这才是更加主要的。
听法跟说法是一样的，你听的也是法，我说的也是法。你听法是靠耳根，我说法是靠舌根。舌根跟意根有关系，你的耳根跟意根也有关系。我的意根所缘念的是佛法，讲出来才是佛法；反过来说，你的耳根也要靠意根，意根去缘念到佛法的时候，你才能够听到佛法。什么意思呢？就是我们实际上靠的都是意根，靠的是意识，靠的都是心，我们用自己的心来体会佛法。
佛法从佛陀开始一直下来，所有的菩萨、祖师们传递下来，那我们的心在接受、体会这些佛法的时候，把佛法讲出来，我们大家听的时候，在时间上面是同时的——就是我说话的时间跟你听话的时间，是同一个时间。我说的时候，是根据佛菩萨的意思，理解之后来讲的；那么你们听的时候，也是同一个时间。从另外意义上面来讲，我说的时候是根据佛的法来说，你们听的时候也是根据佛说的法来听，只是说你们听的时候，是根据我自己在理解以后，根据自己的体会说出来的，你们听的时候，是根据一个这样的因缘来领纳佛法。但是，从另外一个方面来讲，说的人，听的人，实际上都是在听佛说法，依然还是在听佛的法，不可能另外去讲一套什么佛法出来，另外再去发明一个三藏十二部以外的道理，这是不可能的事情。只是说此时此刻，我们这些当机众的病是什么，根基是什么，因缘是什么，善根是什么，在佛法的大海当中，三藏十二部当中，哪些法类是我们最为需要的，哪些药是我们最为需要的，我们此时此刻应该吃什么药才能够对机、才能够对症，这是很重要的、非常重要的。佛法如果不对机的话，是接受不进去的，“说法不对机，等同闲言语。”发挥不了作用的，产生不了作用的，我们不容易会有这种喜乐。
所以，听法也好，说法也好，实际上也是一种缘而已，只是让我们内心能够更容易、更准确来接受佛法，来听闻佛法，来缘到佛法，从而启发我们的信心，启发我们的道念，让我们内心更加清楚分明。而不是说，说法的人跟听法的人是对立的，它不是一种对立。
实际上，听的时候，听到能所双亡的境界，非常投入的境界，非常专注的境界，我们的意根是根据这个声音走的，是根据这个声音里边的意义在走，是根据这个佛法在缘。我们这个心是缘到这个声音里的佛法，而不是缘到外在的一个人，外在一种声音，因为声音有意思、有内涵，所以我们的心去缘它的时候，这个作用就不一样。如果我们的心去缘到一个不是佛法的声音，一个吵架的声音，一个骂架的声音，一个骂街的声音，一个批评人的声音，那么你那个心又是不一样的，要么就会拒绝，要么就会反弹，要么就会起伏，产生烦恼，它不会宁静的。只有听佛法的时候，才能够让我们的内心宁静下来；只有听佛法的时候，才能够调伏我们的心态；只有听佛法的时候，才能够调伏我们的内心，才能够让我们的心念持续不断的都是善法、都是善良，都非常平稳，非常宁静。
所以在听经闻法的时候，本身信解都具足，戒定慧都具足。因为听的时候，我们不打妄想，我们不乱说话，身体不乱动，我们非常专心，我们同法相应，这本身就是一种很高很好的一种修行。
在寺庙里面来听经闻法，绝对不要去理解成这个法师今天是讲一个什么法类，今天是讲一个什么观点，你如果那么去安立，那么去分别，那么你这个听都有问题，这个听闻都有问题，你这个安立都有很大的问题，安立错了。你没有真正想说，自己要去依教奉行；没有真正理解到说，这位法师是为我在说法。而是认为，在这个讲堂里，可能这个法师是对大家讲的，不是对我讲的。这些都是要不得的。
佛法是引导大家去解脱的，如何解脱呢？解脱烦恼，趣向菩提。《华严经》也是一样的，里面有那么多菩萨，那么多解脱门，普贤菩萨得一切解脱门。所谓得“一切解脱门”，什么意思呢？欲界、色界、无色界的有情，他都知道在怎样的一个缘起点上去实现人生的解脱。
解脱，不是人要走入到绝境以后，走投无路的时候，已经一点办法都没有的时候，才要想办法去解脱。在我们日常生活当中，就要解脱；在我们心情很好的时候，就要解脱；在我们身体非常健康的时候，就要去解脱。当我们听到佛法的时候，当我们接受佛法的时候，当我们真正用心在修行的时候，就是在解脱了，一点一点在解脱。不能等到患了不治之症的时候，才想要解脱，才想要吃药。我们解脱烦恼障、解脱所知障、解脱业障——烦恼障、业障、所知障消除之后，我们的痛苦才能够彻底得到远离，我们的智慧、福德才会越来越庄严，功德不断得到成就，万德庄严。
没有一个境界不是佛菩萨的境界，没有一个境界不是华严的境界，山河大地、草木虫鱼，任何一件事，任何一样东西，任何一个人，都是在佛的智慧光明庇护之下的。无论是器世间也好，有情世间也好，正觉世间也好，都是在佛的智慧光明海当中的。
比如我们人的身体，我们人的身体——四大假合，地水火风，也可以说是各种矿物质堆积在一起的。种种矿物质就是器世间的部分，但是这些器世间的部分，这些现象，是因为有心，因为有业，靠这个心来执持，所以我们的身体、血肉之躯，就不同于其他的矿物质。我们这个身体大部分都是水的成分，但是跟外界的水不一样。为什么会不一样呢？就是因为我们的心，我们的业力在起作用。我们的心住在我们这个身体上，不一不异，一体的，假合的——色、受、想、行、识，地、水、火、风。
那么它跟佛法又有什么关系呢？当然有关系了。佛陀身、语、意三业任运无间饶益有情，一切有情普摄护。因为有了我们的血肉之躯，（我们可以通过它来修行佛法。）我们有了眼根，所以我们看到佛像就起清净心，我们就起恭敬心，我们就发起信心，这样的话，我们就得到佛力的加持；我们听到佛法的声音，是因为耳朵好，耳朵没有聋，不是聋子，所以听到佛法，又得到佛陀法力、佛法光明的摄受、庇护。我们会拜佛，（是因为）身体好，手脚麻利，你看到佛像去磕头，也是得到普摄护。我们的这个身体是在佛陀的智慧光明普摄护下来成就这些功德的。为什么我们磕头，我们念经，我们唱诵，自己的心境会那么好呢？你去唱世间的流行歌曲，就不是那种心态；你看佛经的时候同看小说的时候，是不同的心态，绝对是不一样的。
所以，我们的整个身心都是在佛的光明当中的，只是我们不知道如何去体会，我们觉察不出来了。我们很容易把自己同佛菩萨对立起来，我们非常容易去埋怨、责怪说，佛菩萨对自己不灵验，佛法离自己很远，不知道这些都是在佛的智慧光明海当中，他时时刻刻都在饶益我们。
《法华经》五百弟子品里面讲：“诸比丘谛听，佛子所行道，善学方便故，不可得思议，知众乐小法，而畏于大智，是故诸菩萨，作声闻缘觉。”知众乐小法，众生、二乘，根器微劣，小根小器、小心小眼，没有大慈大悲，没有一个好的根器，接受不了佛法这样一个圆满的境界，体会不到。
我们长期以来，在世间上面，总是希望占一点小便宜，不要吃亏，就是说，能够得到一点点好处就可以了，一点点好处就够了，自己够吃够用就好了，自己家里边几个人生活过好就好，就是很简单的。不容易再去扩展说，你家里边的人过好了，你的亲戚朋友、你的邻居、整个社会的人，大家都好，大家都幸福，大家都快乐、都平安，不容易这么去回向。我们打普佛的时候做回向都是自己家里好，自己家里的人得到菩萨的保佑，不容易把这种功德回向给一切有情，这就是众生我执、法执非常坚强的一个表现。我们每天早晨做功课的时候，都要祈求国泰民安、世界和平，（回向给）所有人，这种心量就是不一样的，绝对不一样的。其实佛菩萨对一切的人都是平等的，他光明遍照，只要你自己去接受，都是能够得到利益的，不会少的。
释迦牟尼佛为了利益广大有情，讲了那么多佛法，这些佛法就要让我们去修行。修行的成就分成两个方面：一个方面是修得越来越好，一生比一生好，一世比一世好，就是我们常常所谈到的生生增上，一生比一生殊胜；第二个更主要的目的，是要让我们修行圆满、成就佛果。这两个是一体的，一生一生越来越殊胜，一生一生都是在修行、在用法，最后的目的就是要成就佛果，这两个是联系在一起的。如果我们不能做到生生增上，那我们什么时候会成佛也是很难讲的。反过来说，我们不能一生比一生好，那我们成佛更加遥遥无期。
那如何做到生生增上？我们可以把时间放得近一点：年年增上，一年比一年好；再近一点来讲，应该月月增上，应该天天增上——“好好学习，天天向上”，时时刻刻都要向上，都要增上，都要越来越好。这样的话，我们同佛果的距离才会越来越接近，内心里才会越来越真切，一生比一生好，一生比一生殊胜，一生比一生增上。
我们要有希求心——希求解脱心。希求解脱、得到解脱，需要方便和智慧，方便能够产生出离心，但是必须依靠正见才能够真正解脱。所以，实际上解脱的核心是要靠智慧。菩提心就是我们的大乘发心，大乘发心也是方便品里面的一部分，方便是父亲，正见是母亲；方便是父，般若是母，诸佛从般若生，所以《般若经》名为佛母。
暂时的、一般的、微小的一些利益，就是很细微的、很小的利益，在世间上都是能够得到体验的、获得的。同样如此，我们遇到好人，遇到好事，甚至我们听闻到佛法，我们来到道场里，也是能够做到的。比如说大家来到龙泉寺，在这样一个境界上，能够感受到自己有收获，自己有快乐，自己有进步，但是不能以此为满足。自己发心到龙泉寺来，自己的这些进步、努力、成长，是否能够生生增上呢？是不是在解脱自己呢？自己所做的这一切是否能够同佛果的成就联系起来？这些方面，我们更需要去思考。那么这些思考清楚了，自己作了定解之后，我们下面的努力、下面的发心，下面的承担和成就，才会更加踏实。
如果不是这样的话，我们可能从一个不信佛的人、没有佛教信仰的人，信佛了，皈依了，就会觉得佛法很容易成就；可能我们进到庙里面一天两天、一年两年，就要解脱，就要开悟，就要如何在佛门里有大作为、有大成就。不知不觉，我们会把非常重要的一些前提忘记掉，把根本——三宝、善知识、佛法忘记掉，我们会把希求解脱忘记掉，我们会把生生增上忘记掉，我们会把成就佛果忘记掉，那是非常划不来的。
释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星，忽然开悟，断除了一切烦恼障、所知障、业障，成就无上正等正觉，调伏了所有的烦恼，但还是在有余依涅槃。所谓“有余依涅槃”是什么意思呢？还有自己的色身存在。佛陀圆寂以后就进入了无余涅槃，就是他所有的色身火化以后都成了舍利：佛指舍利、佛牙舍利……你看那样一颗小小的舍利，两千多年来还在饶益多少众生，全国人民、全国的佛教徒、整个世界的佛教徒都奉为至宝，任何一样国宝都不好跟佛的舍利比，是不是？法门寺佛指舍利出访的时候，非常非常隆重，场面极其壮观。在唐朝的时候也是一样，当时皇帝请舍利到皇宫里礼拜的时候，也是一样，倾国倾城。那为什么会有那么大的作用？这都是佛陀的智慧、愿力、光明的遍照。众生对佛的舍利、对佛的法产生真正的信心，他就能够受益，他就能够得到欢喜，得到快乐，得到利乐。所以虽然佛陀涅槃了，但是佛法永远是存在的，它不会受到时间空间的影响，它一直都是存在的、没有减少的，就是看我们自己的心能不能去相应，我们的心要不要、有没有这方面的希求。
一个人只是认识到自己是重要的，当然也有可能认识到别人是重要的，但是我们要认识到究竟什么才是最最重要的，根本的问题是要究竟了解自己，了解自己什么呢？了解自己内心的状态。那怎么样来了解自己的内心状态呢？自己无明不清楚，就要求别人来帮助了解自己，需要用佛法的智慧光明来洞照自己的内心黑暗。不是学了佛法以后，用佛法去看别人，用佛法去对照别人，而是用佛法来看待自己，用佛法来认识自己，所有的众生都是我们行六度万行的境界，所有的众生都是我们用法的一个境界和环境，这样，我们对佛法才会有一个正确的认识。
一位法师不是一定要去要求居士对自己有信心，不是这么一回事。法师，更重要的就是要让听法的人，让我们在家的佛弟子们对佛法建立信心——更准确地来讲，就是对自己信仰的佛法要有信心，这才是非常重要的。假如我们自己不准备去追随、依止善知识修行佛法，只是自己在修，纵然来到庙里，（与）很多人在一起，也只是以另外的一种眼光，另外的一种心态同其他的同行善友，同其他的法师相处。那么你内心里就会觉得自己是一个非常孤独的人，甚至有可能会觉得自己是一个异类，自己是一个怪人。你自己（有）这样一个心态上的安立，（不管到）哪里自然而然都会觉得，好像我和别人都不一样，或者觉得别人学得都有问题。因为你没有把内心的一些深细的问题认识清楚说，我来到庙里面，同法师是一种什么关系，是一种什么安立，有没有安立，或者你安立错了，这样的话，你怎么能够学得进去呢？你只有越来越孤单，只有越来越孤独。越来越孤单，越来越孤独，至少不是大乘发心，至少不是大乘法，即便一点都没有错，也只是二乘法。大乘行者到哪里都是能够同众生融为一体、打成一片的，都是用缘起来观照的，都是通达空性的。
所以，我们更需要进行自我的探索、自我的观察、自我的认识，从自己内心更深的层次来认识到自己的心态究竟是怎么一回事，究竟怎样把我们的生命、生活（与我们的）修行、努力和发心紧密联系在一起，这样才是缘起的道理。
修行不是一个人坐在那里苦思冥想。苦思冥想，也有可能会想出一些名堂出来。你坐在那边想，时间久了，不知不觉，你会进入到一个自己的非常抽象的思考体系当中去，就是你利用了佛法的语言文字，你去缘这些语言文字，会变成一种符号；这些符号进入到自己的意识流当中去，然后你把它组装成了自己的一套冥想，成了自己的一套思维体系、思考模式；然后似乎从一个具体的、现实的生活当中超越了，而实际上，是进入到另外一个幻想当中去，你自己的思惟、你自己内心里的问题，完全同器世间和有情世间对立起来，这样就不是佛法了，这个思想已经学得有问题了。
我们说“一切有为法，如梦幻泡影”，如梦幻泡影，它是无常的，它是无我的，它是不实在的，我们不能当真了。它是能够改变的，所以我们要在改变的过程当中，让它越来越好，越来越清净、庄严、圆满，我们要去努力发心。而不是说“一切有为法，如梦幻泡影”，我们坐在那里“如梦如化”地去想象。如果你那么去想象的话，这个佛法学得就非常成问题，成大问题，这样的话，你对整个世间会很绝望，非常悲观，甚至自己的心同有情众生、同世间完全对立，甚至完全隔绝。时间一长，你怎么会有动力呢？你怎么会有活力呢？你怎么会有热情呢？你怎么会有利人的心呢？怎么会有利益一切众生的心呢？这都是不现实的，都是很大的问题。
所以，佛法是非常殊胜、清净、圆满、不可思议的，它绝对是一种经验的传递、经验的传授，薪火相传。自己拿来看一看，绝对进不去的，百分之一百进不去的，误认为自己已经懂佛法了，误认为自己已经进入到佛法的堂奥。佛在世的时候，哪里有文字呢？没有经本，也没有录音带，更没有录像带，完全要听佛说。听了以后，去忆持、去忆念，就照着佛菩萨的教授、教诫去努力、去实践、去改进，这才是正确的。如果没有照着善知识的教授、教诫去实践的话，就容易自己凭空想象。
在座的大家也都是学佛很多年了，比较有这方面的心得和体验，我也希望大家能够学得越来越好，也有很多是学得正确的、对路的、殊胜的部分，我所讲的是一些问题，（以及）这些问题表现的现象，这些现象去掉了，这些问题对治了，那我们才会越来越好。法是对症的、是对症下药的，是对治问题的。所以，我们要去探索自己内心的问题，检查一下自己有没有（这些问题），有的话怎么办？我们要不要改进？我们如何去改进？我们一定要改进。
阿弥陀佛！
（本文为2007年2月22日学诚法师在北京龙泉寺春节法会上的开示，由义工根据录音整理，略有删改。）
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