各位同修、各位同学：
我们常常听到“佛光普照，法轮常转”，佛的智慧光明就犹如太阳一样遍照大地，佛的法身无时无处不在利益众生，佛菩萨对众生是“无缘大慈，同体大悲”。这些意思都是一样的、一体的。那么，我们又听说“佛不度无缘之人，光照有缘”，这什么意思呢？太阳虽然遍照大地，但是如果一个人躲在房间里不出来，躲在阴暗的角落不出来，那一样得不到阳光的温暖。得不到阳光的温暖，其原因是同阳光没有这种缘份，就是自己远离了，自己隔绝了。佛菩萨对所有的众生都是平等的，都是一样的，从大慈大悲心出发。那我们又如何感受到佛菩萨这种智慧、慈悲的心呢？我们就要去创造这方面的缘份。如果我们不去创造这种缘份，我们一样不容易得到佛菩萨、善知识的饶益。
在佛门里，有时也会听到人说，自己岁数大了，学佛学不进去，业障很深重，问题很多，不容易把佛法学好；也有人认为说，我们在身体好的时候，精神好的时候，年轻的时候，多去忙世间上面的事情，到岁数大的时候再好好来学（佛）；岁数大了之后，又学不进去，然后又希望到临终的时候再来好好学……就是心存侥幸。实际上都是不能入道的，不能入门，没有真正产生信心。
又有些人，自己也觉得佛法确实不可思议，是无价之宝， 极其珍贵，但是自己就是学不进去，不知道怎么学，不能按部就班、脚踏实地，根据佛法的学修次第去努力，然后总是希望鼓励别人好好去学。当然我们鼓励别人好好去学，是我们的一份好意，（但）别人听了我们的鼓励、劝导之后，是不是能够很好地往下学呢？有可能你今天很会说，口才很好，他听了觉得佛法有道理，对佛法产生信心、产生信仰，那么接下去怎么办呢？接下去的话，你自己本身在佛法的学修过程当中没有实际的经验，没有体会，对方问你学修方面的问题，内心里面的问题，你就回答不出来了，你就帮不上忙了。这样的情况下，时间长了，几个月以后、一两年以后，别人一样也是学不进去的，也是学不好的。因为前面的人都不容易学得扎实、不容易有次第感、成就感、好乐心、欢喜心，（怎么能够去帮助后面的人呢？）
更有甚者，学得比较久以后，没有学好，往往还容易把佛法评判一番：这个佛法应该怎么用功，应该怎么学习才是正确的，如果不是怎么用功、不是怎么修行就是走偏，甚至是走错了。
些情况都是我们拿着佛法的标准去套别人、去评判别人，都是不对头的。我们学习佛法，不是要用佛法的尺子去衡量别人，更不是要当裁判去审判别人。学习佛法是我们自己的受用，是自己需要，其他的人，其他的众生，都是我们修行实践六度万行的境界、对象，而不是我们自己本身同其他的人，同其他的众生对立起来。或者说，其它的众生修行修好了，我们修行也就修好了。每个人的业都是自修自得，自食其果，肯定是这样的。
所以我们对佛法产生信心以后，就进一步去学习佛法究竟讲的是什么，然后一步一步去实践，去体会佛法的要义。
《华严经》的时间空间观念是无尽的时空，没有尽头的，无始无终，无边无际。在时间上面来讲无始无终，在空间上面来讲无边无际。建立无始无终、无边无际的时空观，其目的是为了破除众生对现世时间空间状态的错误执著。众生就是因为在这样一个非常有限的、非常局限的时空因缘状态下分别、比较、执著，（所以）引发很多的烦恼，造作很多的业，不能把时间看得更加久远，把空间看得更加广阔。
《维摩诘经》里，维摩诘居士示现生病，释迦牟尼佛差遣弟子们去看病，人家都不敢去，唯有文殊师利菩萨才敢去，文殊师利菩萨大智慧。其他的声闻弟子去，都被维摩诘居士呵斥了，即便声闻乘弟子里最有智慧的舍利弗。舍利弗去看望维摩诘居士的时候，都会有疑问：维摩诘丈室里那么小的空间，一平方丈，为何能够容纳那么多人？他一动了这个念头，维摩诘马上就知道了。再下面，舍利弗又想：这房间里面有这么多的人，中午吃饭的时候怎么办呢？维摩诘居士马上就知道了，就告诉他，中午要吃饭的时候，我们到香积国，到香积厨那边去吃。这什么意思呢？就是维摩诘居士的丈室，那种空间的概念，跟我们凡人的空间概念是不一样的。我们凡人的空间会受到物质条件的局限，圣者就不会受到这些东西的妨碍。比如天人来讲，他有天眼，坐在房间里就能够看到房间外面去，墙壁对他来讲是阻隔不住的，挡不住的。
所以我们的“大小”是凡夫众生的概念，不是圣者的概念。比如我们看到佛前的一张供桌，仅仅看到它的表相、看到它的外表——外表的形象，实际上我们看不到供桌的自体、本体、体性。它的体性是什么呢？比如说木头，木头做的就是木头，比如这个木头，是非常坚硬的木头。也就是我们第一念看到这一张桌子的时候，我们不容易想到它是木头，我们还不容易想到它的坚硬程度，我们只是看到一张木头桌子的外表形象存在。人的心也是一样的，当你起心动念、身语造作的时候，表现出来的行为状态，就是自己内心的行相在外在的体现，（如果能看到这一点）那个时候你才了解别人的心是什么意思。
实际上我们内心的行相是非常复杂的，非常多、非常丰富，就犹如外在的物质形象一样。我们看到客观环境上许许多多的东西，比如看到人，男女老少，每个人的形象都不同；看到所有的花草树木，也是各各不同的；看到山河大地，也是各各不同……这些形象是千差万别的。我们非常容易把客观事物的外在形象当成是真实的，也非常容易把内心当中产生的一些行相当成真实的，就是看到的东西、听到的声音、自己意识当中所想象的那些概念，以及我们所接触到的境界、所吃的东西、所嗅到的味道等等，内心当中这样一些错误的行相当成真的，当成实在的，当成自己的。如此下去的话，我们就不容易在人、事、物，一切的一切份上去体会到佛法的内涵，就是众生着相的毛病之所在——在外在着相、在内心也是着相。
在内心着相，所以在外在才会有那么多的执著。佛法本意就要让我们去除这样的一些境界，就要把这些相去掉。相去掉的话，这个执才能够去掉；反过来说，执去掉，这个相才能够去掉。如果我们没有在这方面去下手用功的话，我们的心会把这些相执著得非常坚固、非常坚强，那么佛法就进不来，慈悲就进不来，我们的内心就很难非常柔软，非常活泼、圆满、清净。
当然佛菩萨、祖师大德、善知识，也有他的形象，也有他的表相。但是这些形象、表相，是很深的戒定慧功夫的显露，在任何一法上都能够体现出佛法的次第、圆融和圆满。正法、像法、末法，什么意思呢？正法时期，只要我们听到佛陀说法，即刻就能够产生信解行证，即刻就能够同法相应，就能够发挥作用，就进入到法的境界，把握住法的内涵；到像法的时期，众生离佛陀涅槃的时间越来越遥远，那怎么办呢？就需要靠像。所以我们要供佛像，我们需要取菩萨的相，同行善友的相，为什么呢？就是因为众生取相。也就是，要有这些佛菩萨、善知识清净的形象，才有办法对治自己的散乱心、染污心；如果没有这些像，（没有）借助这些佛菩萨的清净的形象，用功是很难的，是很不容易的，会胡思乱想一通的。
我们要对佛菩萨的这些形象有一个非常正确的认识，这种形象安立到我们内心以后，才能够把那些有为、有漏的行相去除掉。时时刻刻，我们缘到佛菩萨这些清净相，内心的清净、圆明、智慧就具足，而不是说我们要去执著于那些形象。就是借助佛菩萨的清净相来去除我们内心的染污相，因为（要）凡夫的内心不取相、内心不生起这种形象，是不可能的，除非你不起心不动念。（但凡夫）这个心念总是在动的，总是会在起心的，你只要一起心动念，内心就会有行相出来——眼耳鼻舌身意，色声香味触法，这些色香味触法的行相都会在我们内心里出现，那么是什么色、什么身、什么香、什么味、什么触、什么法，就是非常关键的，所以我们要把佛法体现在色声香味触法的境界上。反过来说，在色声香味触法上都能够体现佛法，那么我们内心所缘到的色声香味触法就会变成佛法。
这样的话，我们吃饭也是佛法，我们穿衣也是佛法，我们走路也是佛法，我们所做的一切都是沉浸在佛法当中。如果我们内心不是缘到佛法的话，我们吃饭穿衣做事，跟不学佛法的人是一样的。只是说我们在寺庙里，人家是在社会里。所以不一样的地方，是在内心的行相、内心的状态，内心上面的境界和功夫。
佛陀成道，为什么是化身佛呢？八相成道。所谓八相成道，他就是有相的，八种相，八种表相，他留下来的化身的这些部分，能够利益很多很多的人。也就是，更多的人是因为从化身佛的身上去体现佛法。这些佛陀的圣迹、这些佛菩萨的形象、佛陀的舍利，供佛的寺庙、供佛的塔，书写佛的言语的这些经典……所有的这一切都是佛菩萨的形象，都是化身佛的一种示现。化身佛跟法身佛是不一不异的，众生要从佛的化身的这些有形象的份上去领会佛法，去体会法身，去受用佛法。
佛本身具足智慧、神通、自在，四无所畏、十八不共法，成就无量的功德，一一都是具足的。并且对十方众生，所有人内心里的念头都是完全了知、悉知悉见的。我们会怀疑：佛菩萨会有那么厉害吗？我们心里想什么，佛菩萨会知道吗？肯定知道的，智慧高一点的人都会知道。为什么呢？世间上面人的想法，说复杂非常复杂，说简单也很简单。为什么说简单很简单？因为通常的人，大家只是说，我的日子过得幸福一点、健康一点，平安快乐、心情舒畅，有一份好的工作，家庭比较美满，就是很简单的，现世安乐，就是这些东西了，是不是？然后，最好自己寿命能够长一点，最好不会死，长生不老，其实就是这些东西了。生活、健康，不要生病，寿命活长一点，归纳起来就是这样，是不是？
但是，其实每一个人都有一个顾虑，就是虽然自己希望不要死，但是他知道还是迟早会死，并且还知道不知道死亡是哪一天，所以再厉害的人还是有后顾之忧的。为什么他有后顾之忧呢？比量而知。他看到别人死了，看到很多古人、过去人都死了，所以他知道自己也会死，这是肯定的。过去很多的皇帝找了很多世外高人来炼丹，吃丹药，最后还是会死的。不可能（不死）的，都是业决定的。
那我们死了以后怎么办呢？业决定。但是往往有些人会认为，佛大慈大悲，死了以后，佛会来接引我，佛陀会照顾我，让我去好的地方，去更好的地方。这些问题都是追逐果相，为什么呢？因为你没有造作（让）死亡以后去更好的地方（这种业），那么你就能够去更好的地方吗？你没有用功、没有修行、没有用法，只是希望自己死了以后，佛菩萨为自己网开一面，开开后门，这是不可能的事情！这个（只）是自己的一种理想，实际上每一个人未来的情况如何，都是自己决定的。如果能够这么做的话，那我们娑婆世界所有的有情（都）不用修行了，佛陀一运神通让大家都成道了，是吧？这是不可能的，这些神通也去除不了你所有的业障，它能够消除一部分。即便（可以）消除你的业障，如果我们自己不忏悔，自己不用功，自己不修行，还是没有办法的。所以，我们要获得幸福美满的生活、人生，让它越来越好，肯定要靠佛法。
实际上我们看到的文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨、地藏菩萨、大势至菩萨……许许多多的菩萨，他们也是一种表相了。比如文殊师利菩萨骑的是狮子，普贤菩萨骑的是大象，观音菩萨手里拿的杨枝，地藏菩萨拿的锡杖，大势至菩萨拿的如意，这些如果从法身的角度上来讲，都是无形无相的；但是从化身的角度上是有形象的，有形象是有它的用意的，有特殊的含义在里头。从它的体性讲，又是一样的，都是菩提心的开显，一致的。但是凡夫众生不容易从这些相上去理解佛法的内涵，反而会在这些相上去分别：文殊师利菩萨为什么骑的是狮子呢？普贤菩萨，什么骑的是大象呢？观世音菩萨为什么拿的是杨枝呢？地藏王萨菩萨为什么拿的是锡杖呢？然后自己就会去比较一番，不了解这种相的含义。
同样如此，我们在佛门里修行、用功、办道、依师学法，也是一样的。常常在寺庙里会遇到，也会听到有些居士说，你的师父是谁，我的师父是谁，我的师父要比你的师父厉害，我的师父有传承，你的师父没有传承；我的师父传承怎么样圆满，你那个师父传承不清净……什么东西，一大堆的意见。其实，所有佛菩萨、善知识都是一样的，都是为了要利益众生的，体性都是一样的，关键的问题是：我们是否对善知识生起了信心？我们是否与善知识有缘？我们是否依照善知识的教授教诫去实践？这才是关键的地方。而不是说哪个善知识、哪个师父是我的，不可能的事情，你怎么能够代表哪个善知识呢？你是哪个善知识的化身，这是不可能的事情。所有善知识都是一致的，都是依法行持的，都是依法来饶益众生的，如果在善知识的份上还不一样的话，那这个佛法就五花八门、稀奇古怪了。佛法本身是圆满的，只是展现不一样，就是我刚才谈到的，（菩萨）拿着锡杖、拿着杨枝、骑着大象、骑着狮子……是有一定的用意在里头的。
《广论》里告诉我们修行要殷重修，什么殷重修呢？善知识的教授。什么教授呢？取舍处。什么叫作取舍呢？哪些该要哪些不该要，哪些该做哪些不该做，做决定，然后“如是行持”。这些行持，首先要知道，知道了以后要照着去做。首先我们要清楚，善知识的教授是诸取舍处，如是行持。我们不能如是行持，是因为“此复行持，先需了知”——因为不知道；“知者需闻”，首先要听闻，闻了才知道；知道了，才能够照着去做。
那么我们首先要取什么、舍什么呢？舍现世后世的安乐；取什么呢？取佛法、菩提心、增上生、决定胜。在这样的一些关键点，我们能不能照着去做，如实行持呢？就是实实在在去行持，这才叫作殷重修。如果我们没有殷重去修，该取的取不到，该舍的舍不掉。反过来说，你舍不掉，所以也就取不着，这是肯定的。就是你必须把世俗的这些放下，才能够把佛法拿起来。
我们要听闻，我们要了知，我们要行持，我们要实践，我们殷重修，最关键的就是指这一点。而不是在外在的形式上表现出你多么多么虔诚，那都是一种情感，实际上我们对世俗生活当中的一切还是非常在意，哪怕小小的事情都非常在意，只有同佛法越来越遥远，只有越来越远离佛法。
学习佛法，如果不能很好地认识自心，不能很好地去认识自己，是很麻烦的，是学不进去的。认识自己、认识自心，同认识自己的知识，认识自己的经验，认识自己的能力，认识自己所拥有的过去的文字、过去的境界、过去的回忆，是不一样的。我们所认识到的都是自己过去的事情，过去读的书，过去工作的经验，过去生活的写照，这样的一些痕迹和等流。这些不是认识自己的心，是认识自己心上所遗留下来的，留存下来的一些回忆。
你在回忆，不等于认识到你自己的心。因为你一直在回忆这些文字，在回忆自己的这些过去，然后就会意识到自己还有很多的缺陷，比如自己能力不足、文化不高、经验不够、知识贫乏、人缘不好……然后就会对那些有丰富知识的人、能力强的人，经验丰富的人，福报大的人，非常向往，甚至非常崇拜；对那些非常精明的人，聪明的人，能干的人，博学的人，非常羡慕。所有这些心态都不是佛法的心态，都是错上加错。一个人为什么学问好、能力强，也是等流了，他前生前世等流下来，再加上今生今世的努力；反过来说，这些都是人的一种善巧方便、一种技巧。佛法是告诉我们要修心，不是在这些方面去用心的——我们用错了心。
学佛法不是要让我们的经验、知识、文化、能力、影响越来越大，不是这么一回事，而是从自己的内心净化，内心转变，内心对烦恼的对治开始，然后让自己的内心清净，内心善良，有愿力，有力量。这样，我们所散发出来的一种业的氛围，以及通过我们身语造作对别人的利益，才是一个真正的利乐，才是无缘大慈、同体大悲的体现。
如果我们是照着过去的那些世间的回忆，基于这样的常识和经验去利人，同样还是世间心，不是菩提心。世间心只能对别人有一定的帮助，非常容易就枯竭了，因为你这些知识的来源，知识的结构以及这种能力是非常有限的，它是同世间的人， 同自己过去的这些经验接轨的，而不是同佛菩萨的大慈大悲、大圆满的境界去接轨的。如果我们同佛菩萨的境界相应，同佛菩萨的电线接上去，就不一样了。
在佛门里用功修行，其目的就是要非常深刻来认识自己。更准确地来讲，就是要非常深刻、非常系统、非常全面来认识自己的心究竟是怎么一回事，究竟有哪些特点，究竟有哪些行相，以及有哪些问题，然后时时刻刻采取一些有效的方法来对治、来用功、来观察、来思惟。在这样一个过程当中，去接受、学习、体会佛法的不可思议，佛法的甚深功德，然后不断扩展自己的心量，让自己的心量越来越广大，才有力量去包容，包容更多的人，包容更多的事，包容更复杂的情况，包容更大的问题。不然的话，一点点小问题，我们就过不去，把自己障碍住，这怎么行呢？这怎么能够增长资粮呢？增长不了的。
我们的心量得到扩大以后，还需要有一颗非常敏锐的心、柔软的心、速疾的心、活泼的心去面对一切境界，也就是说我们内心要敏锐、敏感，反应要迅速，同时要非常柔软。而不是佛法学久了，反而变得很迟钝，很不敏感，甚至变得很无奈、很无助，无可奈何，不知如何是好，这些都是错误的行相。在什么情况下，自己都知道怎么做是对的，怎么取怎么舍，是非常清楚的，这才是有智慧的一个表现。
不是说我们依师，善知识每天都要告诉我们，今天做什么，明天做什么；现在做什么，以后做什么，不是这样的。如果这样的话，那佛菩萨忙不过来了，他要应对那么多众生，那么多众生天天去问，他回答都来不及，是不是？他就告诉你取什么舍什么，然后在整个取舍的过程中还有什么问题再告诉你，这个问题对大家来讲都是一致的，都是一样的，没有什么差别的。有差别的是在无为法上面的差别，在有为法上面是没有差别的，都是一样的。就是我们自己有没有去做，做得怎么样，以及在实践过程当中所存在的问题，佛陀完全了知，这点我们要非常相信。如果不相信的话，肯定学不好了。觉得我们做的，我们自己的功夫，可能别人还不知道，这个法师还不知道，佛菩萨不知道——那是不可能的事情，好也知道，不好也知道，肯定知道。
我们只有这样下去，才不会活在自己的经验世界当中，才不会被自己所拥有的那些世间知识塞住自己的心空，我们生命的内涵才能够得到真正意义上的充实。如果我们内心的空间一直都是塞满了世间上面的这些观念，然后自己一直还来回忆这些世间的观念，更加坚强这些世间的观念和经验，本来佛法就非常微弱，很不容易增长起来，我们不容易真正让佛法走到自己生命当中，那么我们还不断去缘这些世俗的经验，只有越来惰性越大，我们就（越来越）懒惰。为什么会懒惰呢？原因就是世间法的份量太重，佛法的力量太轻，所以这个心不能向上缘，心就往下堕。往下堕，所以你的动力就不强，断恶修善的力量就不足，显示出懒惰、放逸……这样一些状态。懒惰、放逸、无明，就是自己内心行相的外在体现，佛法没有学好。
所以，如果一个人总认为自己是最了解自己的，那么你就不会进步了。但是我们往往会这么认为：自己对自己最了解， 别人不了解我，别人不理解我，别人经常误会我，别人经常跟我过不去。如果自己最了解自己，那么就是没有人比你更了解你自己，那么你就会认为自己的所作所为常常会被别人误会，会被别人误解，这样的话，我们自己也不会容易去寻求别人对自己的帮助，那么我们怎么能够进步呢？就进步不了了。进步都不能进步， 我们怎么能够成长呢？
但是，我们要认识到这一点是非常不容易的。你如果真正没有把自己内在的一些观念舍去，舍自宗，自己内在这个主张去掉，这是不可能的事情。就是（如果不能把）自己内心对事物认识的出发点、评判的标准彻底完全放弃，那么，要同佛法相应是很难的，要能很好地认识自己、了解自己是很难的。如果我们说自己最了解自己，这都是从世间法出发的，因为从世间法出发，过去你做过的很多事情，别人不知道，所以你最了解自己；如果从佛法的角度，可以去分析，一分析，你大概做过什么事情就知道了。从业果去分析，能够分析得出来。
我们讲“自己了解自己”，是了解自己的心，了解自己的心相，以及我们如何来对治自己心相上面种种的问题，要把它去掉，然后让好的心相出现，让光明出现，让智慧出现，让慈悲出现，这个是不一样的。如果我们自己能够了解自己的话，那么你能不能把自己内在这些肮脏的、染污的、不好的行相去掉？不可能的事情，去不掉的。就是因为去不掉，所以我们就要到三宝地来用功、修行，我们需要来依师学法。为什么呢？因为善知识、师长比我们清楚需要怎样来清除我们内心那些错误的、染污的行相。
这是我们内心当中心理的、立论的一个基点，是非常重要的。我们自己生命的深层次当中的认识的一个最基本的点，我们无明的盲点，就在这里。如果没有在这一点上发生变化、进行革新，那么我们就会非常坚强地执著我们的观点和我们的主张。如果这样下去的话，等于一个人的思想已经僵化，已经得了不治之症，还会进一步严重和恶化下去，那怎么有可能来接受和包容佛法的智慧与慈悲呢？常常自己感到痛苦、烦恼、不能解脱。为什么不能解脱呢？因为你没有生起断除烦恼的心，所以只会越来越烦恼，越来越痛苦。
我们常常讲业决定，我们造业的时候要做前行，前行就是非常注重意乐，把握意乐。所谓意乐，就是我们有意去做；第二种方法跟可能就是，我们在做事的过程当中没有意乐去做，随便去做；第三个，我们有意乐，但是不去做；第四种情况，没有意乐，也不去做。这些状况都是有了：有意乐去做，没有意乐去做，有意乐不去做，没有意乐也没有去做——四料简。
那么意乐是什么呢？不是我们念念有词，把这里念一段。所谓意乐，就是你在做事情之前，首先调伏自己的烦恼，这个才叫作意乐。我们的意念、我们的心，产生对做事情的好乐心。为什么我们要对做事情有好乐心？因为我们对佛法产生好乐心，做事情就是集资粮，就是佛法的体现。因为我们要解脱，所以要集资粮；因为我们要解脱，所以我们要依师；因为我们要解脱，所以要按照佛法去实践。
也就是，我们在做事情以前，首先内心里要安立这样一些观念，让这种心生起来——自己所做的这一切，同成佛、积聚资粮、依师、学法是一致的，是一体的，是无二的。反过来说，依师、学法、集资粮，就是我们身语的造作了。至于我们去造作什么，去洗菜，去刷碗还是去扫地，那都是其次的问题。而不是说洗碗、洗菜、扫地本身的功德有大小，这些功德大小纯粹在我们意乐的安立，意乐清净不清净，烦恼调伏不调伏。如果我们烦恼调伏了，意乐纯净了，去做一件事情，自然会非常欢喜。
大家在寺庙里做事情，我们常常非常强调意乐、强调动机，就是这样一个原因。我们经常去强调，就意味着我们在造业以前，先把烦恼去掉，先把烦恼放一边，远离烦恼，那么我们才能够逐步向究竟解脱靠拢，向究竟解脱靠近。我们所造的业才是一个没有以烦恼为助伴的业，如此下去才会有一个佛果，才会有快乐的结果。
反过来说，如果我们造业，我们身语意造作，我们所做的事情，没有通过意乐去做的话，那么是从烦恼心出发去造作的。从烦恼心出发去造的业，都是非理作意的。非理作意所造作出来种种的恶业，都是不如法的，这样的话，就会引发我们轮回，带来更大的痛苦，甚至堕落。
非理作意是因为我们内心的一种幻相产生出来的，也就是我们内心的问题，我们内心上面那些世俗的行相引起的。所谓世俗的那些幻相，是认为说，怎么样才是佛法，怎么样不是佛法。念经是佛法，持咒是佛法，磕头是佛法；扫地不是佛法，洗碗不是佛法，打水不是佛法……就是内心里面会有这些幻相，什么是什么不是，什么好什么不好，什么对什么错；进一步来讲还会分，这个人对我好，那个人对我不怎么样，那个人对我很不好；这个法师对我好一点，那个法师对我不好，等等，它会这样等流下去。那么，这些都是我们内心的问题。这些内心的问题，这些幻相，就需要靠佛法去驱除。所以，我们在做事以前的缘念，就是要驱除这些幻相。
但是这些幻相、这些行相，有时候你要做事的时候去不掉，那怎么办呢？在日常生活当中，我们要常常去串习佛法，串习各种各样的法类，特别是缘起、空性的这些道理，才能够让我们内在的这些错误的行相去掉。因为你观察到诸法无自性，是空的，所有我们所执著的这些行相也是空的。
比如说我们看到一幅照片，一幅龙泉寺的照片，你去年的今天拍下来的照片，跟今年拍下来不一样，因为一年下来，我们寺庙里发生了很大的变化。同样如此，一个人也是一样，一年前跟现在是不一样的，两年以后、三年以后、四年以后，甚至一天又一天，这些人的形象、这些物的形象、这些境界的形象，都是不一样的，都是在变化的，因为是有为法，但是我们内心会固着一个不变的形象。
我们内心固守一个不变的形象，跟外在实际的境界是不一样的。实际的境界是时时刻刻、天天在变化的，但是我们把这些会变化的、无常的境界，当成一个“常”，当成一个“一”来执著、来固守，这样的话，自己就会非常痛苦，非常麻烦，非常想不开，就跟佛法背道而驰。如果我们缘到一个境界，在这个境界上，能够思惟到它是缘起无自性的，那么我们内心这个有自性的行相就去掉了，我们的自性执就断除了。
外在的境界同内在的相、识绝对是不一样的，外在的境界是缘起的、是无自性的，所以我们要通过观察外在缘起无自性，然后放下我们内心有自性的这些行相。这样的话，我们内心才会有一个真正的包容心，内心才真正不会有执著，内心对佛法才不会有动摇，任何力量才不会改变、影响自己对佛法的信心。
我们就是要把内心当中所有的这些不好的东西、世俗的东西，把它清理干净，把它清空。我们内心当中就不会，也不要受到世俗生活当中那一些点点滴滴、零零碎碎的境界、事务的执著牵挂，执著束缚，执著影响和妨碍。如此下去，我们逐步逐步在佛法的学修上，（就能）资粮增长，福慧增长，功德增长，阿弥陀佛！
（本文为2007年2月23日学诚法师在北京龙泉寺春节法会上的开示，由义工根据录音整理，略有删改。）
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