各位同修、各位同学：
佛法可以分为有为法、无为法。有为法的特点是根据因缘生住灭，根据因缘来建立一切法，都是由因缘生。
那么因从哪里来呢？这个因跟那个因又是相关的。我们常常说，“种瓜得瓜，种豆得豆。”你种下去的是瓜的种子，收获的也是瓜；你种下去是西瓜的种子，结的果也是西瓜；种下去是冬瓜的种子，结果也是冬瓜；种下去是黄豆，收获也是黄豆；种下去是绿豆，收获也是绿豆。这个种子，它跟去年的种子，跟前年的种子，跟前几年的种子……一直如此等流下去，种子的力量一直延续下去，没有开始，也没有结束，无始无终。有为法都是在这样一个无始无终的时空状态下相依共存的，没有第一因，没有最初的开始。
这个因要变成果，需要很多缘。一颗种子是一个因，需要泥土，需要水份，需要阳光，需要肥料，需要人工的培植、照顾等等，所有这一切都是外缘，因缘和合才能够产生结果。
我们的心也是一样，一直在等流下来，一直在延续下去，它不会无缘无故的。不会忽然间我们就会有一个什么念头，忽然间我们会有一个什么奇思怪想，这都是有一定的原因的，都是有因果循环的道理的，只是我们了解不到，体会不出来，感受不到。缘起法，外在的事物是缘起法，我们内心世界也是缘起法。
佛陀说，见缘起即见法，见法即见佛。我们看到佛，不仅仅是看到他的形象，看到他的外表，（更）要见到佛的法，佛的道理——佛要告诉我们什么，佛希望我们做什么，我们能不能做得到，我们做得怎么样，做得好不好。那根据什么原则去做呢？根据什么标准去做呢？就是要根据缘起的道理，根据因果的法则。
缘起的道理就是正见。一切有为法，生、住、灭的过程，所存在的种种现象，我们了解清楚了，我们能够把握得住，我们不迷茫、不迷惑，就名为“世间清净正见”。这种法由因缘而产生，它的安立也是根据因缘的和合来安立，都是没有自性的，没有它的本性的。诸法因缘和合而有的现象没有其体性，我们了解到了，我们通达了，这种正见就叫做“出世间清净正见”。
缘起因果的道理——世间清净正见；通达它无自性，就是更高一层了。所谓无自性，就是观照它是空性。我们观察它是空性的时候，不是从道理方面去说明它是空的，也不是从理论方面去建立它是空性，而是从内心里头，自己真正觉悟到、觉察到它的无常，觉察到它的不实在，觉察到缘起的如幻如化，不真实，我们内心里面真正把握得住，认可了这样的一些道理。
我们的很多痛苦、很多问题，就是把世间上这些缘起因果所表现出来的现象当真，当真理，当真实，当成我们生活的目标，生命追求的对象。那么这就同佛法的本质，同佛法的要求，还有很远很远的距离。
世间上面，我们对一个境界的认识，都是要靠根、境、识——六根、六境、六识，根境识三种和合，就产生触，触的作用，“触境生心”。我们看到一个什么境界，听到一个什么境界，一个什么声音，然后内心里面就会产生作意。所谓作意，就是去留心、去注意，留心注意以后，它才能进一步去领纳。领纳了，我们内心里边就会有那种行相产生。所以触产生作意，作意产生感受，感受就是领纳，领纳产生想，想就是取相，内心里边就有那个法的行相，那个境界的相，相产生以后就造作，造作就是对我们内心里边的那种行相进行分析、归纳、判断，然后自己下一步决定要怎么做，通过身语去造作。也就是说，触、作意、受、想、思，这样一个系列下来，首先跟触有关系。
比如我们在佛堂里边，听经、听课、诵经、拜佛，我们所接触到的环境，就是一个清净、如法、和合的环境，这样的话，我们内心的作意，我们内心的感受，以及我们内心种种的行相，都是比较好的，比较清净的，比较如理的。反过来，我们在社会上一个非常嘈杂的境界当中，十分混乱的境界当中，污浊不堪的境界当中，我们所接触到的境界，都是不理想、不美妙，对身心极其不利的境界，这样的话，我们的作意，我们的感受，我们内心里面所接触到的那些境界，也会很不好。
所以，对于修学佛法来讲，环境就极其重要。修道环境的创造、培养、成就，能够利益很多很多人。有了这种氛围之后，一个人要修道、要学习，要来体验生活，他是靠整个环境、氛围的熏陶，因为我们这种氛围非常好，道风非常浓厚、纯正、清净。
那这些力量从哪里来呢？一方面我们大家的发心、用功、护持、带动；那我们为什么能够发起这种心呢？原因是依教奉行。依什么教呢？依善知识的言教。善知识的言教，又根据什么来呢？根据佛法，根据祖师大德的修行经验。那我们的所作所为就是有标准的，就是有根据的、有来源的。因为我们有这样的法理的根据，有佛法的体会，有实际身、语、意三业的造作，我们同佛法就相应，同佛的境界就相应，就不会在很琐碎的、很细微的、很没有价值的事情上、枝节上，去计较、去分析，这是非常重要的。
我们常常说，这一生当中，我们哪一些时间在跟哪一些人相处？几十年下来，可以从时间上面去分析。同自己相处的人，自己是不是很喜欢、很爱好、很渴求？或者说我们相处的周围的这些人可有可无，甚至不是那么喜欢；乃至在我们整个生命的历程当中，就没有几位让自己觉得可以一直相处的人？世间上的这些朋友也是很有限的，世间上的朋友所追逐的目标、生活的方式都是五欲的，五欲的生活。
作为我们佛教徒来讲，什么样的师友，对自己学习佛法的帮助、成就，是至关重要的一个问题。常常自己学不下去，用功不能上路，并且常常退失、退堕，不知道自己学对了还是学错了……许许多多的问题，就是因为在学佛法的过程当中，存在问题不能及时同别人探讨，及时向别人请教，也不能得到別人的帮助、指导，更没有机会和能力去分享同行善友学修佛法的心得和经验。当然时间长了、久了，我们的问题就越积越多，我们内心的症结就越来越坚固，无明烦恼越来越深重，越来越认不清修学佛法的路。
修学佛法本来是要在心地上面做功夫，向我们自己内心里面寻找问题。世间上的知识、学问，是从外面看问题。我们学佛法以后，如果依然向外看问题，向外去认识，就非常容易把这些问题说成是外在存在的，不容易把它当成是我们内心的问题。你把它当成是外在的一个问题，犹如一个人来剥笋，一片一片地往内剥、剥一个笋也好，剥两个笋也好；今年剥笋也好，明年剥笋也好；剥到最后一片的时候，发现笋里头空无一物。也就是我们如果往外看问题，就是从外表来处理问题，就犹如我们剥笋一样，从外表来解决问题，那么一直往里头解决，解决到最后，发现没有什么问题。那个时候不等于我们就会悟到很多的道理，而恰恰等到那个时候，我们内心已经变成非常无奈，变成非常迟钝、非常麻木、非常混乱，甚至内心里边已经很严重地受伤，没有生机、没有活力，内心不能缘善法。
好多学佛法的人，时间久了，不仅仅不愿意、不喜欢同不学佛法的人相处，也不喜欢同学佛法的人相处。他觉得，你学的法门跟我法门不一样，你学得那么差，比不上我，不愿意跟你相处；或者说，我自己学得这么差，学得这么不好，跟你在一起会觉得很不好意思，也不愿意跟你相处。就是学好学不好，高低都不喜欢同别人相处。这就是我们知见上面的问题。学大乘佛法，慈悲心，就是要培养我们面对所有人、所有事的一种能力。十方三世一切诸佛恒常无间饶益有情，一切时处普摄护，摄受众生、护持众生。让我们的内心越来越宽广，越来越广大，越来越有智慧和力量。而不是学了佛法以后，把我们内心裹得越来越紧，绷得越来越紧，思想认识越来越机械、越来越单调，那都是在用心的过程当中有问题，在修行的过程中存在障碍。
所以我们学修佛法，就要直接从内心着手，根据佛法的路子、根据道次第来行持，不能落入到世间的心智模式陷阱当中去。世间的心智模式不能用到佛法里来，不能用到修行这方面来，不能跟修行的次第混为一谈，修行的次第必须根据佛法来。
世间的一种心理模式，是世间养成的习惯性。世间的习惯性又是从什么地方来呢？是根据世间人种种学习、生活、工作、行为总结出来的这样一套思考、思维、讲说的模式。这种模式在世间上来讲是成立的，是有它的价值的，也可以说也是缘起法，是俗谛的内容。但是这些东西也是空，它不是真谛的部分，它不能让我们内心能够真正得到提升，无明烦恼得到破除。靠这种的方式、方法是做不到的，反而让我们的心又进入到另外一个误区当中去，进入到一个更加坚固的误区当中去。
也就是说，本来我们内心的烦恼无明状态时起时落——没有规则、没有规范，你有一套模式以后，那些乱七八的烦恼全部组合在一起，成了规范，成了一套模式，我们的心就进入到那样一套模式当中去了。时间久了，佛法的一些名词、概念、术语，经论的文字，也有可能会变成自己世间心智模式的组成部分，这个是非常有可能的，并且常常也会看得到、听得到、感受得到。
如果我们真正符合佛法的原则、佛法的精神，根据佛法的教授去实践，用心去落实，那么这个人的行为跟所有的人绝对都是能够相融的，融合、圆融，相即不离。差别诸法在法性上面是平等的，在缘起上面有区别，在法性上、在空性上，是平等的。佛菩萨通达缘起，佛菩萨证悟到空性，所以对不同根基的众生，他都知道如何去适应。我们学佛法，就是要逐步向这样高的境界、深的境界去努力、去用心、去用功。我们学得越来越好，成绩越来越大，自然而然我们的缘起就会越来越广阔，同人家打交道、相处、合作，就会越来越容易和合。不能和合，和不来，内心当中有距离，疏远、隔膜、猜忌、愤怒、嗔恨、嫉妒等等，诸如此类，都是自己生出来的，自己心里生出来的，都是自己内心的烦恼、无明状态。
我们对佛法了解一点，了解一个法类，就要照着这一点去实践，照着这一点去努力，照着这一点去用功落实，就要拿来修行用，同自己生命相结合。
释迦牟尼佛在因地的时候，为了听两句佛法，不惜生命。为什么为了得到两句佛法不惜生命呢？佛法比生命更重要。当然有人说，我们没有生命，怎么会有佛法呢？反过来说，如果没有佛法的话，我们生命就没有那么重要了，是不是？
但是我们学佛法的人，依然常常会关心、会挂念，会担忧说，我们这样学佛法，去打工、赚钱、上班的时间少了，机会少了，身上没有钱，如果生病的时候怎么办呢？没有钱看病。生病的时候没人来照顾自己，最后老的时候没人来帮助自己，没有人给我助念，死的时候没有人处理后事，没有人来帮火化等等，总之就有很多很多莫名其妙的担忧，老、病、死，种种的问题，非常地挂念。
实际上，这些问题都是对现世利乐的贪恋，不等于说你不学佛法，这些问题就解决好了。不学佛法的人，未必生病的时候，人家就很好来照顾你；老的时候，很多人帮忙你；临终的时候，很多人来关怀你，不可能的。当然也有，但是没有的居多。学佛法的人，同参道友很多，（比如）在龙泉寺，大家来当义工、来学佛法，这么多信徒，你生一个病大家都知道了，他就给你拿药；你住院的时候，他要照顾你；你没有钱的时候，人家还要帮助你；你要老了，自然而然人家也会关心你，肯定不会有问题了。你出了些什么事情，大家都会来帮忙，不仅居士们、义工们会帮忙，法师们也会帮忙。不会因为我们学佛法，我们老病死问题就不会得到解决了，没人去处理了。所以这些都是没有必要的担心。
你心里有这些担心、挂碍的话，就很难把所有身心用在佛法上面去。也就是，这些方面还是世间心，还是对现世的贪着，对现世利益的一种执著，所以我们慢慢要把它去掉。佛法是讲业果，你只要照着佛法去实践、去落实，我们有很多善业，有很多福业，自然而然会感得很多好的果报，这是很重要很重要的。
我们有时候，来学佛法的时候、当义工的时候，个别人家里的父母、兄弟姐妹、亲朋好友不理解，“好好的一个人，年纪轻轻，还去学什么佛法？你不要去学，不要到寺院里边去。”有候我们自己觉得，父母、朋友这样关心自己，又对自己这样好，又这样百般阻挠。这个时候就是考验自己的信心是不是坚定，会不会动摇，对现实生活当中的种种的境界会不会贪恋，对学佛法会不会感到后悔。这些就是检验我们的善根、我们的福德因缘、我们的智慧的时候，而不是一种障碍。表面上来看，这些是一种障碍，这些障碍你超越了，我们内心就越来越沉着，就越来越有力量，同佛法的距离就越来越近。
自己的父母、朋友对我们的劝导，对我们的一些建议，他们也是出自于好心，但对佛法不了解，觉得在庙里边，天天就是念经，生活也很简单，早上又要很早就起床等等，他不知道宗教信仰的一种意义，生命深层次的一些内容，他不了解。当然我们也没有必要说，人家这么关心我们、劝导我们，我们要跟他过不去，或者说我们要不理他，要对他怎么样，甚至说要跟他去对立等等，这是没有必要的，我们就是要以一种平常心去对待。
来到寺庙里边，家里有事情还可以回去看；他要看你也可以来到庙里边看，这是非常方便的。虽然在北京，城里要到这里来也很容易，外地到这里也很容易，坐火车，坐飞机，当天就能够到。你如果要跑到外国去，那就不那么容易了，是不是？你跑到非洲去，跑到俄罗斯去，跑到美国去，跑到国外去，（就不容易见面了。）所以我觉得，在庙里出家也好，当义工也好，总是比出国要好了。出家比出国要好，出家可以看到，出国跑到外国去，不容易看到；出家还是为我们国家做事情，到外国都为外国人做事情，为别的国家干活，是不是？很多都是人的一种观念，总觉得出国很好，出家不好，我觉得出家比出国更好。都是人的一种观念、认识问题，真的是这么一回事。
佛教里面也需要很多人去做事，承担如来的家业。从我们国家、社会的角度来讲，它也是社会的一个事业，也是传统文化的一部分，也需要很多有能力的人、有学问的人、有责任心的人去承担，这本身就是社会的一部分，它不是独立的，不是孤立的，缘起就是相依共存，更何况我们国家的宗教政策也是允许和保护的。只是我们自己有没有真正那种宗教的信仰，有没有真正的那种虔诚、恭敬，有没有真正的一种坚定的信念、宗教的情操、宗教的热忱，这是很重要的。
学佛法，是不是真正很认真去实践、去落实，如果我们真正很认真去实践和落实，我们对世间上种种的名誉地位，世间上所有的种种称讥苦乐、利衰毁誉，种种的厌恶等等，甚至人家对我们的批评，我们都会不在话下的。就是别人对我们的误解，别人对我们的批评，别人对我们的障碍，我们都能一道一道去解答，慢慢慢慢去跨越。这些就是我们的业障，学佛修道的障碍。因为有些人对佛法不了解，对宗教不了解，就产生了障碍，他的障碍也会变成我们的障碍，因为缘起的法就是相即不离的：你内心的问题，也会变成我的问题；我的问题解决了，你的问题自然而然就不成问题，因为你的问题不会影响到我。
所以，我们学佛法就要有这种非常坚定的信念，不然的话，大家都会搞得很痛苦。障碍你的人会很痛苦，他看看你还不是很坚定，还有希望，他下次再来劝你，过一段时间再来劝你。如果我们自己很坚定，他一看，没什么希望了，下次不来了。这样的话，他也回心转意，也开始学佛，那这样子就很好了。所以我们自己信心很坚定的时候，很多业力都能够改变，很多想法也能够得到改变。因为长期以来，人们对佛教、对宗教有很多偏见，有很多误解，这些方面就需要靠我们去解决。
我们在修行的意乐方面要非常坚固，要抛弃对现世中种种生活的贪恋、经营。你去经营现世生活当中的种种事情，如果没有佛法的原则、佛法的精神，也是在造业，这种业比你对现世生活当中的种种享受更厉害，因为你造作出来的这种事业会影响更多人一起轮回。如果我们没有去造那种业，可能还不会导致那么多人去轮回，那么多人痛苦，因为我们的造作，反过来会导致更多人轮回。所以这就是我们的一种用心的问题。
反过来说，我们学法的意乐非常坚固的话，我们的行为、我们的生活，就同佛法结合起来，我们生活就会越来越充实，我们的工作就会越来越有力量，我们所做的事情就越来越有意义，这样佛法就真正走入到我们的生命当中。
如果不是这样，我们虽然在学习佛法，实际上佛法没有进入到我们生命的状态，我们又常常容易以佛法的一些名词去对照自己的生活和工作，同时也以佛法的标准去要求别人如何生活、如何工作，这样的话，会变成自己很痛苦，别人也很痛苦，甚至也会给佛教蒙上很多骂名。这个都是我们学佛法学不好的一个体现。
你如果真正学好，学得比较深入，自然而然这些问题不会存在了。即便发生，过一段时间，它慢慢就消解了。法就是要来对治这些烦恼，对治这些障碍，对治自己的烦恼，对治别人的烦恼。有问题的发生，有障碍的发生，就是烦恼起现行，烦恼在发生作用。我们需要靠佛法，这是我们要特别注意的地方。
所以我们在学佛法的时候，不需要去担心现世生活当中种种无意义的事情。释迦牟尼佛在因地的时候有六万次能够当转轮圣王的这种福报，施舍给佛陀的弟子们。六万次当转轮圣王的福报，这个福报有多大！大家来到这个寺庙里，我们都是得到佛菩萨的功德，也就是因为佛菩萨的功德，能够召唤我们这些人来到寺院里，这都是佛陀当时在因地发心所成就的。来再多的人，来更多的人，它也会有（福报）能够维持的，大家也能够相安无事，也是会有东西吃的，也是会有地方住的，只要靠我们的发心。我们如果去发心，这个果报都是会出现的。
这些果报的出现，不是因为我们创造出来的，我们发心努力只是一个缘分，我们这个缘分加进去，佛法兴盛的种种的因缘就现前、就现起。这个缘、那个缘，众缘和合，佛法就兴盛，不是靠哪一个因、一个缘就够的，要靠很多很多的缘分集聚起来，佛法才能够兴盛。
也不是说，我们这些因缘，我们这些人凑在一起就有佛法，也不是这么一回事。社会上各种各样的俱乐部非常多，各种各样的会议、活动、运动会等等，都有很多活动、很多人群。那些人群当中，不学佛法的人，佛法没有来源，所有的人都是不知道的，甚至没有听说过，更不会晓得佛法有什么好，对自己的生命有什么帮助。我们来到寺庙里，来到三宝地，大家用功学佛法、修行、办道，就能够很深切感受到佛法的一种力量跟作用。为什么这样呢？就是跟过去的这些佛菩萨、祖师大德们的发心有关系。
我们根据佛言祖语来实践，所以我们的心就跟佛菩萨的心相应，跟佛菩萨的心相近。你说，我们的心怎么能够跟佛菩萨的心相即不离呢？
不仅佛法如此，世间法也是一样的。比如你会说话、你会读书、你会认识字，你打开一本书，知道这个字怎么念，这个是什么意思，你怎么知道这个字怎么读呢？老师教你的。你说我查字典，查字典也是老师告诉你的，他说这个写在字典上面，这个什么音，这个什么意思，也是老师（教的）。这个老师也有老师，老师前面还有老师，一直到哪里？一直到创造文字的人，一直到创造纸张的人，一直到发明创造印刷业的人，编书的人，都是有关系的，都是一直这样传承下来。里面缺了一个环节，我们就不会识字，我们就看不到，我们更不知道怎么发音，不会知道它什么意思。
也就是说，我们能够认识这一篇字的意义，同时就包括了很多过去古人的经验，包括现在老师对我们的教导，包括我们自己的发心跟用心，已经包括进去了。同时，我们看了这篇文章，看了这一页字以后，我们有收获，有心得，得到启发，这种作用还会影响到自己的行为，影响到我们的工作。我们还会分享给别人听，还会影响到今后生命的历程，就跟未来又联系在一起了。
就是，世间法本来也都是过去、现在、未来有联系的，佛法更是有联系的。所谓有联系，就是有传承；有联系，就有加持；有联系，就有感应。只是我们的心太粗了、太现实了、太简单了，体会不出来，感受不到这种种加持的力量、种种感应的力量，同佛菩萨有联系的一些因缘，自己觉察不出来。这些都是我们很严重的问题。
其次，我们学佛法，不是要让我们的后世过得更好，也不是让我们后世不要堕地狱，后世生天，后世当一个很有出息的人、当一个社会上很有地位的人……不是这回事。我们学佛法，不仅仅要舍弃对现世的贪着，同时也要舍弃对后世的贪着。贪着对后世的生活利乐，这种动机和意乐也是不对的。
我们希望现世在佛法方面能够用得上功、走得上路，有作为、有成就，更希望我们这种力量，我们这种习气——修行的习气、学法的习气能够持续等流下去，让后一生，能够一出生就知道学佛法，就很容易上路，用得上功，对法的领纳程度越来越纯正、越来越浓厚，体会越来越深刻。所以对业果的相信，不仅仅是现世的，后世也是如此。
我们学佛法是为了要成佛，成佛需要很长很长的时间去努力、发心、用功。这样的话，我们就要把长期以来在自己思想当中累积下来的那些错误的思想——对现世和后世的一些生活上面的贪着，把它去掉，把它去得干干净净，佛法才有办法一步一步学得好。
下士道谈业果的目的，就是为了要对治现世的贪着，中士道就是要对治后世的贪着。这个在三士道里都有非常清楚的交待。也就是，我们在用功的过程当中，很重要的因素就是要对治贪着，这个是重点，重点的问题。如果在这些很重点的业果方面没有思维抉择清楚，业会决定的，业会增长广大的，业所作不亡——业作了以后不会失去，它就决定了你一切。我们对业果要深信不疑。
如果我们没有对现世、后世贪着心的对治，你怎么能够入道呢？我们所有学的这个道，都是跟道次第不相干的。我们何时真正认真去思考：我们怎么样去对治现世、后世利乐的贪着？我们对现世贪着的是什么？对后世贪着的是什么？它的表现在哪里？我们为什么会有那么多贪着？我们为什么要那么去追求、要那么去努力拚命？这就是佛法不共的地方，佛法根本的精神之所在。
我们刚才说的是贪着，而不是去否定世间的存在。世间也是存在，这些存在是世间缘起，因果轮回的现象。我们要超越，不要在这样的一种轮回的规律当中受苦，就需要靠佛法。也就是，在世间法的基础上，我们要去超越。超越就是从心上去超越。我们心上超越不了，就是因为有烦恼，有问题，需要佛法去对治。佛法对治很不容易，不知道怎么对治。对治的方式、对治的途径、对治的办法，就是整个用法的过程，就是纳法成业的过程。
我们佛法学得怎么样，好不好，就是看对现世后世的（是不是）贪着，与师友的缘份是深是浅，对佛法的信心，对佛法、三宝的恭敬心，对自己未来生命方向的把握和肯定，这些都是非常实在的，不需要去问（别）人的，是问自己的。自己觉得哪个答案对，就是你的成绩了。自己觉得“我还不知道”，那就有问题；自己觉得“我对世间上的那些还非常在意”，就说明我们还没有入道。
以此同大家共勉，阿弥陀佛！
（本文为2007年2月20日学诚法师在北京龙泉寺春节法会上的开示，由义工根据录音整理，略有删改。）