各位同修、各位同学：
《华严经》极其殊胜，名为“无量陀罗尼之总称”，也就是说《华严经》能够含摄一切经论的要义。读《华严经》的时候，就能够看到这些境界非常广大，我们很不容易领纳；我们读《般若经》的时候，似乎感觉到很多文字都是重复的，从头到尾都是这样的文句，都是这样的模式。（二者）不同了，深、广。
华严宗的初祖杜顺和尚，非常了不起。他在家姓杜，所以人家就称他“杜顺和尚”。他是宰相杜如晦家族里的族长。岁数很小的时候，隋文帝就很看重他，每个月都供养他。到唐太宗的时候，对他就更加尊重，把他请到皇宫里边为自己讲佛法。为皇帝讲佛法，所以给他赐了一个封号叫做“帝心”。杜顺和尚一生专门就是研究、弘扬《华严经》，为《华严经》的初祖——所以也有人称他为“华严的和尚”。
杜顺和尚一生，有非常多的故事在流传。在有关史籍里面记载：有人生病，身体非常不好，非常疼痛，找杜顺和尚看病，杜顺和尚只要跟他面对面地坐在那里，过一会儿这个病人病就好了；有人说不出话，到了杜顺和尚那里，就能够讲得出来；有人耳朵聋了，去见了杜顺和尚，他就能够听得到声音。世间的人对他的神通，对他的成就，都是非常地景仰，非常地佩服。有一回，杜顺和尚跟这些出家人一起过河，跟随他一起去的侍者，过河的时候没有船，走到河流的中间，水也很深，忽然这个河流，水都不流了。你看这个神奇不神奇？水都不流，水都停了。他有非常大的一种神通。所以唐太宗对他都非常敬仰，把他当成佛一样看待。
刚才我说了，杜顺和尚有很多神奇的故事，但是有人知道，也有人未必知道；有人相信，也有人未必相信。他长期都在终南山修行，有很多出家人跟他一起在那里修行。后来有一天，有一位法师跟杜顺和尚说，要去朝五台山。他说，我们多少年来都是修学《华严经》，华严法门，五台山是文殊菩萨的道场，表示智慧，我们应该去朝朝山。杜顺和尚跟他讲，其实你去不去朝拜五台山不是很重要的一件事情，文殊菩萨就在《华严经》里，就在经里，你再到哪里去找菩萨呢？然后给他讲了一个偈子：“游子漫波波，台山礼土坡，文殊此便是，何处觅弥陀。”杜顺和尚为这位法师讲了这样的一个偈子。这位法师还是信不过，他就离开了杜顺和尚，去朝五台山。到五台山的时候，见到一位长者，这位长者非常慈祥，非常慈悲。他就问这位长者：“文殊菩萨在五台山什么地方？”这位长者反问他说：“你是从什么地方来的？”这位法师说：“我是从终南山杜顺和尚那里过来的。”这位长者一听，就回答他说：“你搞错了，杜顺和尚本身就是文殊菩萨的化身，他就是文殊菩萨，你还到哪里去找文殊？”然后，这位长者又把“游子漫波波，台山礼土坡，文殊此便是，何处觅弥陀”的偈子讲了一遍，就跟他来以前杜顺和尚为他说这个偈子一样。讲完以后，这位长者就看不到了，消失掉了。这位法师感觉到非常惊奇，他就回到终南山去了。回到终南山以后，杜顺和尚已经圆寂了，往生了。这位法师就非常感慨，他又重新在那里一直念这个偈子。
这说明一个什么道理呢？就是说我们究竟怎样对佛菩萨培养信心，我们如何对善知识言教建立信心，这是很重要的。你多少年来在研究、修学佛法、《华严经》，最后还要去很远很远的地方拜菩萨。杜顺和尚自己本身对《华严经》就是最有成就的人了，后来被人家尊为华严的初祖、文殊师利菩萨的化身，但是门下的人未必能够知道杜顺和尚是菩萨。比如说我们在经堂当中，也有很多人，二三百个人，那你知道谁是菩萨谁不是菩萨？我们看不出来了，我们不晓得。菩萨、凡夫、二乘，他没有把这个字写在自己的脸上，哪个是菩萨哪个非菩萨。他本身就是一种境界了，是一种功夫了，是一种内心上面的成就，智慧慈悲愿力的成就。
那么智慧要从哪里来呢？止观，止跟观才能够发智慧。如果没有止观的力量，没有真正用功，我们以一个散乱的心，以一个分别的心，不可能有真正的智慧。我们学习道次第，学习《广论》，最后都有止观，止观都是很难的，止观双运。二乘人偏空，偏于一边，偏于寂静，他不能做到止观双运；那么大乘人就不一样，他一定是止观平等的，止当中有观，在观的过程当中有止，通过止观来开发智慧。
开发智慧有什么好处呢？有了智慧，我们对世间一切问题、一切现象的认识、判断就不一样，就不同于一个没有智慧的人，不同于没有得到智慧以前的自己。
我们没有智慧，那么我们在现实生活当中，很多很多的境界，自己过不去，不容易去接受、面对眼前的种种境界，没有能力去面对。总是觉得别人不理睬我，别人不尊重自己，别人不了解自己，自己有很多很多的困难，有很多很多的问题，有很多的委屈，别人难以理解——我们常常会这样作意。自己想拥有的就是世间的名誉、世间的面子、世间的地位、世间有形有相的这些成就。也就是说，虽然我们在学佛法，而实际上注重的仍然还是原来那些境界，原来那些成就，只是换一个说法而已。我们在佛门当中用功、修行、办道，也非常在意别人对自己的理解和尊重，如果有一点别人不表示出对自己的理解，别人尊重我们不够的地方，不够的时候，自己就会非常烦恼。
我们这些问题，就是内心当中有我执、有法执。因为内心当中有我法二执，所以他表现出来就会非常注重我相，非常执著我相，我执跟我相是联系在一起的。一旦不符合我相，一旦我相受到影响，受到破坏，我们就很难过。比如你在庙里，人家不给你面子，人家给你不好的脸色，人家批评你，我们就不想继续学了，就不想继续去用功了，就不想去发心了。实际上，我们在佛门里学佛法，就是要破除这些内在的我执、外在的我相。如果我们学佛法，仍然还是注重世间上面那一些八风“称讥苦乐、利衰毁誉”这样种种的境界，（那是不对的）。
世间的人，他感觉到有快乐的时候就高兴；没有快乐的时候就很郁闷；痛苦的时候就非常难过，高兴不起来；出名的时候、有名的时候，就容易高兴；没有名的时候、不出名的时候，就很不高兴；看到别人出名的时候，也不高兴。看到别人出名，为什么我们会不高兴？因为你自己想到别人出名而自己不出名，烦恼就会起作用；有人赞叹我们的时候，就高兴；不赞叹我们的时候，我们就很痛苦。
如果我们修行佛法，一直处在这样的世间相对法当中生活、思维，这个佛法怎么能够学得进去，怎么能够学得好呢？这是不可能的。这还是世间人生活、语言、行为的常态，这是最基本的世间常态，就是世间人，大家都是应该如此做的。我们学佛的人也照这样去做，并且以此为标准，做好了就认为我们的行为符合佛法，做不好就觉得我们的行为不符合佛法，（那怎么行呢？）
那么，究竟我们的行为应该怎样去造作才符合佛法呢？才跟世间法有区别呢？比如说，我们常常在佛堂里边拜佛、念经。我们一天一个小时、两个小时，可能还可以；如果一天十个小时、八个小时，我们可能就受不了。我们就会觉得：修行是不是要很注重这些外在的形式？念那么多经、磕那么多头。内心里面不知不觉就会觉得，没有必要花那么多时间去做这些仪式，去搞这些形式。实际上，念多了、念久了，你自己也不会很想去念；磕头，磕多了、磕久了，自己也不很想去磕头；缘法缘久了，自己也不会很想说，我内心到底怎么样去缘佛法。
内心里面缘佛法跟内心里面缘世间法，是两条不同的路，就是凡道跟圣道。长期以来我们的心都是同凡夫道相应的，不能同圣者道相应。所以一旦走入圣者道，我们就很不习惯。刚刚开始一个月、两个月、一年、两年，可能还会有一些感觉，时间一长，感性认识慢慢淡化了、退化了、没有了，就会越来越麻木。看到什么人也无所谓了；看到初学的人觉得很感动、很有收获，我们自己不容易会有同样的心情，不容易会有同样的心态去分享别人的喜悦跟快乐。另外一个角度，我们看到别人很苦恼，别人很难过，别人很忙，别人很有问题，也不会有同感，也不会想要去帮助别人尽快把这些问题处理好，尽快把这些事情做好。
这就需要我们好好去思考，好好去审思：为什么我们学得这么久，反而我们的内心会变成如此木然、如此麻木，不活泼、不灵活、没有力量、动不起来，不能体察入微，不能对现实生活当中的种种缘起，用心去观察，用心去领纳。
这就是说，我们虽然人在庙里，虽然在学佛法，而实际上，我们心没有在庙里，我们心没有用在佛法上，我们的心依然还是在世间道，还是在凡夫道。那因为我们的心在世间凡夫的道，但是我们的身体在庙里——清净地、三宝的道场、圣者的道场，两个刚好的相对、相反，时间一长，就会把寺庙、把三宝、把所有的师法友，也等同于世间上面的境界。就是呆久了、住久了、接触久了，反过来，这些清净的、殊胜的境界，引生不了我们清净的、殊胜的心，心发不起来。反过来我们在这样一些境界当中，我们依然起的是世间心，而不是菩提心。
学道次第就是要舍世间心发菩提心。我们没有舍世间心，菩提心怎么能够发得起来？这是不可能的。也不可能说菩提心跟世间心是相依共存的，这肯定是不一样的。因为心是无形无相的，它是一种力量、一种作用。那我们内心里面起什么作用，起什么心，动什么念，我们能不能把它觉察出来？觉察得到觉察不到？觉察得到，我们才有办法做功夫；觉察不到，我们功夫就不好做了。
无论是居士也好，法师也好，无论初学也好，久学也好，如果我们仅仅在自己的修行深浅次第上认为，我自己比较深了，我自己学得比较久了，学得比较好了，然后就高兴；觉得别人初学、比较浅，学得比较不安定，学得比较不能上轨道，就不高兴，就看不起别人，这种心还是世间心，依然是世间心。这些都是要不得的，都是有很大的问题。
佛法是圆满的，人是有缺陷的，因为人没有成佛，都是有缺陷的。怎样让我们越来越圆满？所谓越来越圆满，就是纳法成业的力量越来越强，内心佛法的力量越来越大，我们所有的行为都能够显示佛法。所以佛法圆满不圆满，不是从外在去看待的。外在永远是圆满的，三宝具足，佛法永远是圆满的。不圆满的是我们内心，是因为人不圆满，而不是法不圆满，所以就要在人上面去做功夫、去努力改进。这个人是谁呢？就是我们自己。我们佛法学不对头的时候，有障碍的时候，有问题的时候，学不进去的时候，（原因）还是在我们自己。外在的三宝、外在的佛法“法尔如是”，永远都是圆满的。所以，我们要在自己的心念上面去用功，去查找问题。
我们得到这个暇满身，能够听到佛法，是非常不容易的，百千万劫难遭遇。但是非常容易失去暇满之身。我们稍不注意、稍不努力，几十年以后就没有了，就死了。死的时候只有佛法才有用，所有世间上面一切名闻利养、富贵荣华，一点带不走，一点帮不上忙，没有用处，只有佛法有用。在我们临终的时候，能不能内心里充满佛法，内心里面同佛法相应，内心里面同善法相应？我们内心里面同佛法相应的话，我们临终、后一生、未来的生命就会越来越好。反过来，如果我们在生前依然计较、执著、追求世间法，那我们在死亡的时候，这些世间法就会促使我们去轮回，促使我们到三恶道里去。暇满、无常让我们生起出离心，生起对佛法的一种希求心，生起真正的信心。
用功用不进去，用功反反复复，退堕，就是因为对暇满、无常没有很深刻的体会，没有真正的忍可。如果真正认可，其它的法类都比较好办，其它的佛法也比较好接受，如果不能意识到暇满，我们觉得什么时候都有佛法，很容易的，不会觉得佛法非常珍贵；如果没有意识到无常，就觉得时间很多，时间本来就用不完，无所谓。人的时间怎么会用不完呢？很快就用完了，你时间用完了，不等于说佛法越来越多了。时间慢慢在流逝，我们的佛法没有增加，反而在减少。这很简单，我们都能够感觉得到。
我们要在佛法上用得上功，就要对暇满、无常，更深刻地体会，在这方面常常去思维。常常去思惟：我真的是不是今天会死去。念死无常不是说几十年以后死去，有可能一口气不来，有可能今天，有可能过一会儿就死了。时时刻刻，我们都要有这样一种心，这样一种心理上的准备，自然而然我们对佛法才会有大的一种希求心。如果觉得死亡对我们还很遥远，我们这个心就不容易发起来，我们就不容易真正对佛法产生希求。
世间上面大家做事、工作，都非常忙碌、经营，我们什么时候把这种心思用在经营佛法、经营自己真正的人生？不能把我们所有的时间精力用在经营世间的事业。事业是我们心的体现，我们心通过身语去造作，变成了业，有事有业，就是事业。如果事业不是佛法作为主导、作为核心，那我们有做事就有造业，事做得越多业造得越大，佛法越弱，那么我们都是世间法，甚至都是世间恶法。从世间恶法出发来做的事情，他的行为就是一种恶的业，最后感恶的果，感苦果。如果我们从佛法出发，从菩提心出发，所做的事情，这种行为就是善业，就是菩萨道。因为从菩提心出发，所以行的是菩萨道，最后就能够证佛果，得到佛的果。同样一件事业，从什么心出发是很关键的，发什么心是非常关键的。
我们在寺庙里来，就是学习发心。发心也是需要学习的，不是自然而然就能够发得起来。我们在家的时候，你说“我发心就能够发得起来”，“我发心在佛堂里念几卷经、供几杯水”……不是这么简单的事情。如果我们真正把佛法看得很重的话，世间没有任何东西不能放下。释迦牟尼佛贵为太子，他把王位都能够放得下。没有放不下的东西，没有放不下的事情，不可能的。因为所有世间上面的一切成就同佛法比都是微不足道的，都是可有可无的，都是不需要的。反过来说，我们只有有佛法，世间上面资身器具才是我们的条件，用功、办道、弘法、利生的条件，不可缺少的条件，它是第二位的，而不是第一位的。第一位是佛法，第二位才是世间法，世间法和佛法不能搞颠倒。
我们很容易在世间法的衣食住行上拼命，我们很难在佛法上拼命。你说我们拼命用功，用到拼命的程度，那是不容易做到的。但世间上面，你要去赚钱，要办一个什么事情，那都是废寝忘食、费尽心思，所有的能力都用尽。我们来学佛法、来实践佛法，何时有这样的一种心理？我们都是悠哉悠哉地过，怎么能够会成就佛法？这是不可能的，我们肯定自己有感觉。心思哪个轻哪个重，我们自己都知道。
所以为什么有些人本来脑筋很好用、很聪明、很有学问，最后脑筋也不灵光了，人也不聪明了，知识越来越弱，文化越来越差了？他就是这样了，用心用错了，最后内心没有力量了，就怕麻烦。什么事情都怕麻烦，稍微有些事情，自己都不想去动。就是内心收得越来越紧，不能放开，不能放松，内心没有活力，这就是学佛法学错的一种征兆，一种特征。这样学是不对头的、不对路的。
你看玄奘大师那种精神，“宁可西行一步死，不肯东回半步生。”这种毅力是多么坚韧不拔、多么坚强，以自己的生命为赌注。为什么能够以自己生命为赌注？就是佛法最重要。除此以外，世间其他的都微不足道。为了佛法，哪怕九死一生也在所不惜，自然而然就容易成就。而不是说在佛法同世间法上来搞平衡，这不可能有平衡。平衡不平衡，是在我们的内心能不能平衡，而不是说在时间上怎样把它平衡了；或者说自己不用功，它就能够平衡；或者你问哪个法师，我怎么又能够把世间的事业做得有成就，家庭照顾得好，在学校考试又考得好，同时我们佛法又能够学得好？没有这种方法。只有说你有没有去用功，而不是告诉你一种方法，你即刻两个都好起来，这个也不可能的。不要说佛法跟世间法，就是一种世间法，学习也好，工作也好，它不是告诉你一种方法说，你应该怎样看书，你应该怎么工作就可以了，更重要的是你要很认真去读书，你要很认真去工作，很认真去负责、坚持不懈地去努力。不仅仅在于你的方法问题，是在于你的实践问题，（在于）你有没有真正去实践。
常常遇到一些居士来请教问题说，“我怎么做马上就会好起来？”这就是对业果不通达的一个表现。当然也有能碰巧给你碰上，这个碰巧碰上的话，也是业果，因为你过去有这种善业，所以能够感到这种乐果；也有可能，不期然的很倒霉的事情发生，也是一种业果。出去了，你自己走路走好好的，被车撞到了，钱包被小偷偷走了，被人家抢劫了，都是有可能的。你如果从业果上面去认识，抢走就抢走了，顶多你打一个电话报案，不会起烦恼，起烦恼也没有用。那我们不从业果上面去分析，你就会很恼火了，很生气，很抱怨自己怎么这么倒霉。实际上，你东西被抢走了，你抱怨也没有用，你起烦恼也没用，你起烦恼、抱怨，这个境界也来临、也发生、也过去。同样如此，我们遇到好的境界，有可能出去拣到一百块钱，拣到一千块钱，那你高兴得不得了。那你要交给警察了，我们可能不容易做到，对不对？不容易。这个钱要交给警察，过去叫拾金不昧，拾金不昧的精神。
就是说，我们这个心很容易受到很小的事情所动摇，不是说要很强的境界，就是很简单的境界，我们内心就不容易把握。甚至去人家家里做客，去朋友家里做客，人家对你热情一点，或者不客气一点，你内心里都会有很大的一种反应。当然我们内心里边应该会有这种感觉了，别人对我们怎么样，应该有感觉。但是感觉之后，我们怎么办，我们怎么做出反应，这个就是靠智慧。如果我们烦恼现前、烦恼当头，我们的反应、身语的表现肯定是错的，是令别人难过、令别人难堪的。或者别人不尊重我，那我们也不高兴，脸色不好看，甚至我们还会批评、讥笑、挖苦对方，都是有可能的。
那么，这些都是世间人生活的一种态度跟方式，（世间人）就是这样生活的。我们学佛法，不是这样一种生活的方法。我们要把这些情况了解清楚以后，去超越，（去达到）更高的一种生命层次，去提升。
也就是，我们不能把所有的心思用在这些方面去，这些本身都是属于世间法。无论是有钱也好，没有钱也好；无论是有地位也好，没有地位也好；无论是年纪大的也好，年纪轻的也好，我们主要注重的是佛法，而不是注重外在的这些东西。甚至说我们有讲堂也好，没有讲堂也好；有大殿也好，没有大殿也好；在庙里边也好，不在庙里边也好，我们所有一切关注的是佛法，需要的是佛法。而不是说，我们来到庙的时候很需要佛法，出了庙以后佛法就放一边，不要了；出了庙门以后，就觉得佛法是另外一回事。见到佛菩萨，到了佛堂，到了寺庙，你说我要好好修法；出了庙门，回到家里面，觉得我还是好好生活。那你到底要好好生活，还是要好好学法？这是不行的，肯定是不对的。
你要好好学法，在生活当中也能够体现佛法，在工作当中也能够体现佛法，在学习当中也是一样。就是我学习、我工作、我生活，我的一切都是为了佛法。这样的话，久而久之，佛法才能够进入我们的内心，才能够跟我们的相续去结合，才能够持之以恒、坚持不懈，不然是不可能的事情。不是说我来念几天经就可以了，这个佛法就学到手了，这是不可能的事情。很快就忘记掉了，很快就没有掉了，这是不可能的。只是有一种临时的作用，实际上它是不会长久的，长久需要发很大的心去努力，去作决定。
首先我们这一点能不能作决定，都是很成问题的，就是佛法在自己生命当中是第一位的，是最重要的，除此以外其他的都是可有可无，其他的都是陪衬，都是不重要的。就是决定学法的心，决定求法的心，决定为法的心，这个就是对法真正有没有认可。我们对佛法没有真正的认可，谈什么信心呢？首先你都没有认可佛法是最重要的，还怎么会信呢？怎么能够信得起来呢？
世间上的一切，根据《华严经》的教义，一体多元、一体多重、重重无尽。我们内心的状态，也是重重无尽。喜怒哀乐、悲欢离合，种种的情绪重重无尽，有时候高兴、有时候痛苦；有时候烦恼、有时候欢喜。我们高兴的时候，这些不高兴的部分就被隐藏起来了；我们不高兴的时候，我们高兴的心理就隐藏起来了，就是隐门跟显门。我们就要很清楚，我们这方面起来的时候，另外一个方面就被隐藏起来了：好的心理状态出现的时候，不好的就被隐藏起来了；不好的（心理状态）出现的时候，好的就被隐藏起来了；无明烦恼出现的时候，智慧就跑走了；智慧出现的时候，无明烦恼就隐藏起来了，跑走了。那跑走了，不出现了，它只是藏起来了，不是真正跑了。真正跑走了就没有了，永远没有了，烦恼永远断了。（隐藏起来）只是暂时不显示了，就如电脑一样，里边有很多很多的病毒，暂时不显示，一显示就死机了，要出故障了，人就出问题。
实际上（我们）内心里边也是一样的，像波涛一样，重重无尽，这就是人生命的状态。不会说幸福快乐感会一直持续，不可能的；你说痛苦会一直持续，也不可能，它也会过去。
那么我们如何拥有智慧来获得快乐，来减少痛苦，来驱除无明？靠佛法。如果不是佛法，无明去除不掉；如果不是靠佛法，痛苦减少不了，这是绝对的。
人的身体是五蕴和合的假体：色、受、想、行、识，简单说来，就是身心两个部位、两个方面。身心两个方面：身体，血肉之躯；心，心意识。那我们的心跟我们的身体，到底是一回事还是两回事呢？是有联系还是没有联系呢？我们人有心，动物也有心，猫、狗，它也知道，它也有意识，我们人也有意识。
身心，它是相互依存的，一个人的身体坏了，比如你的头被人家砍了，你就死了，死人就是你心识跑走了，身体即刻就冷了，就冰凉了，就硬了，就僵化了。你活的时候，身体柔软，有温度；你死了之后，即刻就冰凉，说明身跟心是有联系的，但是又不完全是一回事。
比如说我们手，你去摸一下，知道这个是硬的，这个是软的；这个是烫还是冷；这个是热，能够感觉得出来，摸一下他就马上有感觉，但是你不能靠这个手去思考，手思考不了；眼睛看东西，能够看得到，看到有经书，看到前面有佛像，看到前面某某人；耳朵能够听；手能够拿东西，非常方便，你提一桶水，就很容易提得动，提一个行李包，也容易提得动，但是你用脚去提就不容易，脚就是走路的，走路可以，但是你用手来走路，就不行了。
我们的心到底在哪里呢？在身体当中的什么地方呢？过去有人说，在我们的心脏里头，心就是心脏；有些人说，心就在大脑里。如果我们的心就在心脏里，我们心就在大脑里，那为什么我们身体上面各个器官、各个部位又有它的作用？
佛教里讲我们的“心”与世间上谈人的“心”是不一样的。一个有戒有定有慧的人，他的心跟一个没有经过戒定慧熏习的人是不一样的。禅定功夫很深的人，真正用功的人，他更多的情况下是靠潜意识在起作用，也就是非常细的一种意识在起作用。比如无色界的有情，无色界无色，他没有身体，但他有生命，他纯粹都是一种心的生活。我们凡人，欲界的众生，他身心都有，他生活的状况更多是靠的粗意识，非常粗猛的意识，就是非常容易在这些杂染的、粗重的境界上面生活，在粗重的境界上做文章，在粗重的境界上面去缘。因为我们内心很粗，所以我们看到的东西，听到的东西，思惟的东西也就很粗。
如果我们内心很细，比如这个人很细心、这个人很用心，他看问题肯定就跟一个粗心大意的人看问题是不一样的。因为他内心非常细微，他做一个事情，就能够考虑得非常周全、考虑得很圆满，做事情很有条理，说话也很有条理，一天一天做什么，一步一步怎么做，非常清楚。
如果我们长期以来内心都是非常混乱的状态、非常粗糙、非常急躁、甚至非常暴躁，这怎么能够用功呢？这用不了功。首先我们心态都很成问题，都一直在起伏动荡不安，先要把它止息下来。止息下来以后，才能够慢慢在我们细的、深细的意识当中，深细的心念里去做功夫、去用功。
只有这些很深细的心才能够同佛菩萨的心、佛菩萨的境界去相应，这些很深细的心，它不会受到我们身体的影响。比如说，我们坐在这里，看经本，看到佛像，它不会受到我们这个（粗猛）心的影响，这个身体的影响。我们走路，我们打坐，我们同人家谈话，我们内在当中那颗自性的、清净的心，我们内心当中那种非常微细的心，如如不动，非常清楚、非常清明，知道（自己在）做什么。
如果不是的话，所有的身语造作都是牵强附会的，都是没有目标的，没有宗旨的，没有理念的，都是业感的。所谓业感，你碰到什么缘，碰到什么境界，碰到什么人，遇到什么事，去随顺、去附和而已，而不是真正让自己那些混浊的心逐步逐步清明，那些粗重的心逐步逐步细微，那些肤浅的心逐步逐步越来越深入，能够认清我们内心当中最深处的境界，认清我们的思想到底是怎么一回事，让我们的心越来越敏感、越来越深细、越来越活泼、越来越有力量、越来越容易同师法友相应、同三宝相应，同佛菩萨的境界相应。
（本文为2007年2月19日学诚法师在北京龙泉寺春节法会上的开示，由义工根据录音整理，略有删改。）
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