各位同修、各位同学：
释迦牟尼佛最初说法，说的是四谛法——苦集灭道。说苦集灭道的时候，度了最早的五比丘，阿若桥陈如等五个人。那五个人本来是当时佛陀出家的时候，他的父亲担心释迦牟尼佛受不了苦，派去照顾的。他们五位本来不是为了出家修道，而只是去照顾释迦太子而已，但是最后不期然成了最初的五比丘。他就是从苦、集、灭、道四谛法上面成就的——知苦断集、慕灭修道，证到灭谛，这样一个境界。灭谛，无为法，把所有的苦跟集都灭掉了。苦、集、道都属于有为法，苦谛、集谛，有为里边的有漏法；道谛是有为里头的无漏法，灭谛是无为无漏法，绝对是一个清净的境界。
《金刚经》上面讲“一切圣贤皆以无为法而有差别”，我们凡夫是在有为法上面有差别，圣贤是在无为法上面有差别。凡人注重的是有为法上面的多、少、大、小、上、下、远、近、去、来、前、后、左、右等等，都是这些差别相；这些差别相，对圣贤来讲反而成了无差别相，为什么这么说呢？一切圣贤看有为法都是生住灭法，都是无常之法，都是无我的法，都是痛苦，只有在灭谛上的境界不同。
《金刚经》里，佛陀对须菩提说：“须菩提，汝意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说，何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。所以者何？一切圣贤皆以无为法而有差别。”须菩提说，照他的理解，释迦牟尼佛所说的佛法，没有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦没有定法如来可说。
我们常常会觉得，如来讲那么多法，怎么如来没有说法呢？无法可说呢？怎么可以说没有定法？这是因为我们所理解的“说法”，所理解的“定法”，跟经文上面的意思不一样。也就是我们如何准确来理解佛经的意义，就很重要了。打比我们在这里听开示，一个小时下来，我们可能记住不了多少话。有时候你同别人谈话也是一样，一个小时两个小时谈下来，记不住，只能凭自己去理解大概对方讲了些什么，实际上对方要表达的那些话的意思，我们所了解到的、所能够领纳的、所能够接受的，是非常少的，一点点，微不足道。
菩提什么意思呢？菩提就是觉。觉，如果觉“有”的话，那么对凡夫来讲，有生就有灭，有灭就“非有”了，因为有生就有灭，这是肯定的，生住灭。如果我们把它觉为“无”，那么就没有灭，没有灭了就是“非无”，所以就是非有非无。如果觉“有生”，那么就是“非生”；觉“有灭”，就是“非灭”，觉一乘非一乘，觉悟到三乘就非三乘，是故无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。若有定法，众生便执著菩提实有，如果取“有”的话，生住异灭相也随之生起；如果说菩提是“无”的话，众生执著于无，那么就会说菩提无生、无住、无异、无灭。所以无论是执著于有、执著无；执著于大，执著于小，都是凡夫的一种妄心。在菩提觉悟本身来说，没有固定的一个什么法可以执著，这样的话，就叫作“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提”。
阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉，它是清净圆满的，它不是说就是一个什么法——不等于就是声闻法，也不等于就是缘觉法，不等于就是哪一道、哪一乘、哪一个法门……不能相等的。所有的佛法、佛法里的一切，都是从无上正等正觉——佛的果海当中开显出来的。我们一定认为什么法才是佛法，这种认识就有问题；我们一定认为什么法不是佛法，也是有问题的，这个是我们的认识，而不是佛菩萨的认识。
我们内心当中，真正要去区分佛法跟非佛法，能不能把它区分得出来？佛法本身包括了世间法、出世间法；本身包括了有漏法、无漏法；包括了有为法，无为法，它已经是圆满的。那为什么我们内心当中还有那么多不是佛法的内涵呢？就是我们将佛法同世间法对立起来。
佛法本身告诉我们去对治内在种种的问题，所谓对治内在种种的问题，就是我们内心当中的烦恼、痛苦。为什么要说无有定法——无为法？如果佛陀说有定法，哪个是善的，哪个是恶的；哪个是有，哪个是无，这会发生什么问题呢？（会导致我们认为）善跟恶、有跟无在于我们的心外——这样一个错误的形象。
有跟无，善跟恶，大跟小，都是我们内心的一种状态。有跟无，用现在的话来讲，就是存在不存在；大乘小乘、善法恶法，如果佛陀说什么法一定是大乘，什么法一定是小乘；什么法一定是善法，什么法一定是恶法，凡夫众生很容易在外在去取相，在外在去寻求。实际上所有这些善恶法，大小乘法，也都是从我们心理中去区分的。如果我们发了大乘心，这个法就是大乘法；如果我们是小乘心，那么就是小乘法；如果我们起烦恼，就是恶法；如果是我们智慧现前，无漏法现前，它就是善法。
我们如果内心决定是一个什么法，它是不会变的，如果决定是一个恶法，那永远都是恶的；如果一个善法，永远就是善的，实际上不是。我们内心里既有善法也有恶法，既有信心、念力、定力、精进力、轻安等等，也有贪心、嗔心、骄慢、懒惰、懈怠等等，也有恶法，它都在我们的心，我们心本身就具足这样种种的作用，不固定的。看什么缘，会起什么心，动什么念。所以佛就告诉我们，从我们的境界上来讲，这些法不能把它固定。要固定、要差别，是在无为法上来显示它的差别性，不是在有为法上来显示它的差别性。
释迦牟尼佛讲菩提，只是为了要适应众生的根基。众生很苦，需要去觉悟。觉悟，他才会有力量去对治，才有力量去远离这些痛苦。如果我们不觉醒、不觉悟，不知道痛苦，不知道麻烦，不知道危险，人就懒得动。就如我们在房子里，听说要地震了，几点钟就要有地震，害怕，马上就往外跑，因为我们有觉悟，知道万一地震了，房子会倒塌，人会压死——这个就是一个觉悟的力量。觉悟以后，会不惜一切代价，不计后果（往外跑）。为什么呢？活命要紧，家里再宝贵的东西都是其次的，自己先要跑到外面去，才不会死。
那佛法告诉我们的也是一样，救命要紧，法身慧命要紧，这才是主要的。其他的这些法门也好，这些法类也好，这些经典也好，这些佛像也好，都是为了要帮助我们修行、对治烦恼，为了滋养我们的法身慧命，为了让我们去成就菩提的，而不是说我们时时刻刻去在意外在的那些形相——我一天要怎么做，一天要怎么办……时时刻刻，我们所有的心都用在外在去。我们心用在外在去的目的，就是要让我们的内心越来越宁静、清明、有觉悟力，我们能够更加有力量去断恶修善。我们心如果用到外面的这些形相上，不能回归到自心，这样的话，我们的心就用错了。
比如我们拜佛也好，念经也好，如果我们拜了一个小时佛以后说，“我已经拜佛拜一个小时，已经很辛苦了，不需要再去做事”；“我念经，刚才念一个小时经给佛听，念完了以后，现在不能再去劳动了。”这就有很大的问题了。你念经以后，拜佛以后，内心应该更有力量了，觉悟力更高了。如果我们念经以后，拜佛以后很辛苦，那你还不如不念，因为你念错了。佛为什么要听我们念经呢？你好好去想，本来就是这么一回事。
念经，你如果真正很专注、很虔诚、很投入，你内心很宁静、内心非常清明，肯定是有力量的，内心都是这些善法现起，怎么会疲乏呢？怎么会累呢？不可能的。因为你用功的时候本身就是在对治烦恼、在调伏烦恼，在转心。转心，烦恼得到调伏，内心肯定是非常有力量的。也就是，我们用完功以后，才能够有这种资本去弘法利生，去做更多的事情，而不是说我们用完功以后就不需要做事情，或者说我们用功之后就没有力量去做事情。这就是我们长期以来学习佛法以及认知的偏差。
释迦牟尼佛讲了很多佛法，比如对业障深重的众生教导念佛观，“念一句佛，能灭八十亿劫生死重罪”，这些业障比较重的众生觉得，自己念一句佛有这么大的功德，就天天在那边念，就喜欢去念，念一念就越来越专注了，然后慢慢慢慢业障就消了；对散乱的众生，佛陀就告诉你数息观，让你数自己的呼吸，呼出来，吸进去，照道理说，去数自己的呼吸，这能够算修行吗？但它是一个法门，能够对治我们的散乱，对治我们的心，就是在修心了。所以我们是在修心，而不是在数呼吸，更不是在那里数数。如果是数数的话，那就跟小学生数一二三四五六七八九一样，那谁不知道，谁不会数？那就没有什么意义了。它本来是借数我们的呼吸来调伏我们的烦恼，来让我们的内心寂静，所以它只是一个法门；对于贪欲的众生，释迦牟尼佛告诉我们不净观，人有种种的不净等等，这样，贪欲能够得到对治；对愚痴的众生，佛陀告诉我们修因缘观，缘起无自性，然后慢慢去破无明；对于嗔心重的众生，释迦牟尼佛告诉我们修慈悲观，慈悲心，对人都有慈悲心。这样也就是释迦牟尼佛没有定法了。
所谓没有定法，不是说你一定要修什么法。比如这个人本身就是慈悲心很重很重的人，这个人本身就是非常调柔，和颜悦色，非常好说话的人，如果我们继续再修慈悲心，修下去最后弄不好会变成好人坏人都不分——真的会变成这样子的，这是很有可能的事情。很多出家人也好，居士也好，学佛久了以后，他就是会变成好人坏人不分，好事坏事不分，大事小事不分，就是所有的都不分，所有的都不分别了。说好听一点叫“所有的都不分别”，说不好听一点就是“什么事情都不管了”，管你什么人，管你什么事，那这样学佛法就不得了。
如果学了佛法，都不知道自己现在在跟谁说话，自己现在在做什么事情，你的父母来了，你的老师来了，你的朋友来了，你都不管，你说我在学佛，那这个不行，这个肯定有问题，那还学什么佛？佛告诉我们，对老师应该怎么样，对父母应该怎么样，对同行应该怎么样，对善知识应该怎么样……它是有标准的，那才叫做学佛。所以，学佛不是一个借口。
佛以一音演说法，众生随类各得解，小乘人听是小乘的法，大乘人听就是大乘法，最初五比丘听四谛法证声闻果，但是有八万诸天听了四谛法以后证无生法忍，无生法忍就是大乘法。
释迦牟尼佛得到的菩提是无为法，灭谛；释迦牟尼佛所说的法也是无为法，灭谛。那么对释迦牟尼佛所说的法，我们不能去执取，执取就是烦恼。也就是我们不能以烦恼心去缘佛法，佛法是要来对治我们的烦恼心。取就是烦恼，无明、爱、取，三烦恼，十二因缘里面有“取”。
释迦牟尼佛所说的法，通过我们凡夫的内心境界，要做到什么呢？心行处灭。我们常常讲，言语道断，心行处灭。心行处灭，我们才能够心领神会。心行如果不能灭的话，就是烦恼去除不掉，就是我们内心的状态，如果不把它止息掉，佛法就进不来。所以为什么佛法是心行处灭，言语道断，你只要去说，它就不是真正的佛法，就不是一种境界了，你说的话就落入一种文字相。“心行处”什么意思呢？就是行、行蕴，内心的活动，我们内心烦恼的活动，这样的一种状态没有掉了，就变成佛法的状态，变成清净光明的状态。所以我们内心如果有执取，内心如果还是一种有为法的状态，这样的话，我们就是落入到生灭法，落入到生死之法，落入到有为法。如果内心是无为的状态，才是灭谛的状态，才是不生不灭的状态。
凡夫以妄想心来缘取佛陀的不生不灭的法，所以我们念佛也好，念经也好，磕头也好，闻思也好，刚刚开始是有对立的，有人有法，有心有法，最后完全进入到佛法的一种状态，就是心跟法相应。心跟法相应是分不出来什么是心，什么是法的，完全相应，内心里面就是佛法，佛法就是心，这叫做相应。如果我们内心当中还知道这个是我的心，那个是佛法，这个心跟佛法还是对立的，这个心还是烦恼。
也就是，所有的佛法，本身我们内心里面就是具足的，只是透过外在的因缘来启发。启发了以后，我们的心跟法相应；心跟法相应，如果我们能够很好地用功，它会一直持续的。如果不是这样的话，我们都是一种分别心，都是一种妄想心，《法华经》里面讲：“此法非思量分别之所能知”，它不可以思量心、分别心去取如来的法，只有思量心、分别心尽，才能够领会如来的法，所以说“不可取”。
那么我们的心如何才能够灭呢？念佛念到什么程度，才能够心跟法两亡，才能够心行处灭呢？如来所说的法，既然不可以妄心取，那么我们能不能用口头来讲呢？从究竟了义上来说，也是不可说的，不可用口来宣说的。为什么呢？如来所说的法是超过我们凡夫的语言境界的，不能用凡夫的语言表达出来的，所以说不可说，是言语道断的境界，才能够明白如来的法。我们言语未断的时候，还就是在我们语言的这样一个状态当中，这同佛的境界，同觉悟的境界还是不同的。
佛经固然是佛讲的，它是要来描写佛的境界，来描述无上正等正觉的境界，来描述从人如何进入到正等正觉这样一个境界，这是肯定的。但是我们通过佛经来用法，自己的心能不能契入到那样的一种境界当中去？如果我们心不能契入到佛法的境界里去，就会变成言说，所有的佛法就会变成一套理论。所谓理论就是我们口头的佛偈，大家说来说去，你说一套，我说一套，你说一段，我也说一段，就会变成这样了。我们常常说不要搞理论，就这样一个意思。因为你只是自己的心跟理论相应，而没有跟理论里的境界相应。如果我们真正同理论里的境界相应的话，那我们不会在乎那个理论了。打比讲，一本书当中写到吃糖怎么甜，吃糖有什么好处，描写得非常实际，但这只是宣传单，书本上面描述的。实际上，我们真正要去吃这个糖，才知道这个糖是什么味道，与想象是不一样的。
所以我们要能够通过这些语言文字，通过这些经论，内心里契入这样一个境界当中去。“诸法寂灭相，不可以言宣”，就是不可以用言语来表达。但是为了让我们能够有修行上面的方便，让我们能够有一个准则，所以佛菩萨、祖师大德们，还是苦口婆心讲了很多佛法，翻译很多经典，为我们提供很大的方便。古人讲，“达摩西来一字无，全凭心里用功夫，若于纸上谈佛法，笔尖点干洞庭湖”，就是如果我们是在笔墨上来谈佛法，在口头上来谈佛法，没有在心里去用功夫，这个跟佛法是不相干的。
所以我们在寺庙里用功、修行，学习佛法，绝对要用心，要去了解我们心是怎么回事。如果我们内心不能在佛法的境界上真正去用功的话，我们就非常容易经常在分别，什么是佛法，什么不是佛法；什么是如法，什么是不如法；什么是究竟了义，什么是不究竟了义；什么法可靠，什么法不可靠；什么法有传承，什么法没有传承……天天都是讲这些不切合实际的、没有用的东西，实际上自己内心都非常空洞，自己内心本来就一无所有，没有真正领会到佛法的要旨究竟是什么。只有你自己的功夫很高、很深，你才能够知道别人的功夫怎么样。如果我们自己的境界很低，别人的境界我们是不知道的，肯定是不知道的。
所以我们学佛法要有一颗信心，这非常重要，而不是在理论上面去推理，也不是在理论上面去分析、比较，更不是道听途说、自以为是。
我们所有的一切：学、修、发心、用功，都是在佛菩萨的光明庇护之下。佛菩萨的智慧光明不是一般意义上面的光明，佛光不同太阳的光，不同月亮的光明，不同星星的光明，更不同电灯这种光明。佛的光明是大圆满觉，是大圆满，是清净圆满的法身的展示，是不可思议的境界。（佛的）三业——身、语、意，时时刻刻都在饶益有情。只要我们诚心学佛法，就会有很大的感应，得到很大的加持，会有很大的收获。
《法华经》里边讲：“我所得智慧，微妙最第一，众生诸根钝，所漏痴所闻，如是之等类，云何而可度？”释迦牟尼佛的智慧最为微妙、最为殊胜，但是众生钝根、无明，对世间的种种五欲快乐贪着，“如是之等类，云何而可度”，就是不能作为所度化的机了。也就是，如果我们对世间上面种种的生活，现世上面种种的成就，有为法的事情，非常贪着，觉得有乐趣、有意义，我们的出离心就培养不起来，就不能得到度化了。因为都是有为法，有为法就是生住灭的法，生住灭的法都是不可靠的，都是如梦如化的，都是不真实的。学佛法就是要超出三有、超出三界——‘超出三界外，不在五行中’，过去有这样一个说法——就是我们的身、语、意，不在欲界、色界、无色界里。无色界的有情禅定的功夫已经相当深了，我们在佛法上面的成就要比无色界的有情更深、更高。
那怎么才能够比无色界的有情禅定功夫更高？我们只有同佛的法性光明相应。那我们又如何随时随地能够体验到佛的光明、佛的智慧呢？怎么去体验呢？怎么去感受呢？比如我们吃饭、我们看经、我们走路、我们谈话、我们做事等等，日常生活当中一切的一切，只要我们能够保持正念，我们能够专注，我们能够安祥，我们能够宁静，我们能够感受到自己的心同佛法相应，那我们就是沐浴在佛的自性光明当中，我们才是真正意义上的学佛。因为我们时时刻刻内心想到的是佛法，时时刻刻想到一切时处普摄护，时时刻刻都想到佛陀大慈大悲，无时无处不在饶益我们。
我们在日常生活当中的行住坐卧、衣食住行，自己的内心都不能忘失佛法。如果我们在日常生活的点点滴滴，衣食住行、行住坐卧的过程当中忘记了佛法，那么吃饭就是吃饭，穿衣就是穿衣，走路就是走路，做事就是做事，就没有多大的意义。只有内心里面充满了佛法，从佛法的角度，从发心的角度，那么做事、穿衣吃饭，它的意义就不同一般，都能够体现佛法，都能够让自己非常安详、非常快乐。所以佛法是能够在很多很多层面得到体现的。
我们学了佛法，内心当中应该要有很强的力量，这种很强的力量什么意思呢？比如一个电灯泡接上了电源，那么它随时随处都会亮，会一直在亮，为什么它能够一直在亮呢？因为电线是畅通的，因为有电流。这个电流从哪里来的？就从电站来的。我们学佛法也是一样，每个人就象一个电灯泡一样，只有跟三宝、跟佛菩萨这个电线接上去，我们才会有源源不断的力量。如果不是这样的话，我们自己内心的力量是很有限的，就犹如我们的手机电池一样，手电筒电池一样，很快就用完了。如果跟电站的电接起来，这个就不得了了，当我们去缘念的时候，我们的心就跟佛菩萨的电源接上去；我们不去缘念的时候，这个天线就断了，电线就断了，就不行了，一天两天，时间一长，这个心就不对头了。
所以，我们在平时日常生活当中，心情好的时候、快乐的时候，固然需要佛法，固然需要去用功、去努力、做功课、缘法；在困难的时候，在有问题的时候，在迷茫的时候，困惑的时候，更加需要佛法，更加需要去缘法。无论是学习也好，工作也好，生活也好，日常的一切都需要去缘法，去用法。
佛陀来到世间，就是用佛光普照众生、摄受众生。我们常常在经典里面看到，佛说法的时候大地放光现瑞，种种的瑞相。为什么会有这样种种不可思议的境界呢？这些不可思议的境界的出现，其目的也是为了去感化众生、度化众生，让众生能够非常容易去相信佛法。
我们能够真正信解佛法、真正去相应佛法，不在于有多少本，也不在于有多少卷。反过来说，如果我们不能契入，即便我们读了很多本经，读了很多本论，也未必内心当中真正有佛法。小跟大，有时候不好说的。怎么不好讲呢？比如满屋子都堆满了经书，一个佛堂里都装满了经书；一块电脑的芯片可能只有一小块，但一小块芯片里装的经书可能比整个佛堂堆的要多一百倍，要多一千倍都不止。所以从这个形象上面是看不出来的，看不出来到底是满屋子的经书比较多，还是一小块芯片里装的东西比较多。但是我们一般的人就会在外在的形象上面去看待大小，没有实际上认识到内涵的差异性、大跟小，看不出来。也就是说，我们看到的大小是在色法上面，在物质方面去分别，很难从这个境界上面去分别，那么这就是一个很重要的因素。《华严经》里面讲：“于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮”，坐微尘里能够转大法轮，现在用这个电脑能够说明，一小点的东西能够包括一切。
我们在寺院里边听经闻法，这些法的源头都是从佛陀那里过来，从佛陀的大圆满觉中出来，从佛陀的智慧之光中流露出来的，它不是哪一个人发明的，是师师相传、师师相通的。在不同的环境里，在不同的时空状态下，诠释的方式方法不同，每个人体会不同，每个人的领纳有深有浅、有多有少，而不在于佛法本身有多有少、有深有浅。佛法深的部分也有，浅的部分也有，广的部分也有，略的部分也有。只是我们愿意、我们能够同佛法里边的哪一部分去相应。
佛法告诉我们，信心是非常重要的。信心就是种子，所有佛法的种子都从信心开始。慈悲，就是种子的根。你有信心，没有慈悲心，就犹如一棵树没有根一样；智慧就是树身、树的干、树的身体；方便就是一棵树的枝干；布施、持戒、忍辱、精进、禅定，所有的这些都是树的叶，树叶，这些树叶有多有少、有疏有密；智慧、一切智、佛果，就是这棵树上面所结的果。所以我们的信心、慈悲心、智慧、方便，还有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，可以用一棵树来比喻。以一棵树来比喻的话，是一环又一环上去的，同时整棵树又是一体的。
我们能够从一棵树上得到启示，从一棵树上来说明佛法，让我们从这样的一个境界当中更加感性地来理解佛法的内涵，更加简易地来理解佛法的内涵。但是我们要从更深层次上来理解，就不是那么简单了。六道众生，天、人、地狱、恶鬼、畜生、阿修罗，还有四圣道，佛、菩萨、声闻、缘觉——十法界的众生。十法界就是我们生活的层次，我们生活的等差。这些层次的不同，这些生活的等差，是在哪里的差别呢？在精神领域，在精神境界上的差别，而不是在物质上的差别。（比如）地藏菩萨发大愿，“地狱未空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提，我不入地狱，谁入地狱？”什么意思呢？地藏菩萨虽然在地狱，但是他不受苦，他在地狱里面度众生，他是愿力到地狱里去，所以他能够转变那种外境。如果是一般的人造了业下了地狱，那是业力下地狱，是要受苦的。也就是，地狱对佛菩萨来讲也是一个境界，他发愿在地狱度众生，就犹如佛陀发愿在娑婆世界度众生一样，他能够度很多很多的众生，但是不会再受苦。这个境界是有区别的，是境界上面的区别。
那我要说的是什么意思呢？就是，佛法是我们内心当中的一个境界。我们常常说，自己要对佛法很好地闻思修，那经论哪来的？磁带哪来的？我们不知道怎么去听，不知道怎么思。听闻、思维、修行、用法，都用不来。用不来的原因就是，不知道佛法是指我们内心的一种境界，是指内心转变的一个过程，是告诉我们如何来调心，如何来转心这样的一种经验、心路历程。而不是很机械地说，我要把哪几句经文记住，我要把哪几句话记住，死记硬背。死记硬背的话，你还是消化不了了，你还是领会不了了。只有真正进入到那样的一个境界当中去，才是有可能的。
一个人能够非常清楚地觉察到自己的内心当中有问题，这些问题的原因是因为长期以来累积下来的，在这方面我们有经验；在修道方面我们没有经验，因为我们没有修过，我们修得不好。也就是，在负面的方面、在烦恼的方面，我们有经验。比如你要发脾气了，你知道“我马上要骂人了”，还是知道的，但要是不骂的话，你受不了，是不是？甚至一个人要说假话，自己也是知道的，但有时候他觉得“我还是说一点假话对自己比较好”，他也是知道的，他有经验了，做这些坏事有经验，做这些错事有经验。为什么有经验呢？就等流下来的。甚至我们讲一些好听话也是有经验的，知道话怎么说别人喜欢听，一直在等流，就有经验。但我们在戒定慧的修学上，没有经验、没有等流，没有很好的等流。
这样的话，我们在用功的时候，这种负面的、烦恼的等流会一直出现，它的作用会一直在产生，人的心念还是依然会在这些烦恼上面转动，这是自然而然的，不是自己要去显现；不去显现，这种等流的力量也是非常强的，一直在推动。这个时候我们修行、修心，如果不用祈求的办法，不用皈依的办法，内心里没有去缘念三宝的时候，那么我们内心里所缘的这些佛法是非常微弱的。因为你很简单的说，“我今天要缘一个什么法”，但你真正去缘的时候，自己的心又跑偏了，又离开了，又跑到别的地方去了。反过来说，别的烦恼又跑出来了，别的等流又下来了，只有一个非常强的力量——三宝的力量，才能够让我们的心进入菩提道，进入到佛法的一种意境当中去。
那么，让我们自己的心猿意马进入到佛法的一种境界当中去，如果没有真正根据善知识的指引，是很难去实践的。因为佛法是非常微妙的、不可思议的，如果我们自己凭空去想象，是很难的，我们本身要发起一种修行的心就很不容易了。我们一天当中好不容易发起真正要去修行这种心，发起的时候还能够修得起来，能够用得上功，这都是非常不容易的。
这种心真正发起来的时候，在《华严经》里面讲，“主伴圆明”。什么意思呢？我们众生对佛菩萨来讲，佛菩萨就是主，我们就是伴。我们时时刻刻缘念佛菩萨、善知识，这样我们内心就会非常安稳。就犹如走路一样，我不知道往哪里走，但是我跟着人，那么就敢去走。不然的话，一个人去走就会害怕，你看前面都没有人，（就会担心）是不是走到绝路上去了。修学也是一样的，如果我们很多人在修，很多人在走、在用功，大家就会越来越快乐，大家就越来越有希望。但是我们领头的人、领路的人，就非常不简单了，就要一种实际的功夫。
反过来说，我们学习佛法、用功，上不了路，反反复复，容易退堕，就是自己认为我自己在路，自己在道，自己有一个很好的路，好像自己这种修法，这些路，别人都不如自己。然后你在那边去用功，一天两天下去，一个月两个月，一年两年下去，到时候看一看，自己也害怕：这样修对了还是修错了？这样修下去会怎么样？自己也搞不清楚，自己也没有信心。只要你自己认为对的那一点，你自己认为好的那一点，你自己有凭籍的那一点，就是你自己的慢心，最后这个人就会死在这一点上。
佛法的一个解脱门，一个契入点，信心是枢纽了。释迦牟尼佛是娑婆世界的教主，所有佛法都是在佛的智慧教化之下去用功的，我们所有的人都是跟佛学的，法都是一样的，所有的祖师大德，再至我们，都是根据佛的法来学习的。所以我们只有真正非常至诚恳切地向佛菩萨祈求、启白，让我们自己的业障消除，让我们自己的烦恼能够淡化、断除，内在的智慧光明显现，而不是在那些有形有相的外在去追逐、去分别，这样的话，不知不觉就着相了。我们需要借境来明心，借境来转心，借境来启发和圆满我们内心的智慧和光明！
（本文为2007年2月22日学诚法师在北京龙泉寺春节法会上的开示，由义工根据录音整理，略有删改。）
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