各位同修、各位同学：
今天我们要来谈一下佛法。
大家在念诵《华严经》。《华严经》在佛教里面名为经中之王：“不读华严，不知佛富贵”。《华严经》有三种版本：四十华严、六十华严、八十华严，三种。就八十华严来讲，一共有七处九会，三十九品八十卷，所谓“七处九会、三十九品八十卷、四万五千个偈”。“七处”是哪七处呢？人间有三处，天上有四处。“人间三处”：菩提场、祇树给孤独园、普光明殿；“天上四处”：忉利天、夜摩天、兜率天、他化自在天。在菩提场一共讲了六品，在祇树给孤独园讲了一品，在普光明殿讲了十八品，忉利天讲了六品，夜摩天讲四品，兜率天讲三品，他化自在天讲一品，一共是三十九品。就是释迦牟尼佛讲《华严经》的时候，他是在七个地方讲的，就是刚才谈到的那七个地方。然后，谈了九会。我们今天来学习这部《华严经》，非常殊胜。
寺庙里面早晨晚上，我们敲钟、敲云板的时候，都要念：“大方广佛华严经”“华严会上佛菩萨”，念一个字敲一声，念一个字敲一声……由此可见它的殊胜。为什么我们敲钟、敲云板的时候，都要念“大方广佛华严经”、“华严会上佛菩萨”呢？
菩萨、佛的境界是“无缘大慈，同体大悲。”对众生来讲，无缘、同体；对佛菩萨来讲，大慈、大悲。那是什么意思呢？我们众生与众生之间，有些有缘，有些没有缘；有些缘份比较深，有些缘份比较浅；有些缘份比较近，有些缘份比较远，就是说人，有种种的差别，有远近、有亲疏、有内外、有上下、有高低、有智愚、有贫富，有种种的差别。那么，“同体”什么意思呢？对众生来讲，关系比较紧密的、比较近的，感受就比较深，感受到好像我们大家是一起的；反过来，我们这些感受以外的那些人、那些事，就不是一体的，是异体。
在《华严经》里就是要说明这样一些问题：众生有种种的差别相，现象界种种诸法的不同；对佛菩萨来讲不一样，无缘大慈、同体大悲。所谓“无缘大慈，同体大悲”，也就是说，佛大慈大悲心，“大慈”就是佛；“大悲”，菩萨、佛。大慈大悲就是佛菩萨的境界，佛菩萨的别名。所有的众生都是在佛菩萨，智慧、福德、光明摄受下，所有的六道众生，所有的三乘——声闻、缘觉、菩萨，都是在佛光普照下。
佛就犹如太阳一样，他是不分的，太阳出来能够普照万物，所有的草木、所有的人与非人，一切都是在阳光的普照之下。但是这些草木、这些人，他不一样，他有种种的差别。这样子的话也就是，他对阳光的感受也不一样。太阳出来时候，有些地方、有些人，他很容易就能够沐浴在佛的太阳的阳光之下，就是佛一说法，我们很容易就能够领会、很容易就能够接受。有些有情、有些地方，就需要等相当长的一段时间，等到中午，甚至等到下午，等到晚上，它才能够接收到阳光。那么为什么会有早有晚呢？就是因为你被遮掩了，被其它的东西遮盖了，所以接收不到阳光。太阳在运行的这种过程当中，慢慢慢慢，角度发生了变化，然后我们就能够接收到阳光，就是因缘具足了，还是能够接收得到。
那这个比喻什么呢？我们人来接受佛法，我们人与人的关系，我们人同佛菩萨的关系，都要从“大慈大悲”这样的一个境界中去学习。就是说，我们慢慢慢慢去培养、去增长慈悲心，才能够逐步逐步缩短人与人之间内心的距离。
每一个人，在自己的位置上都能够得到成长，都能够有成就感。世间上面的人，各行各业的人，他在本行业方面都会有进步，都会很努力，都会有所作为，用佛教的话来讲，“成所作智”，他也有成就；每一个人都是很重要的，每一个人都是平等的，“平等性智”；我们要用智慧去观察自己何作何为，要用智慧去观察众生需要的是什么，需要用智慧去观察我们如何调整，“妙观察智”。通过妙观察智认清一切有情的平等性，认清一切有情如何在各自的缘起点上如何去用功，如何去改进，如何去努力，如何去成长，逐步逐步就能够达到“大圆镜智”。
但是我们在“大圆镜智”的份上有区别、有差别、不圆满，所以需要去努力用功。“一切圣贤皆以无为法而有差别。”无为法本来是没有差别的，怎么会“以无为法而有差别”？应该讲有为法有差别，无为法怎么还有差别呢？就是说，我们普通人，我们凡人，证悟到无为法、真如法性，有深有浅，就是对佛法的体会、对佛法的觉悟有差别，而不是在有为法上面有差别，而不是在有为法上面去比较和执著。
在有为法方面去比较、去分别、去执著、去追求，就是凡夫轮回的现象界；在无为法上面去比较、去努力、去用功、去追求、去发愿，是圣者之道，这两个道是不一样的道，一个是凡人的道，一个是圣者的道。昨天我谈到两条路，就在这里去区分的。所以我们在平常的生活当中，都是在这些有形有相、有生灭的法当中去比较、去执著，是不对的，是错误的。我们要验证内心里边佛法的成就和功夫，是在无为法上面去努力。
现象界上面有为法的差别，是因为各自因缘的不同，所以显示出来他们的差别，而实际上是没有差别的。各自因缘不同，都是在佛菩萨慈悲智慧摄受下，我们能够得到身心的安顿，我们能够得到心灵的成长，我们能够得到生死的解脱。
因为同佛、菩萨、善知识、历朝历代祖师大德们的因缘的不同，所以我们的感应、我们的感受就不同。也就是说，我们的所作所为、我们的发心、我们的业缘，是同什么佛，同什么菩萨，同什么善知识相应；而不是说，佛菩萨、善知识怎么样同我们相应。佛菩萨、善知识发广大心，他要饶益一切有情。在这个份上，在这个缘起点上，他是平等的——平等性智，对所有的众生，只要有缘都能够得度。有缘他才能够听得进去话，有缘他才能够接受佛法，有缘他才能够依照去实践。
所以，我们要发心，就是这样一个道理。我们要亲近善知识，我们对佛菩萨要恭敬、礼拜、供养、承事等等，就是来培养、成就这样一种善缘。我们内心，我们的身心，才会不造成对三宝、对善知识的远离，才会有这种因缘。佛菩萨是平等的，所以我们佛法学不进去，我们不能得到感应，我们不能得到摄受，是我们的问题，但是我们常常会把我们的问题是当成是佛菩萨对我们不慈悲，祖师大德们不管我们，那这是凡人思想的一个想法，是不对的。
在我们凡夫的世界，众生种种的差异相，种种的不同，是自然而然的，肯定是会有这些不一样的。但是我们要逐步逐步同佛菩萨的世界，同佛菩萨的经验去接轨、去衔接。佛菩萨看众生是一样的，我们众生看众生是不同的，这样种种的差别。佛菩萨在自己的经验世界里，佛佛道同，法也都是一样的。但是凡夫在佛法的修证过程当中所证悟到的境界有差别，就如我刚才谈到的“一切圣贤皆以无为法而有差别”，一个层次一个层次，十地菩萨都是不同的层次，只有到圆满佛果的时候才是大圆满，没有到成佛的境界，就是有区别。
我们学佛法，就是要在无为法上、无漏法上去努力，作为自己的一个标准，作为自己的一个方向和目标。这样，自然而然，我们就不会在眼前的这些境界上面去计较、去分别。如果不在眼前的境界上面去分别和计较的话，每一个境界都是平等的。既然是平等的，就非常容易做到平稳，非常容易做到平衡，我们的生命同别人的生命，有情同无情，就非常容易做到和谐，就能够清净庄严，我们的人生也会越来越有意义，越来越丰富。
无论是有情世间也好，无论是器世间也好，无论是正觉世间也好，都是如此。“器世间”就是物质世界，“有情世间”就是我们的生命世界，“正觉世间”就是佛菩萨圆满清净的世界。那么无论器世间也好，有情世间也好，正觉世间也好，都是一体多元的。所谓“一体多元”，什么意思呢？就在这样子一个世界当中，他们的体性是一致的，但是它表现出来的方式是不一样的。那为什么表现出来的形式会不一样呢？就是佛菩萨同凡夫众生生命的状态不一样，所以他对这些物质的看法，对这些众生的看法就不一样，认识也不一样，结果也不一样，境界也不一样。那我们如何来认识器世间、有情世间是一体多元的？就是要认识到，要了解到《华严经》的这样一个境界，诸法差异相的不同和多元。我们认识到这一点以后，自然而然，我们在日常生活当中就能够有一个很好的心态，有一个非常平稳的心情，有一个很好的发心去对待不同的人跟事，我们就不会在这些有情烦恼的世间当中纠缠在一起。
有情有烦恼，造种种业，有痛苦，在轮回之道。我们学佛法，是佛教徒，就要对这些现象、这些世界认识清楚，然后逐步逐步朝好的方面去努力，向圣者之道去靠近。
通常，我们年轻的时候，岁数小的时候，也不晓得如何用功，也不知道怎么修行。岁数大、年纪大了，老了，就比较后悔了，后悔过去没有很好地修行，没有很好地用功，总是希望年轻人好好用功，好好修行。但是年轻人又不能好好地用功，然后慢慢也老了……总是一代希望下一代，下一代再希望下一代。
那为什么我们不能很好去用功，很好去修行？这里边就有问题。什么问题呢？就是，有情的世间是靠六根六识六境来生活，眼耳鼻舌身意，眼睛看的、耳朵听的、鼻子闻的、身体感触、舌头上，我们吃的东西，眼耳鼻舌身意对色声香味触法，六根对六境产生六识，我们所有有情的世间经验都是这样一个范围当中。那你说，我们的眼睛难道看错吗？我们的耳朵难道听错吗？这就要了解，看错、听错，看对、听对，是一个什么定义，是佛法的定义和标准，还是世间的定义和标准。
比如我们来到这个讲堂，我们前面供了两个花瓶，我们前面有个木鱼，我们前面有个磬。固然你眼睛是看对了，你看到磬，你看到木鱼，你看到花瓶，你看到蜡烛台，但实际上，这个讲堂里不仅仅只有这几样东西，还有佛像，还有供桌，还有这么多人，还有房子，还有佛经，拜垫等等，很多很多东西。也就是说，我们眼睛所看到的东西，只是我们自己想要看的东西，我们自己有兴趣看的东西；耳朵听到的东西，都是我们自己想听的东西。我们看到的，我们听到的，我们接触到的，都非常局限、非常少、非常片面。也就是说，大部分的、大多数的、绝大部分的整体我们没有看到，我们没有听到，我们没有感受到，我们所感受到的、所接触到的，都是里边的支分，都是里边的细节。
这样，我们的六根往往就会被外在的六境所蒙蔽，也就是我们在有情的现象世界当中，仅仅是那样的一点点。那我们所积累的知识、文化、经验更少了，更是微不足道。那么也就是我们的六根被六尘障碍住了。所谓被六尘障碍住，就是我们听到一句话，我们看到一个境界，我们的心就停留在这个境界上，别的东西就听不进去，别的东西就不会去缘，不能再去缘更广大、更宽阔的境界，所以我们的智慧，我们的慈悲，就被堵掉了，被障碍住了，不能觉察到佛菩萨的存在，不能觉察到佛菩萨饶益有情就要消除种种的差别相。
佛菩萨为什么有那样的一种功德——他的智慧能够跟所有众生的心去相应？就是因为佛菩萨有这种愿力，有这种愿心。他在因地修行的时候，发菩提心，饶益有情，所以他慢慢慢慢成就了，圆满了，他就有那种功夫。那我们学大乘道，我们要成佛，就需要发菩提心。发菩提心，就是去培养这种能力，开阔我们的心胸，突破我们根被境所蒙蔽的这样一个问题，让我们的心同佛法去相应，同圣道去相应。那我们的内心就是非常光明剔透、非常清净、非常圆融的，我们所看到、听到的所有一切都是无有限量的，都是无有间隔的，没有障碍的，这样的一个境界是非常好的一个境界，非常圆满的一个境界。
如果不是这样的话，那我们每个人所缘到的境界都是沧海一粟。因为沧海一粟，所以每个人都会觉得自己很差劲很差劲，自己很成问题，自己修行用功走不上路。其实我们每个人内心里都有自性功德，内心里都有很多善法，都有佛性，需要去启发。我们内心里的自性光明启发出来，自性智慧流露出来，就会感受到自在，感受到快乐，感受到法喜，感受到所有的境界都是圆融的，所有的境界都是圆满、清净的。这就是佛菩萨的境界，就是华严的一种世界、境界。
长期以来，我们人类总是想要去超越，超越物质世界、超越他人、超越经验的范围，等等。去追求知识，去拥有财富，让我们自己的文化提高，获得真理，等等。
无论是在封建专制社会，还是现在所谓的自由社会，只要有社会，它都会有种种的行为规范。就是社会上面大家约定俗成的行为标准，比如一些风俗习惯，比如一些法律上面所规定的行为规范、道德规范，等等。我们只要是一个社会上面的人，不知不觉就要去遵守社会上这些行为规范，我们遵守了社会上的行为规范以后，才能够适应这个社会。但是我们适应了社会的进步，适应了社会上的生活规范和标准，并不等于说我们善恶是非就分明了。
这是什么意思呢？比如说，你上街，走在路上。你知道交通规则：去的时候往哪个方向走，回来的时候往哪个方向走，左边还是右边，汽车走什么道，自行车走什么道，人走什么路，红灯绿灯的时候怎么走……你会非常清楚怎么走。这样只是说你会走路而已，你走在路上不会发生车祸而已，不会撞到车，不会发生交通事故。那么，你走在这个路上，你心里想什么，你走在这个路上在做什么事情，你是利人还是去害人，或者去骗人，这都是很难讲的。路上有很多（人在做不好的事），比如骗人的、小偷、罪犯，诸如此类，他也遵守交通规则，有些法他也遵守，不等于说他犯了这个法，别的法他也在犯，不一定。
那佛法的标准是不一样的，它既要遵守世间上面的法律、伦理、规范，同时对内心里这些善恶是非的标准、圣者之道，又非常清楚、非常明了，这是不一样的。就是对现象界的一切能够做得很好，同时我们内心里面又有很强的力量来提升自己，来对外界的一切进行超越，进行更大意义的一种实现。
如果我们不能很好地去认识这个世间，认识这个社会环境，认识这个自然环境，超越社会、自然环境对我们种种的影响，对我们种种的制约，那么我们就会成为社会环境、自然环境的一个产物。就是说，没有学佛法，你就不能去超越。社会环境、自然环境属于依报，依报是共业所感，正报是别业所感——每个人不同的业感得自己的果报身，但整个社会是大家的共业所感。你要在这种共业的环境当中能够做得更好，能够活得更有意义，那就要修行，要自我超越。我们自我超越，内心烦恼得到转化，智慧增长了，对社会、对自然的认识就不一样了。
如果不是这样改变的话，不是这样净化的话，那我们的观念、我们的思想就同一般社会上面不学佛的人的思想观念是一样的，认识是一样的，态度也是一样，谈何解脱呢？谈何超越呢？谈何证悟呢？悟，就是在这些境界上去悟，而不是说真正去远离这些境界。
如果我们远离那些境界的话，那么就会发生什么问题呢？会发生很大的问题。比如过去有很多隐士，他为什么要去当隐士呢？对社会有看法、对别人有看法， 他不愿意跟社会上面的人为伍，觉得自己要找一个地方躲起来。又有些人去当流浪汉，过一天算一天，这里住一下，那里住一下，居无定处、四处流浪，这也是对社会不满的一个表现；又有些人，他把这些人集合在一起，过着一种世外桃源的生活。这个也是不对的，从佛法的观点来看也是不对的。
我们寺庙同世俗社会虽然有一定的距离，但跟世外桃源不一样。我们要修行，要转化烦恼，要利乐有情，要帮助社会上面的人来解决心灵上的痛苦，来化解人与人之间关系的紧张、不和谐，来帮助现实社会上的人所存在的种种现实问题。菩萨六度，六度里就有布施度，布施度里就有财施、法施、无畏施。财施，他有困难，生活上面有困难，我们资助；法施，给你讲佛法，解决心灵上面的问题，内心上面的问题；无畏施，用现在的话来讲，对那些残疾人，那些局部器官坏掉的人器官捐赠，其实就是一种无畏施。这些都是在佛法里头能够体现、能够说明的。
我刚才讲这么多的意思在哪里呢？就是要告诉我们，凡夫道、圣者道，它们的区别在哪里；我们注重的是哪一些方面的区别，是凡夫道的区别，还是圣者道的区别。在凡夫道所有种种的差别，是不值得去计较的，只是缘起的不同出现而已；在圣者道的区别，佛菩萨、别人，他们功夫比较好、比较深，那我们就要很认真向他去学习，我们不如；如果我们学得比较好，我们功夫比较深，我们境界比较高，就有责任、有义务，更要发心去帮助别人，这样的话，我们的心态就能够得到很好的一个调整。
但是调整是不容易的，是很难很难的事情。这样的话，就需要我们长期去熏习，不断去熏习，不断同圣贤为伍，让我们内心当中所缘的都是三宝，都是佛法，都是清净光明的境界，这是很重要的。比如我们念经也好，我们研讨也好，我们拜佛也好，我们做功课也好，都是在培养戒定慧的功德，都是逐步逐步走向菩提道，与圣贤为伍，这是非常好的。
在《法华经》里边有“三兽渡河”这样一个比喻。大象、马、兔子，这三种（动物）来比喻三乘人修行的深浅次第。释迦牟尼佛住世的时候，讲了很多很多的佛法，众生的根机不同、因缘不同、福报不同，所以释迦牟尼佛从一佛乘分别说成三乘法：声闻乘法、缘觉乘法、菩萨法，但是它体性都是一味的，都是佛法，只是因为三乘不同众生的根机，所以释迦牟尼佛就举喻。兔子过河的时候，它就比较浅；马就深一点；大象就更深，这个就是兔子、马跟大象，本身自己的身体就不一样，大象很高大，兔子很小，马则其次。
大象过河，就比喻菩萨修六度万行、利益众生的时候，见思烦恼都断了，习气也断了。大象比喻成菩萨的智慧，河流中的水就比喻成空，它能够脚踏实地从这个河的一头走过去，就比喻成能够见到诸法的真实相。所谓见到诸法的真实相，就是说他既能够见到空相，也能够见到有相，空与不空是平等的，空与有是平等的。在圣者来讲是空，在凡夫界是有；空跟有的平等。他不落两边，“智不住生死，悲不住涅槃”，生死涅槃平等、智跟悲平等、有跟空平等。智跟悲平等，他有大悲心，所以在生死界当中众生有苦难，他就要去救度，悲不住涅槃；智不住生死，他的智慧观察到生死轮回是苦道，所以他要解脱、要超越。
马比喻成缘觉智人修十二因缘，他虽然能够证到空的道理，但是他还不能彻法抵源，还不能见到诸法的真实相，跟菩萨比起来还有距离。兔子比喻成声闻乘人修四谛法，那他的功夫就再浅一些了。
三兽渡河的目的都是为了要渡河，为了从此岸到达彼岸。但是在渡河的过程当中，它们各自的感受、各自的根机、各自的情况别别不同。
那我们凡人、我们在座的大家，在修行、在用功时，还做不到兔子的功夫，更不要说大象和马了。我们传统文化中讲“龙马精神”，佛教讲“法门龙象”，比喻成龙跟象，大象和龙都是好的，大乘。也就是说，我们要能够（做）到兔子（的功夫），就是到四谛法，就很不简单了，就能够（修）苦集灭道。
为什么我们不容易入道，会一直在凡夫现象界、迷惑的世界当中轮回，不能自拔呢？这是有原因的。在佛法里面告诉我们，要去超越。超越的前提就是要出离，出离心。出离心，一个方面要消除对现世的贪着；第二个方面要消除对后世的贪着，两个都要消除。现世的种种的利乐、利益、快乐、幸福……对这些的追求、贪着要舍离，就是不要以这些作为我们追逐的目标；反过来说，我们如果对现世当中种种的名誉、地位、财富——世间的成就很认真计较的话，我们怎么能够有出离心呢？这个是世间成就了。我们的出离心就是超越世间成就的这样一个心理，希望我们今生能够慢慢慢慢跟佛法去相应，跟圣者道去相应，而不是说我今生的成就是比别人的衣食住行样样要好。如果我们的目标仅仅界定于此，那自然而然跟佛法是不相应的。
任何一个人想要培养出离心，想要入道，都必须去淡化这些现世安乐，去超越现世安乐，去出离现世的安乐跟利乐。不然的话就是，我们一方面又想佛法学得很好，一方面又想在社会上面很有成就，这个是很难做到的，这个只有菩萨、大菩萨才能够做到。没有入道的人是绝对不可能做得到的。能够做到两全其美是很难很难的。
那么，我们要如何来消除对现世种种成就的贪着、利乐的追逐？这也需要功夫了，也需要方法，也要根据佛法去实践，我们才能够出离，才能够超越。如果不是根据佛法来修正、对治，出离心就生不起来。不是说我们想出离就能够出离，这是不可能的事情；我们说不计较就能够不计较，说不分别就能不分别，不是这么一回事。
我们要去培养和成就这种出离心，首先要认识到暇满的难得、生命的无常，这是很重要的。我们没有体会到暇满难得，我们没有体会到人命无常，怎么会有出离心呢？也就是说，暇满难得和人命无常，或者说念死无常，它的目的就是为了要对治对现世利乐贪着，就是要告诉我们要舍弃现世。我们现在不能修法，在佛法方面不能相应，就是对现世的执著。对现世的执著就不是佛法，也就是我们内心里面没有真正的佛法。虽然我们没有说自己怎么样怎么样，但是内心里面没有佛法，实际上就不是一个真正意义上的佛弟子、佛教徒。佛法跟非佛法的区别，就在于我们对现世的这些境界是贪着还是出离。
所以，舍弃现世的佛法同我们要去经营人世间的种种事业、种种成就，是不一样的。这意思怎么讲呢？很多人说，我们要做很多事业，把世间法做得很好、很有成就，非常通达；同时我们佛法又能够学得很好。这是不容易的，因为这两个刚好是对立的。
本身我们长期以来都是在生死当中轮回，都是在这些境界中生活，我们佛法还是很弱很弱的，甚至是没有的。我们认识到一个观念，不等于我们就有这个观念的一种佛法。比如说电脑、照相机、汽车……我知道这个汽车叫什么牌子，我知道这个电脑是什么牌子、照相机是什么牌子，未必会使用电脑、会开车、会照相；你会开车，不一定会制造汽车；你会（使用电脑），不一定会制造电脑，对不对？这也就是说，我们在佛法方面可能会有一定的受用，也就是你去用法的时候内心得到改变，那只是暂时的。更不是说我懂了一些佛法的名词，懂得了佛法的一些名相，那么我就有佛法了。就犹如说我知道照相机有哪些品牌，汽车有哪些品牌，电脑有哪些品牌，它的历史演变也很清楚， 它的市场状况也很了解，你没有钱的话，你一样还是不会有车，不会有电脑，不会有相机，跟你没有（这些）是一模一样的。这个就是说，我们了解了很多佛经，懂了很多佛法，没有去实修，没有去实证，跟没有是一样的道理。只是你有这些常识而已，知道佛法是怎么回事，但实际上你没有那种功夫，没有那个水平，没有那个力量，就等于没有（佛法）。
这个世间上面的成就，为什么我们会那么执著？因为人活在世间，就会被世间上面的这套名言，被世间上面的这套假象所迷惑——名跟相。
所谓相，就是有形状，我们看得到、摸得着、能够感觉得到的东西，“体相用”的相。
还有一个就是名——名称。每一个人都有一个名，你叫什么名，张三、李四、王二……桌子、椅子、板凳、拜垫、蒲团、花、草、鸟，等等，任何一个法都有它的名。然后，在这些法的比较中，又有很多名相的安立。比如好看不好看，好听不好听；很好、很坏、很脏、很臭……等等，这些都是世间上面的一些名。
但是这些名安立在你的名份上，有时候你就很高兴，有时候你就会很苦恼。怎么讲呢？如果说人家说“你这个人很好”，你听了就很高兴；如果人家说“你这个人很坏”，你听了即刻很不高兴。为什么它会这么厉害？就是众生对这个名言很执取。就执取说，你这么说我，我就会高兴；你那么说我，我就不会高兴。你自己内心里面有这种状态。反过来说，对一个听不懂你话的人，比如对一个老外来讲，他听不懂普通话，你说这个老外多坏多坏，怎么样怎么样，他听了的话也会很高兴，因为他不知道你在讲些什么东西；你讲他怎么好怎么好，他也不会高兴，因为他也搞不清楚你在讲些什么。你高兴得起来，或者说你会苦恼，是因为你自己内心这么去想，想对方说我好，对方说我坏，对方说我什么，就是被这个名束缚住。
我们在现实生活当中也是一样的，你说我要去找一把很好的笔，我要去买一件很好的衣服，我要吃什么东西，就会去挑选。这个挑选就是一种贪心的表现，贪着的表现。就是说我需要什么东西，不需要什么东西；哪些东西是好的，哪些东西是不好的，都是在这样一些经验当中，在这样一些世界里去分别、去生活了。
我们学佛法的人也是一样的，学时间长的也会有这个方面的问题。比如我们大家在这里用功、修行，如果我们听一位法师对你说：“某某，你最近很发心，进步很大。”我们就很高兴；如果另外一个法师对你说：“你这个人这么差劲，越学越不行。”我们听了以后心里即刻就一落千丈，是不是？也就是，在佛门当中，我们修行用功的时候，一样也会受到这些名相的影响，名言的左右。为什么我们很容易受到这些名言的左右，名言的影响呢？就是我们还很在意这些东西，我们还是以这些作为我们生活的目标，以这些作为我们生活的追求。
我们出家人，出家后这个社会上的名不要了，换了一个法名；大家（居士）来到这里也是，皈依以后都有一个法名。法名，就要和佛法相应，我们的名都要和法相应起来。不要跟世俗的法相应，要跟佛法相应，然后慢慢慢慢，我们这个名相才能够破掉。
好，我们今天就讲这么多。
（本文为2007年2月18日学诚法师在北京龙泉寺春节法会上的开示，由义工根据录音整理，略有删改。）
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