各位法师、各位同学：
过年了。过年在过去大家都很喜欢，岁数小的小朋友们，过年了可以穿新衣服，有好吃的，又可以到外面去游玩，有压岁钱。我们成年人呢，过年的时候，有自己的时间去安排自己喜欢做的事情。
现在过年的方式跟意义跟过去有些不同了，过去物质方面比较匮乏，过年的时候丰富一些，大家比较有希求心。目前生活普遍比较好了，市场出售的东西也非常丰富，应有尽有，但是现在人缺乏的是精神的食粮。所谓（缺乏）精神的食粮，就是内心世界的贫乏，心灵的空虚，信仰的危机。
诸位来到寺庙里过年，这个意义就很不一般，尤其是能够在北京的寺庙过年，更加难得，难能可贵。我1984年在北京上学，然后88年底回去，曾经在北京过过两个年，在上学期间过过两个年，好象是84年、85年，过过两个年。从回去当方丈以后，差不多有20年以上没有在北京过年了，大部分的过年都是在广化寺，也在法门寺过过两个年。今年我们大家在龙泉寺一起过年，意义也很重大。
我们在龙泉寺过年，当然我们所关心的、所重视的是佛法方面的内容，而不是世俗社会上那些过年的方式。佛法方面的需求，对我们自己本人来讲，有这方面的需求，要“求法”。那我们在寺庙里边，如何能够获得佛法呢？
比如大家在这里听我讲课，那什么样的课程才是一个比较好的课程？我们听得懂是好的课程，还是听不懂是比较好的课程？听不懂的话，也可能讲的人讲得太深，我们听不懂；也可能我们听的人基础不够，听不懂；也有可能缘份不好，听不进去。
第二个方面，我们都听得懂，那么“听得懂”，究竟什么样叫做“听得懂”？而这差别很大。我们不要说佛法能不能听得懂，就是一般的讲话，话里头的意思，我们能不能听得懂呢？我们能不能很准确理解对方说话所要表达的意思？不要说一个小时，就是说一句话、两句话，我们能不能把它理解得很准确，这都是很难讲的。就是，懂，它的程度是什么？
我说这个话的目的在哪里呢？就是说，我们在听课的时候，在听开示的时候，听讲佛法的时候，往往非常容易下定义说：“我今天都听懂了。”或者“今天都听不懂。”就是这样子一个简单的结论。
那为什么我们会有这样种种的认识、看法呢？实际上我们这些认识和看法，都是有问题的。有问题的认识，有问题的看法。为什么我们的认识和看法会有问题？就是我们对自己的心并没有了解认识清楚，是一个什么状态，内心世界是怎么一回事。
常常说修道，道是一条路，一条什么路呢？心路历程。凡夫、凡人有他的心路历程，圣者也有圣者的心路历程。圣人的心路历程，功德智慧一直在增长；那我们凡夫的心路历程，都是种种的烦恼业流转，这样一个过程，这样一个经验，这样一种经历。也就是，凡夫的心路历程，这条道跟圣者的道是不一样的。我们学菩提道，就要修道。修道，就是要走圣者的道，而不是走凡夫的道。凡夫的道就是轮回的道，圣人的道才是通向解脱、圆满菩提、成就佛果的道。
但是，我们都是凡人，都是苦恼的众生，如何进入到圣者这个道？也就是，在凡夫道和圣者道之间还有距离，我们如何从凡夫道进入到圣者道，中间还有界限。界限也就是我们进入圣者道以前的基础，这个基础是很重要的。那么是个什么基础呢？比如说我们如何来认识自己的内心，以及内心上面的无明烦恼状态，内心上面的问题。其次，我们如何来改变和对治这样一些问题。这些问题看清楚了，能够去对治、去消除，如此下去，我们才能够进入到圣者道，不然的话我们都是在圣者道的前面。
我们在学佛经。佛经，佛讲的，固然没有错，究竟了义，趣向佛果，但是我们学佛经的时候依然还是以凡人的心来学。那么我们以凡人的心来学佛法的时候，还不是在圣者道，还是在凡夫道，凡夫道就是六道之一，这就是一个很大的不同。那么这个意思在哪里呢？就是说，我们在学经论的时候，不等于已经就进入到圣者道，实际上我们还是在凡道，没有在圣道。
因为我们在凡道，所以你会进进退退，反反复复。你有一天，有时候觉得这佛法很好的时候自己就很高兴，有时候经论看不进去的时候，就会苦恼，就会痛苦。看得进去就快乐，看不进去就痛苦，就说明我们还没有进入到这个路上。我们看经论相应的时候，时间是很短暂的。我们看一个小时、两个小时，可能只有两分钟、三分钟时间是相应的，可能很多很多的时间，很多很多情况下不是真正意义上的一种相应。因为我们还是以烦恼的心去面对，我们不容易做到心跟法完全相应。心跟法完全相应就是能所双亡的一个境界，那就是很高的一个境界，实际上不容易做到。
其次，我们常常谈到快乐和痛苦。快乐跟痛苦都是人内心的感受。内心感受到快乐就是快乐，内心感受到痛苦就痛苦。也就是，快乐跟痛苦不是外在的形象，它是我们内心的行相。那我们内心为什么会产生痛苦？内心为什么会产生快乐？为什么有时候产生痛苦，有时候产生快乐，会这样子奇怪呢？就说明有原因，我们内心产生快乐是有原因的，我们内心产生痛苦也是有原因的。痛苦跟快乐的程度又不同，有时候就非常苦非常苦；有时候就是很痛苦，但是不会那么痛苦。快乐也是一样的，它有程度上面的不同。
既然我们都是同一个人，既然都是同一颗心，为什么我们自己的心把握不住呢？自己的心主宰不了自己呢？我们不要让它痛苦的时候它偏偏要痛苦，我们要让它快乐的时候为何它快乐不起来呢？这个原因在哪里？这就是需要去探索的地方。内心痛苦的原因去除以后，就不会产生痛苦；内心里边快乐的原因查找到了之后，那我们才能够快乐起来。那么也就是说，痛苦跟快乐也是因缘所生，也是缘起法。
我们内心痛苦的时候，无论说话、做事，它所造成的业都是会去损人、害人，自然而然就这样。就是内心痛苦的时候身语所造作出来的种种的业，对别人会有害。对别人会有害，就是一种恶业。那我们内心里边的痛苦是怎么来的？它又是过去的业因的等流，就是过去的业因——恶业的这种因等流下来，所以这个时候触到外缘，产生痛苦。过去善的因遇到好的外缘，产生快乐；产生快乐的时候你又会去利人，同时又种下善因。你痛苦的时候是因为过去恶业的等流，那么你去害人损人的时候，又种下了恶因，又形成了恶业。所以快乐跟痛苦的产生、结果，就是因果。它不是无缘无故的，不可能的，不可能说一个人无缘无故就很幸福很快乐，也不可能一个人无缘无故成天就很苦，这不可能的，这里边都是业在主导。怎么叫做业决定一切呢？业决定一切就是决定你的苦乐。
我们现在的很多痛苦、很多快乐，我们不容易那么认为。我们认为这个苦都是别人强加给我们的，别人给我们找来的麻烦，都是因为客观环境引起的；我们的快乐是因为我们自己比较用功，因为我们自己比较自觉，自己比较努力，所以我会有快乐。那么这就是我们很大的一个问题，很大的一个邪执，就是说好的事情都是自己的，不好的事情都是别人的，不容易从业果的前后相续上来认识这样一个问题。
我们一个人在世一生几十年，七十年，八十年，对圣者来讲，可能只有一个小时、半个小时。极乐世界一天，娑婆世界一劫，圣者的时间跟凡人的时间不一样。也就是，极乐世界的一天能够相当于我们娑婆世界的一劫这么长。我们一生几十年，对极乐世界的圣者来讲，可能就是喝一杯茶的时间，可能我们一生就过去了，甚至可能还没有那么长。那我举这个喻的目的在哪里呢？因为我们会觉得这一生是很长的时间，几十年是很长的时间，我们不会认为说这几十年是很短的时间，因为很长的时间跟很短的时间这样一个判断是不一样的。
如果我们从整个无限生命来认识，自然而然现在很多痛苦跟快乐的结果是因为跟二十年、三十年、四十年前有关系，相续。等流、相续、同类因，佛教里面讲六因、四缘、五果，这种因就是同类因，相似的因、同类的因一直持续下来。那我们内心痛苦的时侯怎么办呢？只有去调伏，调伏我们内心的这种痛苦。我们去调伏内心的痛苦，才不会去继续造恶业。我们如果没有去调伏，没有去化解内心的痛苦，如此下去，肯定我们会再造其他的恶业。再造其他的恶业，就会引发未来的苦果。同样如此，我们身语二业得到调伏，那么我们就能够引发来世、未来快乐的结果。
在凡夫的位次上，更多的情况下，内心是没有调伏的，是得不到调伏的。那么我们要调伏内心无明烦恼状态躁动，种种问题，要靠什么呢？要靠戒律。戒，调伏、清凉。只有靠戒律才能够调伏我们躁动的心，才能够把过去种种等流下来的业习气斩断。斩断的话，我们就不会再在身语的造作方面去引发未来的苦果。反过来说，（靠）戒律的力量，我们身语的造作就变成善的，善法，它就会引发未来快乐的结果。未来的痛苦和快乐，固然是因为我们内心当中的烦恼没有调伏引起的，但是它表现出来的方式是在身语的造作。
我们修行佛法、修道，在家我们叫学佛，出家我们一般都叫作修行。当然在家有时候也有说修行，但是很少这么说；出家也有说学佛，也可以这么讲。那我们出家住在庙里面，为什么名为修行呢？因为寺庙里的环境比较适宜修行，是一个修行的环境。我们出家众也好，在家众也好，来到庙里面，就适宜修行。你在家的时候，就不容易谈得上修行。我们在家的时候，只能同佛法结结缘而已，真正我们要谈到如何一步一步去修行，是非常不容易的，也可以说是非常非常困难，尤其是在现在这个时候。
我们修行也好，学佛法也好，最重要的是要培养一种智慧，培养、获得觉悟的能力。我们修行学佛，不是去找一个什么见解，也不是去找一个什么答案，更不是要去找一个什么结论。没有结论，也没有答案，就是说我们能不能觉悟，我们能不能获得智慧。我们有智慧，自然而然自己的身语意，生活、工作、学习，一切都能够联系起来，都能够融入。也就是，我们内心里面有智慧，是因为有觉悟，所以就能够产生智慧；有智慧，所以我们身语意的行为就不会犯错；身语意的行为不会犯错，都正确了，自然而然我们的学习、工作、生活、为人处世，一切的一切就不会有问题。这些方面就需要我们很认真去思考，究竟什么是佛法。佛法就是要让我们获得这样的一种觉悟、智慧。
那么我们如何来获得这种智慧和觉悟的能力呢？从内心方面，就是要从培养慈悲心开始。所谓慈悲心，大家都知道慈悲的定义，“慈能与乐，悲能拔苦”。慈悲本身跟苦乐有联系，跟别人的苦乐有联系，跟所有众生的苦乐有联系。也就是说，我们的生命跟一切众生的生命有联系，所以成佛以后还是一样要去度众生，饶益有情。我们要成佛，也需要去度众生，去饶益有情，才能够广集资粮。如果佛法不在自己的身心、生命上面去落实，去体现，佛法永远同我们的生命是两回事。那么要在我们的生命当中去落实佛法，我们自己的生命，我们自己的身语意跟别人又有联系。如果跟别人联系不起来，那佛法对我们个人来讲，也就用不出来，也就用不出去。你怎么来消化这个佛法，怎么来体现这个佛法？怎么来说明我们对这个佛法已经有悟了，入道了，入门了？就是很难的一件事情。
春节期间我们要念诵《华严经》，《华严经》里面所描写的是华藏世界不可思议的境界，非常清净、庄严、圆满。华严的境界也就是佛教的宇宙观，最完整的宇宙观。这些世界是圣者觉悟以后告诉我们的，那对我们来讲有什么意义呢？我们不知道华藏世界，我们也不知道佛的世界到底是什么，他这么讲，是不是这么一回事，我们也弄不清楚。既然是这样一回事，那么佛的世界也好，华藏世界也好，我们又如何来认识它呢？
我们作为一个人，每一个人在自己的思想里，在自己的生命里，应该要有一个蓝图。什么意思呢？比如说，我们要建一个大殿，我们要盖一座房子，你要盖房子，你要画图纸，要请人去设计。那么你要画图纸，就要去想这个房子怎么回事，什么结构，什么形状，什么颜色，多高多长多宽，门开哪里，窗户开到哪里，里面几个房间，这些房间里面我以后要摆什么东西……事先我们都想得很清楚，这就是一个蓝图了。如果事先我们脑筋都想不清楚，那画图纸的人也很难画，他只能根据画图纸的一些认识给你画一个出来，然后施工人员根据这个图纸去施工，去建设。这个房子当然也有可能造出来，但是跟自己的需要、跟自己的认识还是两回事，不是我们自己真正所最需要的。
一般的人只是说，我一生当中有个什么成就，在社会上要赚多少钱，在社会上面地位要多高多高，势力有多大多大，他把这个作为一个目标，真正很难去建立一个比较好的世界观。这个世界观就是我们生命的蓝图，我们生命当中的图纸，就是我根据这个图纸来生活，我根据我自己的这个蓝图来生活，这样的生活才是有意义的。如果生命当中没有这样的一套蓝图，系统、完整的一套生命蓝图，那我们的这个生活就是很琐碎的。
佛法的生命蓝图，是把依报和正报结合起来考虑的。所有外在一切跟我们正报联系在一起，跟我们的心联系在一起，跟我们的行为联系在一起，它不是专门来说明外在一个世界是怎么回事，它不是这样的意思。外在的世界跟我们内心的世界是相联系的。如何来联系？就通过我们身语的造作，通过身语的行为，通过业联系在一起。
我们念诵《华严经》，它就是最好的一个写照，依报正报庄严。然后我们怎么修行，都讲得非常清楚。并且境界非常广大，包容一切，又是圆教，圆满的教法。我们常常听到一句话“庄严国度，利乐有情”，那么“庄严国度，利乐有情”就是依报正报的结合，依报正报的圆满。
我们在念诵的时候，在理解的时候，就是要把佛法这样一个信仰建立在自己的生命蓝图当中去，才能够真正庄严自己的人生。否则我们信仰的力量，信仰的内心世界就会很虚弱。你只是说，我以后要成佛，那佛怎么回事？佛在天边，看不到摸不着，久而久之你内心的力量就会越来越弱。但是我们内心当中有一个佛的世界，有一个很具体的形象，这样力量就更加强了，然后我们慢慢慢慢去调试。
我们常常讲度众生，我们过河要靠一只船，佛法就是一只船。但是，从此岸要到彼岸，光有船还不行，还要靠人，靠这个人去摇橹，靠人去划船。你不会划船的话，这个船翻过来，你一样还会死，是不是？你划这个船，你摇这个橹，那么，这就是用功，就是修行，就是我们的修行。你慢慢地去摇，才能够摇到对岸去；你摇不好，它就去不了。学佛法也不是那么简单的，它能够到达对岸，弄不好还会翻船，这是真的。
那么，怎么样才比较保险呢？你要在一只大船里，很多人一起摇，你自己不会摇这个船也不会危险。只要这个指挥的人、指导的人，他有这个技术，他就能够掌握。这个就是大乘法跟小乘法的一种区别。小乘法完全靠自力，靠个人的力量，靠别业；大乘法靠共业，就是把我们业的力量融入到善法的共业当中去。
别业跟共业的区别在哪里？就是业的性质、业的行为，这种行为相应不相应。你相应的话，它就融入到共业中；你不相应的话，就是别业。哪怕人在一起，做同样一件事，你心不在一起，业就不在一起；你只要心在一起，自然而然业就相应了。比如说，我们大家都发同样的心，那么你在德尘居工作也好，你在云水堂工作也好，我们在内院工作也好，都是一样的，都是一个寺庙，都是为三宝做事，都是承事供养三宝，都是佛门的净地，都是共业。哪怕你在同一个佛堂里做事，你心不在一起，业也不在一起。你心不在一起，在一个佛堂里面扫地，肯定你扫你的，我扫我的，你扫一半，我扫一半，是吧？我扫我的，你也扫你的，反正最后也把这个佛堂扫干净。但是这两个业是不相干的，就是你做的事情跟我做的事情不相干。
我们修行的目的就是要走圣者道，要顺着这个圣者道去走才有希望。要顺着圣者的道去走、去做、去实践，就必须要把我们的行为同佛菩萨的行为、同圣者的行为去相应，这一点就是非常重要的。同圣者的行为去相应，比如说，佛菩萨告诉我们，修行要怎么修，做事要怎么做，怎么调心、怎么用心、怎么用功，那我们照着去做，就是相应。因为这些经典是佛菩萨、祖师大德们讲的，他们语业的体现，写成文字，我们照这么去做，我们的业就跟这个业相应。我们相应，就不会错；我们相应，就顺着这个解脱道。
我们相应，不是说我们今天相应，明天不相应。我们心心念念、时时刻刻、一天又一天，我们都是这样用心，这样才不会错。而不是说，我们在佛门里修行用功的时候，一定要怎么样自己去讲一套出来，自己去搞一套出来，这个是绝对不可能的事情，我们凡人怎么会有那种经验呢？我们凡人只有凡人的一些经验，绝对没有圣者的经验。
更不是说，我们拿佛经上的片言只语作为一个借口，说“我这个就是发菩提心”，不是那么很简单的事情。我们常常说利益众生、利他，利他不等于就是菩提心，不能相等的。为什么说不能相等呢？利他的人很多，不学佛法的人也有利他，社会上面学其他宗教的人也有利他的。佛法所谈到的“利他”有特定的含义，就是说，去利乐有情是没有条件的，并且，自己要成就佛果，必须这么做。那么，去利乐有情，就要利益他们一起来学佛法，去解脱生死、求证涅槃，并且心心念念都这么想。而不仅仅说，你没有车费了，给你十块钱；你没有饭吃了，给你一盒盒饭；你没药了，给你一瓶药……这就是菩萨。这不可能的，哪有那么简单，那世界上所有人都是菩萨了。不是因为说你是佛教徒，我给你一瓶药，我就是菩萨；那人家不是佛教徒，给你一瓶药，他就不是菩萨？这个不是这么来划分的。当然，你给他一瓶药，也是利他，但这个利他不等于就是菩提心。
所以，我们学大乘佛法，如何来认识：究竟我们现在是大乘佛法，还是二乘法，还是凡人法，那我们就要把这几个概念搞清楚。然后，我们是跟哪一道相应，要搞清楚。要走大乘道，要走成佛之道，肯定要照这套去走，照这套去实践，才是有可能的，才是有把握的。如果不照这套去做，我们所有点点滴滴的经验都是错误的，最后不能连成线，绝对不可能。这是真的！
佛法最基本的理论，比如说三法印——诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。“诸行无常”，是从时间上面来说明，一切有为法刹那刹那在生灭，没有固定不变的实体。“诸法无我”，是从空间上面来说明，世间上面任何事物都是彼此相依共存的。所谓相依共存，就是说，你自己存在的时候，能不能感觉到对方的存在，这是很重要的。因为你自己存在的时候，不能感受到对方生命体的存在，不能感受到依报的存在、依报的重要性，实际上就是对自己认识不清楚。因为对方的存在、别人的存在、依报的存在、山河大地的存在、国土的存在，本身就是自己生命的一部分。
我们很多很多的痛苦，很多很多的烦恼，都是根源于我执、法执，就是觉得自己最重要，或者说我需要的东西对我来讲很重要。其实世界上面一切现象、一切事物都是相依共存的，不能说我需要的时候才觉得它是重要的，我不需要的时候就可以不去想它，可以不去要它，可以不去理它，可以不把它当回事，这肯定是不行的。比如说，我们到明天要吃饭，你今天就要准备好。有没有米，有没有油，有没有菜，有没有盐，有没有柴禾……肯定都要弄清楚，你明天早上才有东西吃。如果我们今天没有去检查，明天肯定吃不上，要么就不够吃，随便缺少一个都不行，你都吃不了。这个就有关系了，对不对？这些物品，这些食物对我们都是有关系的。
只是说，我们在一个团体当中，不需要很多人去关心这个问题，煮饭的人会去关心，炒菜的人会去关心，典座会去关心，他替我们关心。这是说明团体的重要性，大家可以分工合作，而不等于说这件事情跟我们没有关联，它都有非常直接的关联。那我们很大的一个毛病和问题就是说，我需要的东西赶紧给我，马上就能够到我的手里，常常说“急求果相”。没有前面的因，怎么会跑到你的手上去呢？这个是绝对不可能的事情，绝对不可能的事情。
学佛法，我们常常讲师法友，师友的缘是非常关键的，非常非常关键。你这个缘份不好，佛法肯定学不进去。你这个缘份好，就是知道如何同别人去结缘，也就是如何跟别人去相处。
如何跟不同的人去相处，不同身份的人、不同层次的人去相处，有两种不一样的。一个就是你在高位的时候，如何跟下位的人去相处；（第二个就是）你在下位的时候，如何跟高位的人去相处。这是非常重要的。
在高位的人跟下位的人去相处，如何能够相处好，很重要的一个认识就是，你在高位的时候，不要认为自己是在高位。比如在学校里面你是老师，你讲课，你如果认为自己是老师，就要求学生如何来尊重你，要如何来对你有礼貌，如何对你客气，那别人做不到，别人做不好，你就烦恼。那你当老师，你跟学生说：我们是同学。你如果这么去安立，就不会有问题，看所有人、看大家都一样，平等。
那么当学生——也就是下位的人，对上位的人，如何来认识呢？你就不能认为我们是平等的。你认为我们是平等的话，就绝对学不到东西，老师肯定不教你。这是很简单的，对不对？如果说老师跟学生是平等的话，那你为什么要当学生呢？那你可以毕业了，你还再要学什么？不要学，你根本不用进学校。
这个道理是很简单的。就是老师可以当学生，但学生不能说我就是老师，这个是很重要的，就是我们一个心态的问题。否则我们走出去的话，这种心态就会等流。你到哪里都会说：我比你好，我佛法学得比你好，我可以教你。你自己的智慧之门就堵住了，怎么能够增长？怎么能够开启智慧之门？不可能了，因为你到各个地方你都觉得比别人高。别人是不是能够当老师，是别人的事情，不是我们的事情，明不明白？
你总是认为，一个老师专门就是教我，要对我如何如何，如果不是怎么样的话，就会怎么样。这都是一种理想主义，一种幻想，都是不可能的事情。如果一个老师确实非常非常高量，他不可能专门来教你一个。即便是专门教一个人，也不可能是教你，这是肯定的，不是很简单的事情。
如何让一个高量的老师能够教自己？首先缘份要好，这是肯定的，用社会上面的语言来讲就是关系要好。首先你没有这个缘，那它就不相应。没有这个缘，即便你有这个主因，也缺乏外缘。那么这个缘怎么办呢？我们就要去创造。所以我们在佛门里，信心、恭敬、礼拜、供养、承事，等等，就是培养对师友的缘，对善知识的缘，对佛菩萨的缘。（有缘，）这个佛法才能够生起来，信心才能够生起，而不是说佛菩萨需要我们去恭敬，不是这么一回事。我们恭敬、尊重的目的是培养我们对佛法的信心，佛法才能够产生起来。
所以我们在寺庙里学佛法，不是在社会上面学知识，这是两回事。学知识的话，是靠我们的脑筋，靠我们的记忆能力，靠我们的思辩。学佛法是靠培养我们一个非常正确的心智模式。所谓心智模式，就是智慧慈悲的这种能力，就是对所有的众生都是慈悲心，非常有智慧，什么事情怎么处理，知道怎么做。我们是要来拥有这种能力，而不是说我知道这个事怎么做，那个事怎么做，不是这样的意思了。事情没有来，你怎么知道怎么做？这个事情在不同的时空因缘下处理是不一样的，处理的方式跟结果都是不一样的。但是知道怎么做，就拥有这种能力，我们学佛法就是要来得到这个能力。
无常、无我，时间上面是无常，空间上面是无我，这两者的统一是寂静，涅槃寂静。有情颠倒、执著诸法，有我我所，所以起惑造业、流转生死，内心不得寂静，有很多很多痛苦。佛菩萨、圣者悟到一切事物在时空状态下的无常性、无我的特性，所以他内心就容易寂静，烦恼就容易消除，痛苦就比较容易远离。就能够慢慢慢慢与佛法相应，慢慢慢来开发我们内心的世界，庄严自己的人生，让自己的未来越来越充满信心，越来越有希望，我们在现实生活当中的下手处、立足点越来越坚实。
（本文为2007年2月17日学诚法师在北京龙泉寺春节法会上的开示，由义工根据录音整理，略有删改。）
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