耳识：“依止耳根，缘声尘为境，以生了别，随所依根立名耳识，亦可随自所缘境立名声识。”我们看到的耳朵是耳根，耳识是依止耳根，缘声尘，以声音作为自己所缘境，产生了别。随所依的耳根，立名耳识。
耳识对我们的作用，（对）学习、生活、工作、修行的作用是很大的。耳识缘声尘，声音。比如，你坐在那里好好的，旁边有一个人跟你说：“你坐到后面去。”你听到这个话，心里就觉得：“我坐得好好的，为什么要坐到后面去？”你听到“坐到后面去”这个声音，就产生了别；你心里想，“我就喜欢坐在这里，不喜欢坐在后面”，这就产生了分别；然后，你就要判断，“我是继续坐在这里呢，还是坐到后头去？”你不知道怎么办，就起烦恼。我们很多情况都是如此。你在办公室当中，安排座位，这位法师给你安排，某某人坐在某某地方，有时候你不是很高兴，但是又不愿意说出来，又要去坐，那心里就很苦，你这个气就堵住了。
同行之间也是如此。我们常常听到很多声音，听到很多信息——了别，了别完了，是根据我们的意识来分别的，我们的意识都是妄想、妄念、执着、情绪。你听到外在的这些声音，本身是色法——声音也是色法，到你的耳识里头去，就变成你内在的境界，同自己内在的种种妄想、执着、分别、情绪混合在一起，这样的话，它的意义就不同了。本来一个人说一句话，他话说完了，随着时间的过去，他这个话也就过去了，但因为你的耳识去缘他，你的意识去缘他，这个声尘就落到你心里头，就去不掉。这个比录音、录像还厉害，录音、录像，没有电它打不开，这个声尘落到你心里，不要用电，随时随刻都会现起，声尘都会现起，都会起作用。
我们一天到晚，从小到大，接受的信息非常多，听到的各种各样的声音，各种各样的说法，都非常非常多。这些信息，这些声尘是非常混乱的。尘就是尘埃、尘垢，这些尘埃、尘垢全部落到我们的耳识里，落到我们的阿赖耶识里，所以我们整个八识里头都是尘垢，都是尘埃。每个识都有所缘境，这些境一旦落到心里就变成了尘垢，尘垢一多，我们内心就不明亮，无明就越来越多，越来越深厚。
昨天说，一个迷路的人走在路上，不知道往哪里走。有时候也想，最好能够找到一种捷径，能够非常快速达到目的地。但是怎么会有捷径呢？这个捷径都是相对而言的。从北京到西安，直线走，这个距离是不会变的；如果曲线走、绕道走，可能就很远。这个路途远近，就在于我们内心的感觉。我们内心如果同佛法相应，那当下就是解脱，当下就是超越，当下就是达到目的地；内心如果同烦恼相应，同外在的境界相应，外在的境界就是人、事、物，与内在自己的烦恼情绪相应，那么我们同佛法的距离就很远。所以修行的捷径、快速，都同我们的起心动念有关系，它不是外在空间的距离，是我们内心的距离，内心同佛法的距离。
再进一步，即便我们知道应该要怎么做，怎么修，怎么走才是捷径，但是我们有没有去实践，有没有去落实，有没有去行持，就很关键了。如果我们也没有去落实，没有去行持，那即便知道捷径也没有用，也是达不到。我们常常说某某法师、某某同修行持很好，行持不是外在的威仪而已，外在行住坐卧的威仪好，不等于行持就好。行持，更深刻的意义是说你的修行、你的行为能够同你心里所持的佛法相应，也就是说，你心里怎么想，你的身语就怎么做。持就是持义，佛法的义理，佛法的道理，根据这个佛法的道理来行，就是理论和实践相结合。自己所认知的佛法，自己的知见和自己的行持相结合。我们讨论、讲道理的时候，只是我们内心持的部分，执持的部分，此时此刻我们内心认识到这个道理的部分，那我们怎样去行，行跟持达到相应，发挥它的作用，就需要很长的时间，就要一个过程，就是我们整个修行的过程。
我们常常把一些搞不清楚的事情，想不明白的事情，自己不愿意做的事情，种种困惑，种种难题，各种各样的问题，都归咎于业感，都是业感——也有可能是今世的业感，也有可能是前世、再前世的业感。表面一听，这个没有错。那么，究竟是什么业所感呢？就是第二个问题了。我们现在这种果报，这种现状，是哪些人什么时候所感的，那你就弄不明白了。因为我们对这些问题，现实世界当中种种不如意的境界，想不明白，无力去改变，所以我们内心当中就越来越困惑，困惑久了，内心就越来越没有力量；想不开，内心就越来越孤独。
有时候，我们到一个庙里边去听法、听经，一听，觉得这位法师讲得好，这位善知识讲得好。那个时候，你不一定是真正内心同佛法相应，而是你的耳朵，你的耳识，听到了这个佛法的声尘之后，内心所产生的一个依赖感，就是你的识依赖声音，你认为这种声音、这个声尘，能够解决我的问题，让我不会困惑，让我内心当中有力量。因为这个声音是某某居士、某某义工讲的，或者是某某法师讲的，那么你就会觉得这个法师讲得好，不知不觉当中，就会把自己情绪上的依赖感，通过听法这样一个过程产生。时间一久，别人讲就听不进去，认为只有这位法师讲课讲得好，我只喜欢听（这位法师讲），别的法师、别的同修讲，就听不进去。实际上面，我们内心不是跟法相应，我们内心只是跟这个声音相应。你内心跟这个声音相应，这个法师、这个同修讲得好不好都喜欢听，如理不如理都喜欢听，就变成这样一种习惯。其他的法师讲得再好，但你在分别，你已经作了分别说，“我只听这个人讲，别人我不喜欢听”，那么你就不会去了别；即便了别，也做了一个错误的分别，邪知邪见，最后我们的智慧之门就关闭了，就打不开了。
其实这些都是我们个人中心主义、脱离大众的表现，都是我们自己一种空虚、孤独感的持续，都是我们自己的分别执着装满了我们的心。因为分别、执着、自我装满了自己的心，这个时候的孤独完全在自己内心当中感觉不出来，这种孤独感就变成一种自高自大感，“我法学得不错，已经懂了很多，已经不会像过去那么孤独了。”不知不觉，人就自高自大，产生慢心。
所以很多病，它是跟前面的是有关的，只是我们不容易察觉这么微细。我们只要在修行过程当中，所有问题的出现都是有原因的，都是跟我们自己的心有关系的。
我们常常说，我们只种因，不求结果。这个话从表面来看是正确的，但从事实来看，更多的情况下，我们是挂碍结果、忽略原因。我们说种因，可是种什么因，恰恰自己都忽略了；我们说不注重结果本身，实际上是很担心的。这个也就是说，我们的见，我们的行，我们的语言是不统一的、不相应的。（比如）这两天我们大家共修，体会很好，过了两天，过了三天，你可能就下山了，你要去工作或者有很多事要去忙，或者家里有很多家务，你会有挂碍，是不是？
佛法既注重因又注重果。我们重视因，而不是忽略因；对未来的果，我们也要祈求，“上求佛道”，也是要重视的，一样要重视，因跟果都是要重视的。这样我们才会在每一个果相上面，去追寻、去分析它的因在什么地方，它都是有因的，都是有缘的。
我们有孤独感，很多人会孤独。孤独感就是自我，孤也好，独也好，都是自我，都是自己——我。你有孤独感，你就会想去逃避孤独，就想自己不要孤独，就想去融入大众。融入大众，比如说，你一个人在家里面很孤独，在房间里面孤独，你看这些人在出坡劳动，那么我也去出坡劳动。这个只是说你在果上面融入大众，在因上面还没有融入大众，在因上面还是孤独，你回去以后还是孤独。所以你只有从因方面融入大众，再从行为方面、果上面融入大众，那么你才会消除孤独感，才会解除自己对孤独的执着。孤独、孤独感是自我保护主义的结果，我们常常说不要自我保护，自我保护就是保护自己的孤独，保护自己的孤独感，就是执着。自己执着于孤独这种感受，就认识不到自己的真相，就是自己认识不到自己了，认识不到自己的身心，认识不到自己八个识现在的状态。
我们可能看到一个不好的境界，我们就会把其他的忘记掉。我们要听法忘记掉，我们要吃饭也忘记掉，我们要睡觉也忘记掉。我们听到一个什么境界，同样如此，会把其他的功能，其他的心的力量淡化掉，乃至关闭掉。如果我们一个人，眼耳鼻舌身意，六识、八识都发挥作用，都发挥正确的、正面的作用，那人活得才会很充实，那一个人才是很有力量的人，他的六根在起作用。有时候我们这些都不起作用，或者起反面的作用，这就不好。
有些人对自己的身体很执着，他怕自己太辛苦，怕自己的衣服弄脏了，怕打坐多了腿会疼，干活多了手会疼，或者说自己的眼睛看不到，耳朵不好等等。他总认为，去做正确的事情，去造善业、缘善法，会损伤自己的身体，会影响自己的身体，这个本身也是一种邪见。
（这种邪见）一直在持续，再进一步，就更严重。更严重就是他发现不了，他会把某一种身份当做自我，他不会把身体当成自我，而是把某一种身份当做自我。比如说在法会中当部长、当组长，他认为这个部长就是我，那当得再辛苦也不会觉得辛苦，他把那个身份当成是我。身份实际是非常多的。比如过去，在小学的时候，成绩多好，在大学时成绩多好，过去打篮球打到多少分，过去我的力气多大，过去自己有多聪明，过去自己得到什么奖，得到什么表扬，得到什么表彰。这些都是自己过去的身体造作出来的，这种人就是把过去的身体当成我，把过去的自己当成我；有一些人就是把现在的身体，现在的身份当成我。
所以，把过去的身体，过去的这个身体所发生的种种行为当成我，这个也是非常严重的问题。因为他把过去的身体、过去的成就感当成我，这样的话他就不会认为现在的我有多重要，现在的自己有多么重要。岁数大的人往往就想自己过去有多辉煌，他不会再去想未来，他的未来时间很短，他就不会想。岁数小的人，小孩，就会想我以后会干嘛，我长大了以后要当什么，要念什么大学，长大了准备干一番什么事业，他老想以后的事情。其实岁数小，以后还很遥远；岁数大的人老想过去的，过去的已经都过去了，他其实剩下的时间不多了，但他也不珍惜。
我们现在做事的时候，不会想佛法要求我们怎么干，只会认为说，我们现在是什么身份，所以我应该怎么对待别人，别人应该怎么对待我，就会有这个毛病。这种毛病是一种世俗心态，都是一种世俗的心态不知不觉在等流，不知不觉在我们心里起作用。
那么，怎样用佛法来转化，用佛法来提升？
一个方面，我们要认识到都是跟业有关系，都是跟我们自己的起心动念有关系，跟我们的认识有关系。既然跟我们自己的业有关系，那我们就要用心，才能够改变业。不用心的话，所有人都是这样持续下去。用心还不够，我们内心是没有力量的，内心是非常微弱的，要靠三宝的力量。
然后要发大愿。发大愿，我们所有的心力都集结在一起。愿在起作用，内心的力量就很强大。比如你发愿去做什么事情，你的心，心心念念就想这个事情，然后就能把这个事情做成。比如我们发愿要把100卷《大智度论》、《瑜伽师地论》读完，发愿把广论读100遍，那么你天天都去读，都是靠一种愿的力量。发愿一天做五十件好事，那每天都去做。如果没有（愿）的话，今天想做，明天都忘记掉了。这就是为什么佛教讲愿跟行都是很重要的，愿心、行心。只有把这个愿发起来，然后照着我们的愿去落实，才有办法消业，不然业消不了，很多问题，很多不好的心态，不好的业在持续，我们根本无能为力。
我们只有通过在行持的过程当中，认清自己内心的黑暗、不足、缺陷，并且在这个过程中自己得修复，自己得提升，有经验之后，我们才能够认清别人的问题。比如一部汽车、一架飞机，出了问题，飞机飞不起来，汽车开不动，你能不能修呢？一个人，比汽车要复杂多少倍！一个人出了问题，起了烦恼，你能不能把他修好呢？就像修汽车、修飞机一样，你有没有这个能力去修飞机、汽车？你要找出这个汽车和这个飞机到底哪个零部件坏掉，都要花很大的功夫。修汽车、修飞机修过几十年的人，可能看了一眼就知道哪里坏了。刚当修理工，都要研究几年才知道到底是哪个部位坏掉了，都不是那么简单的，把原因找出来都不是那么容易的。原因如果没有找出来的时候，你去修，只有越修越坏，因为你凭自己的认识，认为说可能哪个地方坏了，它本来好好的，你去修反而把它修坏了。跟别人讲法也是一样，他本来不需要，你硬要说给他听，就会起反作用。刚刚开始他会以为是正确的，过几天，过了一段时间就麻烦了，反作用就出来了。所以这个心是非常不可思议的。
我们常常说，我们要解脱，要提升自己生命的境界，要圆满菩提，要断烦恼。所有的这一切，只有真正意义上面把我们内在的我执、法执放掉，才有办法。如果我们的我执、法执在自己的心意里面，你没有作意要放掉，是没有用的。你只有真正去作意说，我自己所有的一切、三业要根据佛法的标准，要根据师法友的引导，否则你听进去的东西只有不断地增长自己的我执和法执。这就好比刚才谈到的修汽车一样，你可能听到别的修理工说汽车零件坏掉了，应该怎么样怎么样，你听完以后认为不一定，我自己的方法可能更好，你把别人的道理听进去后，也会成为增长自己我执、法执的一种助缘，都是有可能的事情。就是这些东西都会变成自己生命当中知识结构的一部分，然后成为让自己内在我执、法执坚定，内在的我慢坚强的一个助缘。这样的话，你的学问、能力越多，就越麻烦，就越不容易解脱，束缚就越大，被这些后天的东西束缚住，就看不清楚了，只是看到外在的一些形相，内在的执著已经看不到了，认识不清楚了。
我们修行、学佛的目的是要让我们内心得到觉悟，内心得到觉醒。一个觉悟的人，他不需要语言，眼睛看一下可能比说话更有用，他看一下就都明白了，就能解决。他一到佛堂里面看到佛像，烦恼就没有了，他就跟法相应。他去拜一下佛，在这里磕三个头，问题就没有了，马上恭敬心、皈依心生起来，他就跟法相应。
如果不是这样子的话，我们可能讨论了一大堆概念，在你的心识里面落下了无数尘埃。你在讨论的时候觉得很有收获，很有体会，因为那个时候你的心是动的，动的时候有苦受也有乐受，你听了相应，产生乐受，你回去以后，这些乐受的影子，这些声尘就去不掉了。你回去以后怎么能够更好呢？你只有听到这些佛法以后，能够让自己生命的层次进一步提升，“昨天的研讨，哪些同修讲的对自己很有帮助，我应该照着做。”你就去忆持了，就去思维了，就去观察了，然后你的行为就发生变化。你如果一直沉溺在这种境界当中，那就麻烦了，就被这种境界束缚，就觉悟不了，提升不了。
大家听我这么讲，靠耳根，靠耳识，我讲出来的话——声音，通过你们的耳根听进去，耳识了别这个声音，意识再分别，这个讲得好，或者讲得哪里有问题，你就能够听得出来，由此可见耳识对我们修道、入门的重要性。
平时也是如此，可能会得到正面的作用，也会得到负面的作用，得到反面的作用，都跟我们的耳识有关系。如果我们对佛法有了最正确的认识，比如说对三宝有了最正确的认识，正知见树立起来，并且我们能够忆念、执持、观察，这样我们就不会被自己内心中虚妄的声尘所蒙蔽，否则我们心里面也会有这些虚妄的尘埃，声音的尘垢，它就会出现。佛法就犹如光明一样，光明出来了，内心这些乱七八糟的想法就没有了。
如果不是这样的话，我们最容易回忆起来的，对我们影响损害最大的，就是这些声尘。我们很少能够说，这在是哪一本书，哪一行，第几页第几行，里面怎么讲，这个经文多么好，很少人这么去回忆。一般人没事，要么就自己胡思乱想一通，要么就想某某人哪天给我讲的话，这个话很不好。他老记着这些不好的，他一直在（串习）。这个不好的，你要反过来把它变成好的。虽然此时此刻没有人跟你说话，但是你心里边，你耳朵里这个声尘一直在起作用，你听了以后，就变成你的声尘，这个声尘已经落到你的心里，随时都会放出来。那么我们现在要让就佛法的、好的、清净的、三宝的，把他现行，不好的东西要去除，所以需要忏悔，需要净罪集资。
如果不是这样的话，我们以妄想心、分别心、执著、情绪，我们听到佛法的声音，看到佛法的境界，就会误以为真。你看到的是相，这些相再和我们内在的烦恼、情绪、分别混合在一起，就会变成一个声音的魔相，就会变成一个魔出来，他自己不知道。或者说变成一个什么形象出来，然后我们内心上面又去执取这个魔相。你一听魔可能很害怕，魔是什么意思？魔就是障碍的意思。“魔”是梵语，翻译成我们现在的话就是障碍。你内心很多障碍，学佛法学错了，内心出现了障碍，就是着魔，很简单。如果人都发疯了，那就是魔很厉害。你有障碍，人就已经有点不正常了，至少身心不会轻安、自在，心里就会有各种各样的负担。
所以我们内心当中听到、看到这些境界，一切都是在熏习。我们过去听到的声音，歌曲、唱诵等等，正面的、负面的，他都会变成一种幻相来困惑我们。就是我们天天去想，这些东西就会变成一种困惑。
如果我们了解、觉悟、觉察了我们内心当中有无明、烦恼、尘垢，就不会在内心的相上用功，就会在人的心上用功，而不是在我们心的相上用功。因为心相的出现，是因为我们的心神，你认为这个相好，你一直想去保持它，一直想去延续它，那肯定执著了。执著，今天，明天，后天，肯定就出问题。只有我们内心不断提升，不断在清净的法相上面更深一层去体悟，更深一层去觉悟，然后慢慢慢慢与此相应，法界等流、清净善法的种子就越来越多。如果不是的话，我们这些相就障碍我们自己的内心。
所以耳识也好，眼识也好，鼻识也好，都是有这些作用。因为这样的原因，所以听闻很重要。《听闻集》里面讲：“由闻知诸法，由闻遮诸恶，由闻断无义，由闻得涅槃”，都是靠听闻，听闻都是靠耳识。
什么叫做“由闻知诸法”呢？因果、善法、恶法，事法、理法，断恶修善，出六道轮回，了知无常苦空，所有的一切，都是要听到诸法之后，才有办法来分别，哪些是善法，哪些是恶法，哪些是无常法，哪些是……才能够分别。如果我们不闻法，我们就不知道诸法。我们只有闻法，才能够断恶，才能够“遮诸恶”。只有听法才能够断无义，断无义，就是说我们在日常当中很多没有意义的话，没有意义的行为，只有听闻佛法以后才知道哪些有意义，哪些没意义，知道哪些有意义去做，哪些没有意义不去做，无义就断了。“由闻得涅槃”，由听闻诸法清净真实的相，才能够得到涅槃。所以，听闻是非常重要的。
《涅槃经》里面也说：“若离四法得涅槃者，无有是处。何等为四？”离开了四法要得涅槃，是不可能的。第一亲近善友，第二专心听法，第三系念思惟，第四如法修行。“以是义故，听法因缘，则得近于大般涅槃。”也就是，我们要得到涅槃，由闻得涅槃，我们应该恒常不间断地修这四种法。亲近善友，即亲近善知识，亲近同参道友；然后随着师长、随着同参道友来专心闻法；然后听到的法，自己再去思维；在思维的过程中，在日常生活当中落实，就是修行。因为这样的因缘，我们慢慢慢慢就会靠近涅槃。
所以，我们所谈到的“由闻知诸法”，不是说自己随便拿一本书来翻就叫闻，这个“闻”必须是从亲近师友、亲近善知识的过程当中听到的。这个时候法师告诉你应该怎么做，他告诉你这些内容就是法，我们要专心听法，然后要系念思惟，然后要照着所讲的去做。如果我们没有亲近善知识，那我们这些法不是听闻来的，是我们自己看来的。我们自己看来的，就同我们自己的业相应，同我们自己的习惯相应，也有可能同我们自己偶然的情况相应。偶然的情况下，比如什么书，随便翻起来看一下，“哎，这个挺好”，你跟他相应，但他不一定针对你的问题，只是说在今天偶然的情况下，随便翻一下。到明天的时候，这本书你可能又不看了，又换一本，“这段写得很好”，看几天又不看了，又换一本。
如果一个有修有成就的法师、大德，你看起来他没有条理，他是有经验的，他是经验上的引导，而不是理论上面的引导。经验上的引导和理论上的引导是不同的，经验上的引导就犹如说，我们大家在这里修行，就犹如在实验室做科学实验，一步步怎么做；理论上的引导就犹如在教室里上课，这个是不同的。自己看书就好比自己拿科研的书去阅读，你不能说一点用处没有，但这是不一样的。所以为什么说亲近善知识的重要性，为什么说明师难遇难求，道理就在这里。
（本文为2009年10月6日学诚法师在北京龙泉寺对僧俗二众的开示，由义工根据录音整理，略有删改。原开示后半部分详见《树立对三宝的正确信解》。）
(xinsushi.com)