今天我们学习《百法明门论》第十五讲：如是次第。
如是，指的就是五位百法，心法、心所有法、色法、心不相应行法、无为法。五种，一百个法。次第，前后的排列顺序。心法排在第一位，心所法排在第二位，色法排在第三位，心不相应行法排在第四位，无为法排在第五位。排列是有顺序的。
心为什么排在第一位呢？我们造善业，造恶业，我们在轮回，在修行，解脱，成圣成贤，成佛做祖，都需要靠我们的心。所以说“一切最胜故”，在一切法当中心王最殊胜。
心所，就是我们内心活动的状态和过程，一共有五十一个法，有善的，也有恶的，也有善恶不定的，也有无记法，种种，都是同我们内心相应。反过来说，我们内心有了这样种种不同的状态，不同的心态，就叫做“与此相应故”。
“二所现影故”，谈的是色法。色法是心王、心所法所变现出来的影子，我们常常讲“如影随形”。我们看电影，电影里的一幕又一幕，我们看的时候会以为是真的，电影结束以后，我们看完了以后，电视或者电脑一关机，这些影像都不存在了。那色法也是如此，它是虚幻不实的，也是在不断不断地变化。我们心有生住异灭，色法本身也有成住坏空。我们看到的、听到的、所接触到的、所感受到的，仅仅是色法的形象，色法的表层，也就是说，这种色法本身对我们来说，只是一个影子，虚幻不实的。
“三位差别故”，就是十一个心不相应行法，它是从心法、心所法、色法这三种法上面假名安立的，假名安立出来的法，它不是一个实体。（现场话筒故障）我们操作的时候违越了次第，所以就不能够顺畅，如果我们符合次第，就不会有问题。这个话筒也是无常的。比如说我们刚才这个话筒来说，没有声音。你说，我们是得到了还是失去？我们失去了声音，得到了“没有声音”。你也可以说是得到，也可以说是失去，这个东西都是假的。其实增加跟减少，都是人的一种思想的观念，人的一种认知问题的角度。
我们学佛法，常常容易发生的问题，是自己想象出来的，自己想象出来什么是佛法，什么不是佛法。比如我们常常会认为，自己一个人在那边静静地打坐，虔诚地念经，与人不往来乃至闭关等等，这些是佛法。实际上这些都是修行佛法的一些方法，不是佛法本身。如果认为这些才是佛法，那除此以外就不是佛法，而实际上佛法的最高境界——无为法，是在有为法的基础上来显示的，“四所显示故”。我们持戒也好，戒杀也好，放生也好，世间上面的种种伦理道德也好，都是佛法的一种体现。
六凡四圣，都是同佛法有关系的。佛法学好了、用好了，我们人的生命境界就往上提升；学不好，用不好，学错了、用偏了，人的生命境界就往下堕落。我们觉得佛菩萨的境界很高，不容易体会，不容易把握，那我们就以人为例。
一个人活在世上是很难生存的，需要很多人，我们吃的、穿的、用的，我们所依赖的一切，都是无数的人为我们服务。包括现在的人，包括过去的人，也包括未来的人，因为我们还要活下去，都是有无数的人为我们服务。我们吃一餐饭，里面有米、菜、油、味精、盐。菜要有人去种，种菜还需要肥料、需要种子，等等。我们要吃到米也是很不容易的，农民耕种，再经过很多道工序才能够到城市里来卖，我们还要到街上去买，等等。我们穿的衣服也是如此，需要许许多多的人，层层相应；我们住的房子，我们坐的车辆，我们平时接触到的人，看到的人，等等，这些都是人际关系，是人与人之间的关系，因缘所生法。
我们在家里也好，在单位里面也好，在寺庙里面也好，或者在基金会慈善团体也好，（在人与人之间相处的过程中，都有很多问题。）
在家里有当父母的，有当儿女的。现在的小孩从小娇生惯养，对父母有很强的依赖感；到学校以后往往也是如此，有这种依赖感；在单位也有依赖感。所谓依赖感，就是事情来了，总觉得会有人来管这件事。在家里觉得会有父母来管，在学校觉得老师、校长会去管这个事，在单位里又会觉得顶头上司，经理、主任、总经理会管这个事，他有依赖感，就不去操这个心。
反过来说，如果一个单位的领导对你很赏识，让你做这个、做那个，刚刚开始很积极，觉得领导对我很赏识。过了一两年，一件事、两件事、三件事以后，你会觉得，我好像都是为这个领导在做事，就会产生这样的心理，我做事情都是为老师做，为家长做，再往下就会想，好像自己的所作所为都受到上面的影响，都受上面的控制一样，人就会生起这种心。
刚开始是依赖感，不想去做；往后就是人家交代去做，交代去做就觉得不是自己愿意去做的，是上面人交代的，虽然也很高兴，但总之不是自己的事。慢慢慢慢就会觉得，自己好像很多事情不能自主，完全要听别人的摆布，觉得不做也不行，不听也不行，上面的话不听也不行。刚开始你的心态好，上面的人说什么，你都认为他是对的；今天心态不好，上面人说什么，你就认为他的话不对，应该那么做，应该换一种方法来做才是正确的。
所以我们应该如何非常正确地来认识在人与人关系中，自己内心的问题、内心的状态，这非常重要。
世间上面的一切执著，最后都会产生冲突。大到国家、民族，小到个人、团体，都是因为执著产生冲突，也就是有冲突都是因为有执著。不产生冲突，有两个方法：一个就是不跟你接触，两个、三个或几个同学关系不好，我不见你，不理你；一个你要去除执著，要断除执著。佛教告诉我们的是从心里来用功，要断除执著。你如果不见人，不和人接触，不理别人，那你是跟众生结怨，至少是结怨，有违缘，我们常常讲有违缘。
人也好，环境也好，都是不断在变化的，天天在变化，时时刻刻都在变化。我们如果对人和环境产生过度的依赖感，那么你就会被人际关系、社会环境、自然环境所困。自然环境有春夏秋冬，人有喜怒哀乐、生老病死等种种现象。如果我们一味要求别人对自己如何，今天要怎么对我，明天要怎么对我，后天要怎么对我，那么就是一种执著。
我们学唯识、学佛法，就会认识到，要改变环境、改变人的关系是很难的，怎样才做到不难呢？大家都想要去改变，就不难。比如一个地方非常不卫生，大家随便吐痰、随便丢垃圾，你扫完他再扔，地擦干净又弄脏了，一个人就忙不过来，卫生间也是一样，寮房也是如此。如果每个人都讲卫生，每个人都有这种意识，那么就容易。
如果你看到一个人不讲卫生，你说地怎么这么脏不擦一擦，衣服这么脏不洗一洗，他肯定听了不高兴。你就要想办法，让他知道没有卫生有什么过患，他自己就会改变。我举一个简单的例子，一个组十个人，法师交代下个礼拜一卫生评比，那大家就会很注意，哪个人卫生搞得最好，评比的时候大家打勾，不合格的就不打勾，那人就容易接受。
这就有方法的问题。我们的方法不对路，人就不容易接受。这也就是处理一个事情，就要牵扯到很多人的问题。那么，你怎么来处理就有讲究，方法就很关键。方法也是因缘所生法。否则你很难说这个人讲卫生那个人不讲卫生，这个很难说。他可能今天刚好不讲（卫生），明天又很讲卫生，只能代表今天的水平；可能这一个同修，他本来不讲卫生，刚好今天很讲卫生，你看到了……都是不好说的事情。你如果评比就不一样。我们在学校上学，每个礼拜、每半个月卫生评比，有一个红旗。哪个教室、寝室的卫生搞得好，红旗就会到那个寝室里去，教室也是一样，自然人的心就上进。我们看起来这个事情很简单，就是一个红旗在流动，但是它能够解决很多问题，让大家觉得很合理。如果老师说哪个房间卫生好不好，人家不一定会服气，他也很难说很准确的，每个人会有自己看法。看法合理不合理另当别论，人都会有人的看法。
比如说，人有技能、知识，比如做音像来讲，或者拍照片、摄像来讲，都有很多技术含量在里头。那这些技术含量我们是不是都能掌握，也很难说。永无止境，任何一个行业的知识都是永无止境的，这个也就是环境在改变，技术也在改变，人也在改变。你昨天认为这个照片拍得很好，今天看到别人拍的可能更好，为什么呢？别人设备更先进。这个时候我们就会很苦恼，会觉得自己照相的技术比昨天好很多，但是比别人差距很大，内心就很苦，比较分别就产生痛苦。这个时候，你还想不想继续往下做，就有很大关系。你如果只想为什么人家会做那么好，没有想到人家专门经过培训，他的设备几万、几十万、甚至几百万。你如果去这么想，才是符合因缘所生法。好或不好，都跟因缘有关系，好或不好，里面都是有次第的，有次第最后才会变成果，乱了次第，果就产生不了。
我们内心的喜悦、内心的快乐、内心的解脱，都是指我们内心的功夫，跟外界是有联系，但是没有必然联系。比如说，你在一个小茅棚里读经，坐在里面思维佛法，你看一看，很有意思，就非常快乐，非常有成就感，非常喜悦。你在一个高楼大厦，书读不进去，即便有再好的设备，再好吃的东西，再好玩的玩具，不一定会有快乐可言，是不是？
人的心是不可捉摸的，很难讲一个人就是怎么样，好，不好？他是千变万化的。比如我们大家静静地坐在这里，你再想一想，究竟是什么人坐在这里？实际上，我们坐在蒲团上，只是我们的身体坐在这里。因为我们认为这个身体是我的，我的身体坐在这里，所以我就坐在这里，这个座位就是我的。这就是我们人对身体一种非常坚固的执著，一种微细的无明，是非常深刻的。你的身体坐在蒲团上的时候，很少人不会认为“我没有坐在这里”，你说“我没有坐在这里”，人家也会觉得莫名其妙，你明明坐在这里，说自己没有坐在这里。这就有一个问题，“我”跟“我的身体”的关系。比如说，你看到我，你在看到我的时候，你肯定通过眼睛，通过大脑在思考，通过心里面在分别，所以你看到我，你看到一个人。你的身体实际上没有动，还是在原来的位置。我们坐在一个地方的时候，我们的心不一定就在那个地方。你坐在拜垫上，坐在蒲团上，不一定心就在拜垫上、蒲团上。你人坐在这里，你可能想昨天是怎么回事，昨天出坡我在干嘛，昨天晚上是不是谁有麻烦，家里什么事情没有做完，没有用手机，会不会有人打电话来……实际上你这个心不在蒲团上面，你的心可能跑到手机上面去了，这都是有可能的事情。那你说哪个是我？这就不好说了。
我们一直以来把身体当成是“我”，忽略了我们心的活动过程，活动状态，这就是世间法，世间法告诉我们的一些标准。我们要解脱，要成贤成圣，要在佛法上面有成就，必须按照佛法的一套来做，才有办法扭转。没有按照佛法的标准来做，我们的心是杂乱无章的，是无序的状态。只有照佛法的标准来做，我们的心才是有序的，才是规范的，才是清净的。
（本文为2009年10月3日学诚法师在北京龙泉寺对僧俗二众的开示，由义工根据录音整理，略有删改。原开示后半部分详见《三宝是一个完整的概念》。）
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