请翻开教材第十页。我们今天晚上要讲的是《百法明门论》的第九讲。
“言无为法者，即不生不灭，无去无来，非彼非此，绝得绝失，简异有为，无造作故，名曰无为也。”有为法是有生、住、灭，无为法没有生、住、灭。也就是说有生、住、灭的法，名为有为法，没有生、住、灭的法，名为无为法。不生所以就不灭，没有生灭，没有去来，非彼非此。
百法，每一个法都有它的定义，从“五遍行”一直到最后的六个无为法，都有它的定义。这种定义起什么作用呢？为什么需要定义？百法是让我们观察万事万物的方法，而不是说本身有实实在在的一百样东西。比如说，一个庙一百个房间，所有的房间门都锁了，人进不去了。你要到房间里头去，首先要把这个锁打开；要打开这个锁，你要找到这个钥匙。百法就是让我们打开内心的钥匙。就是说，你能够透过一个法，透过另一个法，来了解、洞察自己内心的状态，而不是说这个法的本身有多大的范围，法的本身是什么东西。
法是无量无边的，非常多的，人的心念也是非常多的，犹如大海一样，大海的波涛。我们的烦恼也好，善心也好，状态也是非常多的。在百法明门论里，把人的善法心所概括为十一个，烦恼心所六个，随烦恼心所二十个，所以根本烦恼、随烦恼加起来二十六个。二十六个就是二十六种不好的心理，或者说二十六种有障碍的心理。十一个善法就是十一种善良的心态。
实际上，人善良的心态和烦恼的状态是非常多的，这只是简单的来说明，来划分。善法的心所、烦恼的心所、随烦恼的心所是哪些，它有些什么特点。好比管仓库的人拿了一大串的钥匙，如果不做记号，那就麻烦了，这个锁不知道要哪把钥匙去开。所以就要给你下一个定义，哪个房间，哪一把锁，它需要配什么钥匙，多大的锁，多大的钥匙，对号入座。心所也是一样，比如它告诉我们，惭、愧，惭是什么状态，愧是什么状态，我们才知道我们现在到底是惭，还是愧，还是无惭、无愧；是智慧，是贪心，还是欲望，才会搞得清楚。如果没有借助这个定义，我们就很难确定我们现在是一种什么状态。
那么，这个钥匙找到了，锁打开了，还仅仅是一个方法而已，仅仅是我们要到这个房间里去的一个基本条件而已。而不是说我们学了这一百个法就要得到这一百个法，（而是）通过这一百个法来达到无我，无我就是空。
为什么要六个无为呢？一下子我们不明白了，所以它从六个方面来说明无为法是什么。实际上无为法不生不灭、无去无来、非彼非此，是不可言说的。不可言说，我们没办法理解，所以还是需要假借这种法相，我们才有办法多多少少来体会无为法究竟是什么。
那我们要把所有的钥匙找到，靠的是智慧。否则，我们一个人一百个锁一百把钥匙，十个人一千把钥匙，一百个人一万把钥匙，那你怎么开呢？你根本开不了。一千个人、一万个人、无量无边的众生，起心动念，你怎么能够对治得了？根本就看不清楚。所以我们学习经、律、论，目的就是要来辨别、认识我们内心的种种障碍，然后来如何打开。我们跟善知识学习，跟同行善友学习，也就是如何来遮遣自己内心障碍的这些方法，打开自己内心宝藏的这些方法。怎么样来发现我现在心是被什么锁锁住，被什么东西障碍住，用哪个法来对治？你这个法找对了，问题才能解决。
我们学习《百法明门论》的目的也就在这里，不是说这些障碍是外在的。我们常常会认为这些障碍都是别人给自己附加上去的，这些障碍、这些问题，都是别人带给我们的，别人给我们造成的。那这都是错误的，都是我们自己用错了心，错用心的体现，这种心用错了。实际上，我们学佛法遇到各种各样障碍和问题时，恰恰是我们去用法的时候，去找钥匙打开的时候，是我们努力用功的时候，真正是我们的下手处。
如果我们认识不到问题，并不等于我们没有问题，只是说明我们已经没有能力来认识自己有什么问题。就是不具有这种能力来认识自己的现行，认识不到、认识不了。你认识不到、认识不了，不等于没有。
我们的心有各种各样的心态，《广论》中说覆器、垢器、漏器，有器过。就污器来讲，实际上就是我们内心的障碍，内心的烦恼。我们内心的烦恼出现了，这个时候我们才有办法来转变，才是我们转变的机会。所以我们修行、用功、学佛，就是要认识我们的自心，我们自心为什么会有问题，我们自己的心为什么会迷茫，然后修行。
修行就是造业。造业，用现在的话来讲就是制造，现在这些商品都是中国制造，中国出口。制造什么呢？制造痛苦或者制造快乐。快乐也是我们自己制造出来的，痛苦也是自己制造出来的。你如果活得很苦，是你自己制造的；你如果活得很轻松，很快乐，也是你自己制造的，这样的造作。行就是造作，造作就是制造，就是造业，造业会感果。所以你的痛苦，（如果）没有办法认识到是因为自己的原因，我们就常常会责怪说，这是环境、他人给我们带来的，那这样只有错上加错，不仅痛苦不能去除、快乐不能得到，这种邪见还会让我们越来越痛苦，越来越麻烦。
我们学佛法的目的，就是要把快乐分享给许许多多人，让大家都能受用，大家都能够得到法乐。这个法乐是通过观心来得到的。观心就是观察到我们自己内心烦恼的心相，然后来对治它。
什么叫闻慧呢？你不闻，你怎么能够（把）智慧启发出来？都是自己的烦恼心、分别心，妄想，所以需要去闻。闻，需要法师给我们讲才能够对机，对仗我们的机。因为我们自己的问题自己认识不到，自己看不清楚，需要法师为我们说，这个时候才能够对治我们当下的现行。当下的现行被对治，慢慢慢慢我们就能够打开内心，智慧就得到启发。所以通过听经闻法，通过听开示、听闻，启发自己内心的智慧，这就是闻慧。内心的智慧有了之后，我们才有办法去思维；然后在思维过程当中，进一步来证成自己听到的这个佛法是正确的。这样，这种智慧就变成思慧了，思慧是经过自己抉择以后产生的。有了思慧，我们就有经验了，下次再遇到这个问题，诸如此类的状况，就知道怎么办，那么这个就是修慧。
所以经律论当中所谈到的闻思慧，不是我们自己找东西来听。根本不是那么一回事。佛在世都是听佛讲，佛知道这些弟子们是什么根器，他要讲什么，需要讲几句，需要讲多深多浅，他一清二楚。需要讲一句话，你讲两句话都是多余；这个人需要讲一个小时，你给他讲半个小时，他就听不明白，他就需要讲一个小时，就是要仔仔细细地跟他讲，他才有办法接受。每个人的问题不一样，根基不一样，状态也不一样。
我们长期以来，不知不觉累积下来种种错误的观念“积非成是”，就是错的东西熏习久了变成正确的，你自己认为是正确的。每个人都是在一种自我认识的过程中进行熏习，自己成了一套体系，然后遇到外缘的时候，这种体系和我们的体系不能相融的时候，这种力量就会产生：别人说得不对，别人说得不好，别人说得不如法。遇到外缘的时候，我们内在这些积非成是的观念就会产生反弹，这个反弹就会让我们自己整个身心粗重。用唯识的话叫“粗重”，经典里面讲“阎浮提众生刚强难化、难调难伏”，难调难伏就是粗重。粗重，对法无所堪忍，就是内心没有接受佛法的能力。没有接受佛法的能力，就叫做粗重。一个人烦恼很炽盛，你给他讲什么法都听不进去，就叫粗重；别人的知见我们接受不了，这就叫做粗重。
在佛门里边，我们上殿也好，过堂也好，出坡也好，拜忏也好，所有的一切，为什么难以坚持呢？就是“无所堪忍”，无所堪忍的原因就是身心粗重。实际上我们没有真正去对治，也没有真正去查找我们的问题。其实都是我们的烦恼，才会觉得自己好像很疲乏、很疲劳、很忙。这些状态都是不对的，绝对不正确。我们学佛法，应该越学心力越强，如果学来学去，最后一点心力都没有，那学得就有问题。
释迦牟尼佛对我们的指导，这些佛法都非常简明扼要、直指人心，所有的一切法都是对治法，都不是随便说的。释迦牟尼佛讲佛法的目的不是为了让人去考博士，不是那么一回事，是要让人开悟，不是要让我们懂得多少多少道理。但是，长期以来我们很多人对佛法误解、扭曲，把我们自己对佛法的很多理解上的偏见给附加到佛教的本义上去，一个人又一个人，一次又一次，一点又一点加上去，最后让我们认识不到真正的佛法是什么。
我们所认识到的佛法都是佛法外面的一些包装壳、包装纸而已，外表的东西，实际上没有真正认识到什么是佛法。我们送礼要包装，要包装得很好看，那包装盒拿回去有什么用呢？主要是拿里边的礼品啊，但我们觉得这个盒子很好看，就被这个盒子迷惑住了。这些盒子都是为了善巧方便附加上去的，我们要知道这些附加上去的是要不得的，是不对的，它不是佛法，它是为了让我们容易接受佛法的善巧方便，跟里面的内涵是不一样的。
佛法就要让我们身心和谐、身心安稳。如果我们人与人之间存在问题，宗教与宗教之间不和合，有矛盾、有纠纷，那么就说明我们学佛法学得不对路。但是，当我们发现这些问题的时候，有时候我们很难认为这些问题和自己有关，是我们自己的问题，我们自己的主要责任，反而非常容易认为是因为对方不如法，所以我们跟他合不来；因为对方做得不对，所以我们没办法沟通；因为对方烦恼重、习气多，所以我们没办法接近。常常都是这样一种对立。实际上，如果我们更加细微去观察，更加深入去分析，慢慢就能够了解到无我的道理在里头——人无我、法无我的道理。也就是，一旦我们内心里存在事物的对立的时候，恰恰是我们内心我执在增强，远离了“一切法无我”这个根本宗旨。
我们学《百法明门论》，在日常生活当中绝对是能够应用的。如果不能应用，那我们学它干嘛？那学不是白学啦！善心所、烦恼心所、随烦恼心所，善心所是对治门，烦恼心所、随烦恼心所就是我们的障碍门。障碍门，你内心有障碍了；内心有障碍，那《百法明门论》的“明门”，你内心的大门就关闭了；关闭了，我们自性的光明就不能显露，智慧就开不了，就没有智慧。烦恼一出来，智慧就没有了，内心就封闭。
所以，我们一定要搞得非常清楚：烦恼是什么，随烦恼是什么。刚才谈到，烦恼就是粗重。虽然粗重，但是它又是烦恼，又是心所法，它是人的心理状态。那心理的状态，它看起来没什么体积、没什么重量，但是实际上比石头还重，比木头还重。烦恼粗重，你要把它去掉很不容易，是不是？你总说，唉，心里很难受，烦烦恼恼。想要把烦恼去掉，但去不掉，你也不知道有什么办法来去掉。
我们的烦恼粗到什么程度？粗到我们认识不到。有些人说：“我烦恼很轻，认识不到。”根据我的看法，恰恰你的烦恼很重才认识不到，就是烦恼太大了，你看不清楚；太多了，你分不清楚，所以它叫粗重。如果烦恼很小、很细微，那容易观察；就是因为太大了，你才认不清楚，像一座泰山一样，你只能认识得模模糊糊。如果很细微，你智慧现前的时候，只要有一个念头出来就观察得到。真正粗重的时候看不到，所以才叫做粗重。重，就不容易改变，这个力量是很强的；粗，就是体积很大，我们整个内心世界被它占满。它力量很强，别人移不动，触动不了。这就是我们内心的障碍。我们也没有办法用什么工具把它撬开，那怎么办呢？我们只有觉察到这是我们的烦恼，我们需要佛法的对治，那么这个问题才能够解决。
所以，必须要回归到自己的心上去。如果不是这样的话，你会发现，学佛的居士也好，甚至一些出家人也好，学到最后，心非常僵硬。你不能讲这个人不好，他的心不好，他的心也很好，但是他的内心非常僵化，都没办法了，什么人给他说都听不进去，他认为自己最正确。那这个就是烦恼，就是问题，就是一种障碍。所有的佛法，法相、名词、义理，只是在我们的内心中变成一个假设的概念而已。慈悲心如何，菩提心如何，这些概念、法相、名词，这些义理上面他懂得一点，实际上对自己内心世界的状况毫无所知。因为他不知道，所以他不能觉醒，没有悟性。佛是觉悟的人，不能觉悟就犹如睡觉一样，一直在睡，醒不过来。醒不过来那永远都是在睡梦当中，一直在睡梦中那能做什么事情？不可能。菩提心、慈悲心都无从谈起。
我们如何来认识自己的烦恼和这些粗重的问题？我们自己内心本身就有这种力量，所有的问题就是我们要不要来发挥这种力量，这就很重要。你想要发挥，力量就有；你如果不发挥，力量就没有。就比如人吃饭、睡觉、喝水，吃喝拉撒睡，这些生活当中的事情。你说吃饭我不吃，睡觉我不睡，别人绝对没什么办法。你说口渴我不喝水，别人没有办法替你喝。这种是人的本能，吃饭、睡觉、喝水，外在的力量要强加、要强迫，是没有办法做到的，外在只是可以告诉你、提醒你说，你如果熬夜，身体会有问题；你如果不注意食品安全，人会中毒；你几天不喝水，可能会死。如果你真的不喝的话，可能就死了，但你要喝必须自己喝，别人替代不了，别人最多给你挂挂葡萄糖而已，不能起根本作用。他可能劝导劝导你，给你帮一定的忙，但不能替你喝水，必须要自己喝。
那我们要断烦恼和认识我们内心的问题，是一样的。你要学佛法，要增长智慧，根据我的看法，就跟人吃饭喝水一样，很简单，就是你要不要去用这些智慧的问题，就等于你要不要吃饭的问题。现在很多人不吃早饭，他说“我不饿”，这样去作意，很多人这样作意。这样作意，人就会有问题。所以我们学习佛法的时候，要培养这种忍可的力量，才有办法去承载一切。
有粗重就没有轻安，有轻安就没有粗重，刚好是相反的。我们学习佛法，得到了轻安，学了才有兴趣；如果得不到轻安，那肯定是烦恼重重。
所有的这些法相名词、佛教的这些义理，都是要诠释我们内心世界的，是内心世界现象的诠释，而不是要来诠释外在的世界，也不是要专门来建构这样一套理论。释迦牟尼佛刚开始也没有说自己要建立一个宗教，要开一个宗派，要如何如何，他都是根据众生的种种疾苦、众生的种种问题来说法，不是故意要去讲出一大套理论出来。都是一次讲经又一次讲经，最后记录下来后成了经典，经典都是这么来的。但是以后的人、我们，就迷惑于这些名相上的解释，所以就和佛法的本意越来越远。
释迦牟尼佛悟到了什么呢？悟到了痛苦、痛苦的原因、解决痛苦的办法，痛苦解决以后得到快乐的状态——就是苦、集、灭、道。四谛也好，十二因缘也好，六度也好，成佛也好，归根究底是痛苦、快乐。痛苦和快乐里都有究竟和不究竟的问题，比如地狱是极苦，成佛就是极乐——究竟快乐，一般大多数众生有苦也有乐，苦多乐少。
我们如果没有从这些根本性上面去认识佛法的本意的话，那么我们在日常生活当中所有的学习，所有的熏习，直接的也好，间接的也好，自己学的也好，听来的也好，无形当中、不知不觉都会增长自己的邪见，都会增长“我的意识”、自我意识。“我要学”，“我要学什么东西”，“我要怎么样”……都是自我意识。什么叫自我呢？自我就是自私，同一个概念，有我就有执。自私是现在的语言，其实自我比自私还厉害。自私只是贪一点小便宜而已；“自我”的话，执著是很强的，彻底把自己障碍住了。世间上面的人，有时候为了贪一点小便宜，他对别人还挺好；那我们“自我”的话，那就不得了了，别人改变不了，对我们的修道就会有更大的障碍。
所以我们只有去认识到说，烦恼是我们的情绪，烦恼是因缘和合而有，人的情绪也是因缘和合而有。我们被人家批评，被人家责怪，甚至被人家抱怨，会引发诸多情绪，会引发很多烦恼，在这些烦恼、痛苦和情绪的时候，我们就要去觉悟。佛陀也是觉悟到这些境界，才有办法来解决问题。而不是我们自己做错了，别人不能说我们。“我自己做错了，那也没什么办法，你不要管我，跟你没什么关系。”这都不对，都不是觉悟的一个表现，不是学佛人应有的基本心态，就说明学佛还没有入门，还没有真正意义上面入门，所以觉悟不了，觉察不了。
我们对外在人、事、物的种种了解和观察，事先不能给它设定种种前提。一旦设定了种种前提条件，我们的认识就会发生偏差和错误。所有人的心态都是念念在变化的，但我们很容易把一个人过去的现行、昨天的现行当成今天的现行，过去不好，认为今天也不好；过去好，认为今天也好。就是没有办法很准确认识到对方现行的状态，也不容易认识到我们自己的、此时此刻的心的现行是什么，此时此刻的心态是什么。
我们非常容易认为，五年前、十年前，我是个英雄，就会一直认为自己是一个英雄。其实，“你是英雄”已经过去了，这个时候你不是英雄了。十年前你可能拿到世界冠军，拿到金牌，今天你可能参加比赛的资格都没有。你拿到金牌只能表明十年前你拿到金牌，不能表明今天你能拿到金牌，这是两回事情。一个人，在小学一年级的时候可能是最后一名，过了十年可能是全班第一名。那你不能说：十年前你不如我，今天你也不如我。这是不对的事情。但是我们在日常生活当中，就很容易带着这样一种观念去认识人事物。认为这个人很好，脑筋里边这个“好”的种子就起作用；认为这个人不好，自己脑筋里边这个“不好”的种子在起作用，他就说：这个人对我不好。人就是这么很奇怪的，对对方、对自己都看不清楚。
人的思想、人的头脑，就犹如一部电脑一样。电脑，要显示的话，它里边要装软件，它怎么来驱动，文件位置摆在什么地方，怎么让它固定，怎么来界定这个文件的标识等等，是有一定格式的，并且是有次第的。因为有一定的步骤、一定的格式、一定的次第，所以它能够变化出种种图案，还可以打游戏，等等。什么东西电脑上都有，你一联网，它都能够出现。但是，最主要的就在于我们人。你要去选什么画面，那它就会出现什么画面。
我们人也是一样，你看到的是什么，你想到的是什么，就是你心里边出现了什么画面，与电脑屏幕出现这个画面是一样的道理。实际上，这些状态，善的、恶的；好的、不好的，我们心里全有。你要让它出现清净的还是染污的，纯粹在我们自己。你要让它出现好的，那么要去取一段什么文件，要进入什么网站，点击什么；你要找不好的，或者找其它的，那要上什么网站，要怎么检索……一样的道理。这些都是作意，不作意，它就起不来。你要去哪里买一个电脑，你要搜索；你要到哪里买手表，也要搜索，它就出来。我们人心也是一样，所有的一切都是我们起心动念，外在的东西会随着我们起心动念出现，跟电脑是一模一样的。
通常我们会认为说，在这个世界上，或者在一个团体里，我这么用功，付出了这么多，大家对我还不理解。就很抱怨，好像大家都不知道自己一样。但是我们没有好好去想一想，什么叫做付出很多呢？一天24个小时，一年12个月，365天，你付出的是时间，时间不付出也白过。时间，你不能截留，不能储存。你储存不了的！你可以不让时间过去吗？不可能的事情。你用它也过去，你不用它也过去。只是说，在这个时间的状态当中，你在做什么，你做的事情是不是有意义，你付出的时间是不是有意义。有意义，那么你做了就很值得；你没有付出，就是白活。时间白过，你就白活，是不是？这段时间，就是要造业，就是要做事，就是要用功，那你才没有白活，否者就是白活、白过。这个道理都是非常简单的。
因为我们常常有“我、你、他”，自己跟他人的一种对立，所以我们内心中总是会积下来种种情绪，会有各种各样的埋怨。这种埋怨没办法排除，然后不断去熏习、不断去坚固，所以非常需要用佛法来观察、来观照。只有靠佛法来观察、来观照，它才能够消失。如果不是用佛法来观照，你听到也没用，听一百次也没用，因为你不去用它，你不去使用它，你没有真正意义上面去用法。所以我们听课、听法，要领纳，领纳这个法。
我们的烦恼障、所知障是非常严重的，每个人都是非常严重的。一障碍，就如我们电脑启动不了。所以，怎么样让我们的身心越来越轻安，就是我们学佛法、用功的人必须要去面对的问题。如果我们得不到轻安，天天烦烦恼恼、身心粗重、情绪很大，这个就要好好去反省、去忏悔，不然就麻烦。
有时候我们认为，在团体中，在佛门里，这些事情好像很简单，都能够做，也不算什么。出坡也好、我们做什么事也好，都非常很容易，只要去做都不怎么难。慢慢慢慢，我们的心对做这些事情就非常轻忽，认为我会做，但现在可以做，也可以不做。做呢，也很难说对学佛、修道有什么利益；不做呢，也不见得有什么坏处。慢慢慢慢，我们自己总是处在一种矛盾当中。西方哲学说二元对立，实际上这就是二元对立，也就是说我们把两边的话都说了：做了也不一定有什么好处，不做也没什么坏处。这样推论出一个结果——反正怎么样都可以，自然而然就得出这样一个答案。然后呢，每一天就不知道怎么办了。不知不觉，人的思想等流就这么下来。学佛法为什么要靠智慧呢？有智慧来判断，就没有什么疑惑，不会说这样也可以，那样也可以，那就不是一种智慧了，那是一种怀疑，不是智慧。
我们人一天到头有三种爱。第一种，对自身的爱——对自己果报身的执著、贪爱；第二种，对环境的贪爱、执著；第三种，对来世的贪爱、执著。用佛法的话说，叫做自体爱、境界爱、当生爱。贪爱就是执著，三种执著：自己对自己的执著，自己对环境的执著，自己对来生的执著——自己来生要怎么样，也是执著。就是我们来生要有一个什么环境，我们今生要有什么环境，我们自己个人要怎么样。
但是更重要的就是我们现在要怎样才能够达到。我们现在要怎样去努力，现在要怎样去作为，若干年后才会变成什么样。如果我们只是要求若干年以后自己要变成什么样子，但没有注重这整个过程，那过了若干年以后可能还会更糟，是不是？一个环境要怎么样，不是靠一个人的力量，是要靠众人的力量。来生要怎么样，就更不容易把握。我们今生今世对自己以及自己所处的环境都把握不住，那对后世怎么能够把握呢？就更难了。
所以我们学习佛法，怎样用自己的心去感受周围环境对我们的重要性，异熟果报身对我们的重要性——暇满，以及我们来生生命的意义，就非常重要。只有充分认识到这种意义、这种价值，我们才知道怎么去努力，这就更重要。如果我们对这些没有认识清楚，那我们就是只要结果不要原因，只要因不要缘。实际上，有因有缘才会有果——因缘果报，必须因缘和合才会有果。如果只是注重自己一个人去种因，不注重与外在的大众去结缘，那没有缘怎么会有果呢？这都是不切合实际的想法，都是对佛法片面理解的想法。
所以我们必须要非常冷静地思考，非常如理地思维一法又一法的关联性。实际上，如果在自己身上把百法搞通了，那你用百法去观察一切人、一切事、一切物，都能通。这样的话，你就不会处在世间的名言体系和佛教的名言体系当中来分别。本身世间的名言已经造成很多矛盾、很多纠纷，这个单位那个单位，这个组织那个组织，这个厂家那个厂家，这个民族那个民族，这个国家那个国家……就造成种种的纷争、斗争。那佛教，如果我们学不好的话，它又给我们种了一套佛教的名言体系。就比如电脑里面有佛经，也有小说。看小说和看佛经，使用的软件都一样，文字都一样，不会说佛经就特别，或小说就特别，都是一样的，软件都是一样的，只是上面写的东西不一样。
那我要表达一个什么意思呢？就是，我们在佛门里，不能把世间上的名言丢掉了，但是我们再建立一套佛教的名言，那麻烦就大了。为什么很多人那么多分别心呢？他就是建立这个名言（之故）。这个宗派那个宗派，这个大德那个法师，种种对立，自己与自己对立，然后告诉别人也去对立，这就麻烦，这个是很大的问题，是绝对要不得的，肯定不好！所有的善知识、祖师大德，都是要引导我们去理解佛菩萨的意思，都是要学法，都是要离苦得乐。如果不是的话，就不是佛法，跟佛法没有关系。
所以我们要去区分哪些是共世间的，哪些是不共世间的。在组织方面是共世间的，在佛法方面是不共世间的。所有的人学佛法都是好的，在组织上面是共世间的。这个庙那个庙，这个地方那个地方，是一个组织；在学法的意义上，是无分别的、无差别的。有分别、有差别，只是学法境界上的差别，程度上的差别，领会的度上的差别，不是我们人为去分它的差别。你去区分，无形中就把佛法变成一块又一块，切割成一块又一块。一块又一块，就不是一个完整的佛法了。最后你这个心就不知道该怎么办，不知道怎么来对待这些境界。
就比如我们国家一样，31个省。福建省也好，广东省也好，浙江省也好，虽然是一个省一个省，但都是同一个国家，都是有联系的，不能说这个省的事跟那个省的事情没有关系。在各司其职的角度讲，这个省的省长、省委书记为这个省负责，那个省的省长、省委书记为那个省负责，彼此有区别，但从国家整体看，绝对是有关系的，政治、经济、文化，所有的一切都是紧密相联的。这就看我们怎么去作意。
世间法尚且如此，何况佛法呢？更是有关系的。
那为什么我们想不开呢？就是我们内心有障碍，内心有严重的障碍，这样的话就会有人我是非，有种种的问题，内心不寂静。我们学佛法最后要证涅槃，涅槃是什么意思？寂静，涅槃寂静。寂静是什么意思呢？就是把烦恼寂灭了。把烦恼灭了，心就静了；如果烦恼没有灭，那这个心就是躁动的，是一种动态，不是一种静态。只有把我们内心的烦恼灭掉，那我们的心才是清净的，才是安静的，才有办法达到不生不灭的境界。
无为法是不生不灭，前面的九十四个有为法是生灭。生灭法好认识，不生灭法很难认识。我们只有从生灭法上来说明不生不灭法，从生灭法上来诠释不生不灭法，从生灭法上来领会、体悟、最后证得不生不灭法。生灭法也好，不生不灭法也好，都是因缘所生法，都是缘起法，佛说缘起。
大家在这边学习、修行、用功，要把握好这些最基本的概念，然后要真正意义上把法汇归到自己的心去，否则不能安住当下，绝对不能安住。你住久了就粗重，绝对粗重，绝对起烦恼，修行就修不下去，山上也住不下去。
法必须天天都学，不是学过就万事大吉了，不是那么回事。不学法就不能对治现行，不能对治现行就会有问题。然后，要有这种学法的氛围，才能够带动大家一起来学，才能够影响大家一起来学，才能够让更多的人来学，让更多的人有成就。这种氛围需要大家共同来爱护、共同来营造、共同来熏习。要发这种大心，要靠大家，而不是靠我们少数人能够做好的，要靠大家一起努力。所以我说佛教的未来要靠大家一起来努力，就是这样一种意思。
（本文为2009年5月31日学诚法师在北京龙泉寺对僧俗二众的开示，由义工根据录音整理，略有删改。）
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