我们今天学习《百法明门论》第十三讲，翻开教材第11页第6行。
“分位差别者，谓此不相应行，不能自起，藉前三位，差别假立。前三是实，此一为假，所以第四明之。”五位百法的第四位是心不相应行法，心不相应行法是从心法、心所法、色法这三种上假立的，所以叫“三位差别故”。
我们学习百法，要在每个法上观照二空、通达二空。通达二空就是见道了，禅宗里面谈“明心见性”，见到我们自己的本性。看到自己的本性，也就是我们内在的执著破除了。没有执著、障碍、烦恼，才能够认到我们的本性，认识我们的本性，看到我们的本性。
那这些心性、真如，我们怎么去认识它呢？首先要从依言真如到离言真如。依言真如就是需要靠语言文字，然后到达；（离言真如就是）离开了、不需要语言文字，证到真如。禅宗里的公案说：我们要看到月亮，要借助手指头，手指头指示月亮在什么地方，我们就看到了，语言文字就犹如我们的手指头一样。也就是说，我们要证到二空，要明心见性，要见到真如，还必须要依经论、依佛法，最后才能够到达离言真如，远离语言文字相。
问题是，我们现在对佛法的认识、体会都是非常片面的、局部的、肤浅的，我们每个人只是看到佛法全貌的一部分，犹如盲人摸象，摸到耳朵的人、摸到大象鼻子的人、摸到大象腿的人，感受都是不同的。也就是说，我们对整个佛法的认识只有一小部分，非常局部，非常有限，但我们把它当成全部的佛法，把它当成佛法的最高境界，无异于盲人摸象，是盲目的，盲目的执著。盲目的执著就是迷执，既迷又执。迷，就是我们没有觉悟，所以就迷惑。同时我们还执著，执著于我们所迷惑的这些现象，执著于我们所迷惑的这些问题，执著于我们所迷惑的这些认识的缺陷、认识的片面、认识的局限。
实际上我们学佛法要通达。怎么通达呢？要通达到前生后世，要通达事跟理，要通达自己和他人，就是自己跟众生、事跟理、前世与后世。三件事要联系起来：自己和众生联系起来，现象和本质联系起来，有为法的现象和无为法的本质联系起来。
一切法无我，就说明能够改变。无我——无常、无一、无主宰。所谓无常，无一，无主宰，那么，贫穷不等于永远贫穷，富贵不等于永远富贵，聪明不等于永远聪明。它都是会变化，都是可以改变的。这种改变不是一定要等到死了以后才能改变，现在就能够改变。因为它是无我的，时时刻刻都在变化。
那怎么去改变呢？就是要发心，发菩提心。从心方面来改变，从我们的知见方面来改变，见解方面来改变。
“见道”要靠“正见”，佛教里正见非常重要。如果没有正见，那反面就是邪见，邪就是两边——断见、常见，都是很可怕的。正见就不迷惑，正见就不会执著。见到什么呢？见到因缘果报，见到我们自己的本心，见到我们自己的本性，这些道理都是能够相通的。如果我们不能见到自己的本心、本性的话，我们就不能见到法，我们见到的是名言，也就是“依言真如”，我们见到的是“言”，我们没有办法见到“如”；我们见到的都是虚妄的东西，我们见不到真实的东西，因为我们以虚妄的心去缘外境。实际上，我们的心都是在受、想、行三个字（上），感受、取相、行——各种心理活动，这些都属于“有为法”的范畴。在“有为法”的范畴怎么能够看到本性呢？我们看到的都是虚妄的，看到的都是有为法，就出不去了，就被这些困惑住了，困惑住就出不去了，产生种种情绪，这些情绪都是我们的分别心，都是我们的偏见。
如果我们去修观、发菩提心、观照二空，依正二报的种种庄严，那我们内心这些行相就不一样。反过来说，我们如果没有刻意去用功修观，建立依正二报的庄严清净相，那我们内心就是染污相，娑婆世界种种染污相。染污相是我们自然现起的，清净相是需要靠我们去修才会有的。这就是因为我们本身心是染污的，也就是我们心本身已经蒙上灰尘，只有把这些灰尘扫除干净，尘垢剔除，才能够看到事物的本来面目。如果我们没有刻意去修观的话，没有刻意去观照的话，这些清净相是出不来的。
三宝地就跟其它地方不一样，出家的法师就跟一般社会上的人不一样，这种相就不一样。依报的相也好，正报的相也好，肯定是不一样的。所以，心和心所对我们内在心相的关系是很密切的。所有的戒定慧、礼拜、念经、打坐等等，这些都是在我们内心当中建立清净庄严相，如果没这些内容，我们（内心的清净庄严）相就建立不起来。
心不相应行法是一种抽象的概念，比如那天我们谈到的“得”，“得”是一个什么行相呢？就很不好说，讲不清楚。它是一种概念，不是具体的，是抽象的、假设的，假设我得了什么，假设失去什么。虽然心不相应行法是假设的，但是它跟心法、心所法、色法都是有关联的、有联系的，并且联系还非常紧密。这些心相也好，抽象的概念也好，都会影响到我们的生活，影响到我们的工作，影响到我们的思维，所以就要去了解。
佛教讲惑业苦，起惑就造业，造业就受苦、感果、受报。所有这些都是自作自受——自己造作，自己受报，不是别人给我们的，是我们自己造作自己受报。“能”跟“所”也都是我们自己的，但是我们常常会认为“能”跟“所”是主观跟客观，客观在我们主观上的反映。 （实际上），“能”是我们自己，“所”也是我们自己；能变的是我们的心，所变的也是我们心上变出来的东西。也就是说，这个心就犹如镜子一样，镜子里所显现出来的形相好不好，都跟这个镜子有关系。镜子非常明亮，现出来的境界就非常分明，非常清楚；镜子模模糊糊，外在的境界再清晰，镜子里的境界也依然是模糊的。这是什么意思呢？就是说外在没有善恶，善恶是在我们自己的心。外在如果是一个穷凶极恶的人，我们以慈悲心、以善良的心去对待，我们也会变成善法；反过来说，外在如果是一个非常好的人，非常有修行的人，我们对他观过的话，我们也变成恶法。
三界唯心，万法唯识，跟我们心的分别是有关系的。在一切的法上，都能够体悟到它的真如，在一切法上都能够体会到一真法界，我们需要这样去认识我们的本心。如果从外在方面去分别事物的差别相，那是世间法，不是佛法；是有为法，是世间的善恶、世间的是非、世间的得失、世间的你我，跟佛法没有关系，佛法不是这么来看待的。
世俗社会的名言体系是什么，佛教的名言体系是什么，不能混淆。如果把世俗的名言体系当成是佛教的，这个问题就很大。或者说把佛教的名言体系用到世俗社会上去，一样也不行。因为我们到庙里主要的目的是修道，所以我们的动机、目的、心态是这样的一些心态，这样的一种目的。世间上面的人不是为了要修道，人家为了要生活，为了要工作，为了要发展事业，他所追求的东西都是有为法上面的成就，物质方面的成就。这是不一样的，目标不一样，方向不一样。
但是我们常常会把名言当成是实有的，不知道名言的目的是为了让我们看到真如、证到真如。把名言当成实有也很可怕，又是另外一种执著。也就是说，把文字当成是佛法，把佛经上面的概念当成真如，当成法性，当成我们自己的本性，没有真正了解到说，这些名言也是假名安立的，要让我们悟到无我，要让我们悟到我们自己的本性，要让我们体会到真如，这才是对的。我们自己的心是一个生灭的心，是一个虚妄的心。我们以生灭心、虚妄心来看，肯定就是错的，你看佛经也是错的，在分别。
怎么样是对呢？它是要闻思修，要思维修才是对的。只有真正根据佛经，根据善知识的教授、原话，原原本本听闻，准确无误，然后去观想，然后去思维，才不会错。如果不是这样的话，我们听到一句佛经的名词，用种种世间的名言体系去演绎，就是自己随便去解释一通。这个佛经的名词、法相和我们自己的解释是了不相干的。法相的目的是让我们要看到诸法的实相，我们如果不会在这个法相上起观照、来通达，只有离实相越来越远。
在佛门当中，为什么做事的跟说理的不容易统一呢？原因也就在这里。我们讲甚深见、广大行。甚深见，是从理方面来讲的，理悟得很透彻；广大行，是从事上面来讲的，事跟理的统一。如果不能统一的话，就会造成矛盾，就是见跟行不能统一。表面上看，好像广大行、甚深见不能统一，或者说你去分类，哪些人是属于甚深见，哪些人是属于广大行，这本身就是错误的。我们自己内心当中已经没有统一，自己根据自己的判断，把哪些人划分到甚深见里去，把哪些人划分到广大行里去，然后认为这两类人不能调和。因为你这么去观照，这么去思维，这么去分别，所以它就不能调和。
广大行也好，甚深见也好，都是我们自己内在的一种功夫。就是说，如果我们对佛法有真正意义上的甚深见的话，那么肯定会有广大行；我们如果真正能够做到广大行的话，肯定有甚深见。有时候我们说，这个人事做多了，他可能佛法就学不好，可能就荒废了闻思；又有些人说，闻思了就不好去承担。这就是把自己分成两半，一半是事，一半是理，一半是见，一半是行，这两半又不能统一，修行的时候就不要做事，做事的时候就不要修行。（就好比说）吃饭的时候就不要吃菜，吃菜的时候就不要吃饭，（这不是很荒唐吗？）我们说“吃饭”，就包括了要吃菜，吃菜的时候也包括了吃饭，是不是？肯定包括了。不可能说专门吃菜，不吃主食的话也吃不饱。我们请人家“吃饭”，肯定有菜，不能偏废的。
广大行是属于形相部分，属于事相部分，甚深见是属于对法理的体会部分，是你对理的体会究竟有多深的问题，而不是说你现在在干什么（的问题）。你在那边读经就是甚深见？弄不好是迷信，都很难说，是不是？或者说你在那里昏沉，在那里打妄想，都很难说的。（所以）不是这么来理解佛法所说的甚深见和广大行。
我们的念头是不是正念，我们自己的心念当中所认知的对象是不是正知（所谓正知，我们自己非常清楚，我们自己能认知的是什么，我们所认知的是什么），就非常重要。要正念而住，正知而住。如果我们有正念、正知，就可以互相印证：我们学的东西有没有错，我们学的东西能不能忆持，能不能受持。受持佛法，受就是领纳，持就是让它不要忘失掉，执持。这样的话，我们知道的东西，我们心里的东西可以互相印证。如果我们所了解的、所学习的佛法，或者说佛法的名相，不能和自己内心的正念互相印证的话，就不能算是真正意义上的正知。
为什么有些人学一学，一年、两年、三年以后，不知道自己是否有没有学到佛法，似乎我们内心当中空荡荡的，好像没有学到佛法一样。这就是说我们学的东西不能变成我们的正知，能知、所知——能所，我们心已经是妄念，心是在散乱，心是失念，心没有正念，没有正念，学的东西又不是正知，那就没有正知正念，没有正知正念，我们人就在烦恼状态。人在烦恼状态的时候，过去学过的东西我们忘失掉了，起不了现行，此时此刻起不了现行。虽然你是学过，但是你的种子放在仓库里头，不管用，都是这样子一种状态。
又有些人，学了佛法以后，看了几个法相、名词，自己跟自己不能沟通，这个也很麻烦。为什么不能互相沟通呢？比如说，念咒、磕大头、持戒、念佛，他认为这个最好，这才符合自己的根性，念了几天，又说这个也不怎么灵验，他也不愿意去磕了，他也不愿意去念了。 这就是很简单的，几个法相名词，自己跟自己无法沟通，就是这个法类跟这个法类不能互通，这个就很麻烦。就犹如我们进到这个佛堂里面，这个门开了我们进来，前边那个门没有开，旁边那个门没有开，那么你要进隔壁的房间就进不去。虽然有门，但这个门是关的，你进不去。你这个门开了，那个门关了，你到这个里面来，你又到不了外面去，这个就是把佛法学死了，处处障碍，就在这里。他不知道说，我们现在上课的时候，这些门都要打开；我们走的时候，下课，大家回去，这些门都要锁掉。我们平时没有用的时候，这个门也要关掉，这才是对的。
因为我们佛法学不好，学不好，此时此刻我们内心上面所呈现出来只能是一个法相，别的法相都被这个法相挡住，起不来，内心没有了。内心没有的话，他就认为说，我这个门才是对的，你们大家都要走我这个门。你这个门是开的，他那个门还关着呢，还出不来，他怎么进去呢？这是不可能的事情，你要走这个门，先要把这个门打开，才有办法走出去。什么叫做《百法明门论》呢？你悟了，明白了，就是“明门”，知道这个门在什么地方；你迷了，不清楚了，出不来了，就是“黑门”。
诸法的本性是不生不灭的，无为法。你学法成迷，学法成执，那就是学我。我们常常说“学佛不是学我”，学我就是执著，就是常、一、主宰，那就是错了。
释迦牟尼佛所悟的道理就是这些。一切事物现象都是虚幻的，生老病死都是虚幻的，春夏秋冬，所有的一切都是生住灭，都是变化，是无常。我们人的情绪，人的烦恼也是无常的。因为无常，产生种种问题，种种误判，种种对立。实际上，如果我们用佛法来体会，用佛法来理解，用佛法来观照，无常反而会变成一个善法。世间上不学佛法的人，一说无常就怕得不得了，他以为说要死了。特别岁数比较大的，你问他什么时候无常，他肯定很害怕。生病了，你叫他好好念佛，准备无常，他就非常怕，是不是？实际上无常也是善法。
我们人的情绪， 51个心所，其实何止51个？是不计其数的。法也是不计其数的，八万四千，无量无边的法，非常多的法，非常多的情绪，我们认识不到，认识不了。世亲菩萨把它概括成百法，概括成五十一个心所，这些是主要的，这么分，而不是说只能分成这五十一种心理状态，不是的。再分的话，可以分非常非常多，分不完的。
比如说，我们看到一个人，他很高兴。他很高兴的时候，你会不高兴。你为什么不高兴呢？你平时对这个人看不惯，或者说是冤家，你说：他今天得了什么好事那么高兴？你看到别人高兴的时候，有时候我们自己会不高兴，我们会起烦恼。这个是非常常见的，我们在日常生活当中非常容易遇到的。
有时侯会觉得说：“某某人应该要不高兴，应该要起烦恼，应该要生气才对。我这么去说他，这么去骂他，这么去捉弄他，那么多人去讽刺他，他怎么不会生气呢？”对方不生气，你自己反而会生气。比如我们这里有位法师，你再怎么说他，他都不生气，反而说他的人，越说越生气。这就是修行的一种功夫。你说这个心态在心所里面属于哪一个？都不好说了。
人的这些烦恼、这些情绪是非常不可思议的，也是非常莫名其妙的。他为什么会这么反应，也是有原因的，这种原因说不清楚，或者说，我们悟不到，所以就给它加了个名字叫无明。无明就是说不清楚，明的话就变成明门论了。
但是有好多修行的人，非要给它搞清楚不可，一定要找答案。实际上这个答案是找不到的，你只有去找过程，你只有注重过程，最后才会有答案。为什么有些同修修行的功夫那么好？你说他好他也不会高兴，你说他不好他也不会起烦恼。你一直去猜他到底什么原因，猜不出来。他是一个修行的过程形成的一种功夫，不是说他故意要这样的。你去装就装不了，一天、两天、三天可以，一个礼拜、两个礼拜、一个月就不行了，绝对受不了。这个只能在我们心里去用功，才是有办法的。
学佛法，我们用一个最简单的例子来做比喻。比如你学外语，学英语，学藏文，你会念字母，你会念音标，你会念单词，甚至一篇文章你会读下来，乃至会背下来，那么你敢不敢说“我的英语学好了”？哪有那么简单的事情！不要说学外语，就学普通话来讲，学中文来讲，我们学一辈子都很难说“我中文学好了”，你写一篇文章看看？写不出来，至少是写不好。我们读一篇中文的文章，一个中文老师给我们读，他那种语感就是不同；刚刚开始读外语的人，这种语感跟一个外国老师的语感也不一样，人家听了以后这种感受都不同，感觉也不同。学佛法更是如此，那么容易就学好了？不可能的事。
我们学中文也好，学外语也好，都包括这些内容。你要说话，说话就存在语感问题；你要翻译得准确，就要去记很多单词；你要把文章写得通顺，把我们内心世界完全表达出来，或者说表达得更好一点，也要去记很多词语。但是我们常常看到一些我们自己认为比较亲切的佛学名词，就认为这是最好的，我们这样就可以，那这就很有问题。
百法都是法，它最后的目的都是要汇归到无我。它是从一个法又一个法，一种现象又一种现象来破斥的。比如，这是我们的心相，这些心相为什么会产生，产生之后我们怎么办？从一一法上面来认识说，这个法的自性是什么，这个法的业用是什么，这个法的名言是什么。它都有名，定、慧、信、贪、嗔、痴……就是名言，它都有什么作用，它的自性是什么，都讲得清清楚楚。讲得清清楚楚，目的是让我们了解这个法有什么功能，有什么性能，这叫什么法，它是一种什么状态，我们才能够多多少少感受得到。不然的话，我们自己的内心世界是有感受的，但是这种种的感受，我们表达不出来。用我们自己的语言体系，或者说用世间的语言体系，不足以把我们内心这么复杂、这么细腻、这么深广的一种境界表达出来，表达不了，一表达都是支离破碎。
如果我们自己认为，我得到了一个什么东西，很好很好，很欢喜，那么有可能是一个什么情况呢？有可能我们所得到的这一句佛法，自己并没有真正领纳，没有受持。这是什么意思呢？我们认识到这句佛法很好，怎么没有受持呢？因为这句佛法，你认为它很好的时候，实际上，还没有汇归到自性，还没有通达二空，还没有真正起观照。我们看到一句佛法名言很好，就如我们看到一样东西很好是一个道理。会照相的人，看到一个很好的照相机，他会很高兴；会开车的，看到一部很好的车，也会心生欢喜；喜欢读佛经的人，看到这部佛经很好，也心生欢喜。实际上就是这样一种状态，同一种状态，他实际上还没有完全消化。如果完全消化，就不会改变了，一句就顶一万句，真正就能够顶一万句，他通了，一句通，其他就触类旁通。
还有一种状态，有时候觉得：自己学来学去的，不仅没有欢喜心，没有得到什么佛法上面的成就，还会觉得好像很失落一样。因为你没有得到，没有得到就失了，所以你心里感觉到很失落。很失落，实际上人内心是非常空虚的，内心是没有力量的，内心是非常低落的。就犹如一个人生病一样，人的身体机能的素质很差很差，很空虚。很空虚的时候，我们就会非常注意别人对我们什么看法，别人怎么看，就会非常在意。所谓非常在意，也就是非常在意自己的一些虚荣，别人说，这个人不错，最近非常有进步，我们肯定就很高兴。如果有法师说，你学这么多年了还是老样子，一点进步没有。那就完了，他永远爬不起来，他印证这个法师说的几年就是这样子，就没有办法。所以这个名言是很不可思议，很厉害的。
实际上人都是这样一个问题，都是这样一种心态。我们看到一场法会做完了，一个晚会办好了，比如我们的春节晚会，四月初八的晚会，有时候下雨了，办不成了，我们内心当中总觉得好像受到挫折一样，认为我们辛辛苦苦训练了这么多天，挖空心思想那么多台词，很用功排练，忽然间下雨（不能办了），内心就非常有挫折感。某些同修非常好，很用功、很精进、正知正见，过一段时间他不来了，你心里嘀咕说：“他怎么不来？什么原因？”心里就很难受，好像自己失去了什么一样，有一种挫折感。就是不知不觉，你在熏习那些失落感，熏习那些挫折感，积累的负面的、消极的感受就会越来越多，那人就会很麻烦。这就是我们不通达无我，不明白无常的道理。天下没有不散的筵席，肯定要散的。法会办得再好也要结束的，一场晚会，三个小时、四个小时、五个小时，它也要结束。它是果相，我们看到的是果相。果相是因缘和合、众缘和合，它也是无自性的。
我们看到果相存在的时候，有成就感；看到果相分开的时候，因缘分开、因缘分离的时候，就有一种挫折感，这个就是对因缘不通达的一个表现，对缘起法不通达的一个表现。晚会办得成也是有因缘的，晚会办不成也是有因缘的。下雨了，缺了一个缘，气候不行，办不成；停电了，没有光明，也办不成；没有话筒，没有扩音器，也办不成，都是有原因的，是不是？
我们需要去探讨的是什么问题呢？我们要去探讨的是：人、事、物，都跟我们的心有关。我们看到这些果相的时候，如何来认识它的价值？也就是说，我们在和合的时候，怎么来认识到和合的价值；分离的时候，如何来认识分离的价值，这个是很重要的。如果你反过来，那我们的用心就会有问题。怎么反过来呢？比如大家在一起，互相观过。互相观过，就互相障碍，互相排斥。总之一个事情呢，有时候自己想做，也不好说自己要去做；有时候别人去做了，我们又看别人事情做不好，对别人就观过。那观过的话，就种下分离的因。这样一念一念的熏习，熏习到最后就完了，因为你一直在观过。
我们有时候觉得一位法师或者哪一个讲师讲课讲得很好，他忽然间不讲了，我们心里很难受；如果他天天在这边讲，（我们又会想，）他怎么天天就讲这些内容呢？就会有另外一种心态，人的心都是非常无常的。有时候，过去有的东西现在有，他不容易接受；过去没有的东西现在有了，他也不容易接受：过去都没有这么做，你现在为什么这么做？人的心，无常到我们自己都搞不清楚，它就那么快，那么无常。释迦牟尼佛从时空的维次上，悟到无常的道理。无常迅速，非常非常快速，我们所有一切的业、烦恼，都是从心生、心造，然后来受果报。
大家都看过变魔术，是不是？变魔术的，他能够一下子变出一只老鼠出来，变出一只兔出来，变出一只鱼出来，你眼睛看不出来，你想象也想不出来，他随便一抓，一条鱼就出来，随便抓一只兔子出来，你知道这个是假的，肯定他是放在什么地方，但你看不出来。我们人的心念也是一样，它就这么想，你说它怎么出来的？我们自己也不知道。就是不了解自己的心，就是这么一回事。我们为什么这么想呢？不知道。这样想完了以后，会知道这样错了，或者对了，但是为什么会这么想，就看不出来，我们没有观照的能力，观照不到。
任何一个法都是有自性的，任持自性，轨生物解。因为法任持了自性，所以我们才能够有办法去认识它；因为这个法有了名言，我们才有办法去表达。但是这个法的本性，“因缘有，自性无”。如果我们颠倒过来，“自性有，因缘无”，那就麻烦了。自性有，就是你任持不变，就变成自性有；因缘无，就是你看不到任何一个法是缘起的。你说是不是我们认识上的问题？如果任何一个法我们从因缘去观照，自然而然就没有执著了。因为我们看到是一个缘一个缘、一个条件一个条件，就不会在这些缘上面去分别、去执著。
如果不是这样的话，我们学了百法，我们学了经论，但是我们所讲出来的东西，依然还是有“我”的，依然还是会变成名言种子，依然还是自以为是。自以为是，就是自己以为是，不是它本来是或者本来不是，我们自己把它认为“是”，认为对，我们自己把它认为是佛法，自以为是了。
诸法的差别性是很重要的，诸法的差别性是缘起的。我们有时候对一个事情解释不了，或者说我们自己也不知道是怎么回事，常常就会说，这是缘起。这是错误的，恰恰是能够说得清楚才叫缘起，不是说不清楚就是缘起，那缘起变成你自己说不清楚的一个代名词，是不是？缘起是有，自性是无。佛说缘起，他说得清楚什么因导致什么果。
这些成就感、挫折感、失落感，是否能够作为自己心灵提升的机会、条件和境界？这就是非常重要的地方。如果我们有了成就感，我们就会越做越有兴趣，越来越努力；如果我们有了失落感，有了挫折感，那么我们就会去思考这是什么原因造成的，做不好是什么原因造成的，那么我们就会提升，就会进步。如果不是这样的话，那我们时时刻刻走不出这种阴影。要么心很高，成就感；要么失落感，“我今天修不好，今天做不好，今天又在空过，今天没有达到自己理想的一个目的”，就会有失落感；我们看到别人都进步那么快，别人都学得那么好，我们就会有挫折感。这些境界都是很强烈的，我们肯定是过不去的。所以我们需要去培养一种力量，佛法的力量，然后来面对这些名言。这些感受，可以讲都是在不相应行法的范畴。
释迦牟尼佛以及过去的祖师大德们，他们悟到了我们凡夫心里的种种问题，不平衡、失调，所以他就告诉我们，怎么样让我们的心态能够平衡，这些规律怎么来把握。佛法就是告诉我们这些规律，用心的一些规律。如果我们没有根据佛法的规律善用其心，我们看到，我们听到，都会出现很多问题。
我刚才说盲人摸象，这是看；我们听的也是一样。好多比较用功的人常常说，好像有一个人跟他说话，在耳朵里面听到什么声音，或者说什么菩萨给他说话，常常会有的。你不信（可以试试），你自己心静下来坐在那里不动，你去想：耳朵里面是不是有一个声音在说话？这个声音就出来了。你想什么声音，什么声音就出来了。这就是“反闻闻自性”，每个人都有这个闻的自性。你听一听，一只蚊子飞过来了，或者前面汽车的声音叫了，都知道。你再听一听，自己的脉搏在跳动，自己在呼吸，都听得见。自然而然，自己心里、脑筋里就会出现各种各样的声音。没有的话，也会想出一个声音出来，是绝对的。只要你想去听，都能够听到声音；你想去看，都能看到东西；你想去闻，鼻子里都能够闻出什么味道出来。这都是人的分别，就是很奇怪，就这么分别出来的。六根、六境、六识、你只要用心去分别，他就分别得出来，一个什么答案就出来了。
那么我们还会把自己分别出来的这个答案，当成别人也是这样一个答案，那这个问题就会很大。比如我们现在在佛堂当中， 30度，有些人认为刚好，这个温度非常适合；有些人认为太热，30度太热；有些可能身体不好的人，还认为比较凉。那你说真正是凉还是热？这就是每个人的感觉，每个人认识不一样。
我们在日常生活当中，会把我们六根所缘的一部分，当成别人也是这么认识的，别人也是这种境界。吃饭也是一样，有时候你说，你怎么吃那么一点点呢？有时候，你看别人说，你怎么一顿吃那么多？他没有想到说，这个人就要吃这么多；这个人吃这么一点点就可以了，不需要吃那么多，每个人的身体对食物的受用能力、情况、量都不同。我们还有持午的，还有吃两餐的，也有吃一餐的。
所以就不能把我们自己的少分见解，当成别人跟我们一样，或者说别人都应该像我们这样，那就会有很大的问题，就没有看到诸法的差别相。一看别人跟我们不一样，内心当中的自性执，自性见解就会发生碰撞。人很多的不和都是因为见解的不合，见解的不合就是因为有执著。你执著说，应该这样子，你明明知道应该这么做，为什么不这么做呢？其实你没有理解到，对方根本就搞不清楚，他根本心里就没有这个概念，不知道有这回事。
所以我们对佛法需要一个重新认识的共同标准，就是法相。如果没有这个共同的法相标准的话，那你怎么来通达诸法的实相？肯定你说你的，我说我的，他说他的，扯不到一块。就如做直播一样，必须要大家都清楚怎么做才是最好的，才不会有争执。刚刚开始的时候，你认为这么搞才好，他认为那么搞才好，第三个人认为另一种方法好，大家都认为自己是对的，实际上，我们每个人只懂一点。如果来一个高手，他一下就明白了，每一步要怎么做，就一点问题都没有。学佛法跟这一模一样。刚刚开始，我们有很多很多问题，全是见解上的对立。如果来了一个大德，自然而然这些问题都不在话下，都不成问题。
我们见解上的执著，名言方面的对立，常常都是这样发生的。名言方面的对立，是世俗名言方面的对立。我们内在的执著是佛法名相上的执著，我们语言上的对立是世间名言的对立，不是佛法名言的对立。佛法上面的名言不会对立，布施、持戒、忍辱，不可能会对立的，四谛、十二因缘、六度，也不会对立，绝对不会对立的。那一谈世间法，就会对立。谈佛法的名言不会对立，谈世间的名言就会对立。
一对立，你就会用外在的一些条件来逼迫对方接受，“你要这么听，你要这么做，你必须要跟我这么去学”，就让大家这样勉强地，或者说威逼的，威力来逼迫（别人）跟自己持一样的观点，一样的见解，一样的行为。这样，你自己很苦，被说的人也很苦。所以有时侯，老师管学生，学生很苦，管的人更苦。我们当法师、当讲师的，老去说别人，其实更苦。因为说别人，要考虑说，“我要讲的，他听不听呢？他能不能接受呢？我讲多了，还是讲少了？讲重了，还是讲轻了？说出来有没有效果？”都是要考量的，这些都会造成心里的一种苦受，（但一般人认识不到。）如果角色换过来，那我们就会有体会了。
所以我们学这些法相，就是要建立一种大家对佛法的同样的认识。我们学佛的人怎么会不一样呢？对佛法道理的认识怎么会不一样呢？其实不是那么简单的事情。法相、心相，内心的相状。
一个物体有没有相状呢？有相状。比如我们看到这个柱子，这个柱子是什么颜色？我们看到这个墙壁，墙壁什么颜色？这个柱子是灰色的，墙壁是黄色的。那这张桌布也是黄色的，两个黄色一样吗？不一样。不一样，你怎来表达这两个黄色的不同？我们穿的海青也是黄色的，三种黄色的差别非常大，所以你只用一个“黄色”，就不足以来说明海青、桌布、墙壁之间颜色的差异，只有一样一样说。反过来说，对人也是一样。你只能一个人一个人说，不能讲你们大家都怎么样，那肯定不行。一个人你也只能一件事一件事说，很难下结论说这个人怎么样，一下结论就会有问题，人家绝对不会接受。只有搞得非常清楚才能讲，如果你没有搞清楚，一讲就会出问题。这个都是缘起，不是那么简单的事情。有时候问你：“中午吃了什么菜？”你不知道，忘记了，常常都忘记了。这个菜里面放些什么东西，什么佐料，什么副食，你记得住吗？你吃完了也不知道，是不是？所以人是非常无明的，不是一般的无明。
就是说，我们对物的形相都说不清楚，我们常常会把一点当成全部。那人的情绪的形相就更复杂了。有些人表面看起来很开朗，内心很苦；有些人表面看起来很苦，内心不苦，因为他内心有佛法。所以你看不出来哪一个人苦，哪一个人不苦。这是内心的一种功夫，只有修行到一定的时候，才能够看清楚人的情绪的形相，这个情绪的形相比物质的形相要复杂多少倍，非常复杂。那人的思想的形相，就更复杂了；法的形相，就更不容易看到了。
我们只有从物质的形相、概念的形相、情绪的形相，（一步步入手），最后我们才会了解到佛法的形相是什么。你一下子就说这个佛法是什么形相，不可能的事情。学来学去，我们只有更加无明，无明到什么程度呢？这个菜是什么，我们也不知道；这个菜怎么炒的，我们也不知道；这个菜从哪里来的，我们也不知道；这个菜放在那里会不会坏掉，我们也不知道；这个米会不会坏掉，我们也不知道；这个米应该怎么保存，这个面应该怎么保存，这个油应该怎么保存，也搞不清，也不去管它。这个都是会有的。我们庙里面有时候菜多，这个菜怎么堆都是有技术的，堆不好下面的菜都烂掉了。菜多了怎么处理？怎么给它通风、透气，它才不会烂，这里面都是非常有学问的，但我们常常说，这个不属于我管，我们不要去管那么多。但是有时候我们看到别人多用一点水，马上就起烦恼，别人刷牙的水多用一点，你就跳起来：“缺水，你还用那么多水！”人就是这样奇怪，一大堆菜放在那里也不管，视而不见；人家多用一点水，你就起烦恼。人家饭没吃完，剩下两粒米，你就说要下地狱。你说这是一种什么心态？这些都是我们的偏差，都是我们的错误，都是我们的一些问题，都是造成我们生死轮回的一个原因，造成不和合，造成对立的一个原因。
我们的内心变化是非常快的，转变是非常快的，我们内心世界也都是非常丰富的。怎么样对外在的形相认识清楚，物的形相认识清楚，人的情绪的形相认识清楚，再到心的形相认识清楚，最后到法的形相认识清楚？这样一个层次又一个层次来提升，那么我们在学法的路上就会越来越稳定，越走越好。
（本文为2009年6月11日学诚法师在北京龙泉寺对僧俗二众的开示，由义工根据录音整理，略有删改。）
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