什么叫做眼识？“依止眼根，缘色为境，以生了别，随所依根立名眼识；亦可随自所缘境立名色识。”谈的是眼识。我们讲的眼睛，是眼根。活人的眼睛才能够看，才能够了别。如果人死了，就不能看，不能了别。眼识必须依止眼根，才能够产生了别色境的作用，所以是“随眼根立名眼识”，也可以随自己所缘的境界立名色识，也就是说眼识也可以叫做“色识”，色受想行识的“色识”。
眼识对我们修行有什么作用？对我们人学习、生活、工作有什么作用？对解脱有什么作用？作用是很大的。
我们在日常生活当中，比如说，你看到一个人穿的衣服，他穿了一件白色的衣服，或者我们穿了一件黄色的海青，咖啡色的袈裟，为什么能够看到？看到的只是颜色而已。我们穿了黄海青，大家觉得很庄严。如果穿了一件白色的海青，你会认为说“怎么穿了一件白色的海青？”你就会觉得不庄严、不协调。
我们看到这个墙壁，看到这个佛像，看到这个地板，看到这个天花板，觉得颜色很协调。看到这个柱子，柱子旁边有木头的边，觉得这样搭配很庄严。这个木头的边，如果换成另外一个颜色，换成黑色，可能你的看法又不一样。我们这个木地板，如果颜色是红色的，那你看法又不同。我们后面的佛像前面的布帘，它有好几种颜色，有白色的，有黄色的，有绿色的，很多人观感都不一样，有些人认为白色的好，有些人认为绿色的好，有人认为黄色的好。
我们黄皮肤的人认为黄皮肤很庄严，看到黑人就不一定，觉得黑人很难看，全身都是黑的，只有牙齿白。那黑人看我们黄色人可能觉得不好看，他认为越黑越好看。（好看不好看）既有公共的标准也有不同的标准。
看人也一样，你怎么能够认得这个人是谁？跟眼识也有关系。常常，一个人在后面走，看到前面人走路，看这个影子就认得前面是什么人，他也是用眼睛看，看这个影就知道是什么人。我们在生活当中常常说，我们要看人家的脸色做事，这个“人家的脸色”是什么？人的脸部的表情。我们与同参道友在一起，你怎么知道这个人高兴还是不高兴，那就看他的表情，看他的脸色。他的脸色不好，就说明心里可能有事；他脸色很好，非常喜悦，喜笑颜开，就证明他有高兴的事情。
这都跟我们人的眼睛有关系。我们说对人要和颜悦色，和颜悦色人家就会觉得非常亲切。
眼根、眼识是不可分离的。眼识依止眼根，眼根是我们人的窗口，眼识通过这个窗口来缘外在色法的境界，然后意识再加以分别，来判断好、不好、善恶、是非、美丑，就这么分别出来。
我们一生当中很多时候受到世俗观念的影响，世俗观念认为好的，我们常常也会认为好。有些观念就受到佛教观念的影响，佛教认为好的才是好。有些观念是佛法与世俗相通的部分、共通的部分，（有些）是不一样的。比如我们看到的灯光，灯光的种种颜色，跟世俗社会的这种（灯光）是不同的，佛堂的灯光的布置、颜色，跟你家里面灯的安排就不一样，颜色也不一样。颜色不一样，就会造成氛围不一样，寺院里面的氛围，跟你家里面、单位的氛围就不同，都是有关系的。
每一个人在这个世间都是一个迷路的人，因为我们不知道哪里是解脱。迷路的人不一定自己清楚自己是迷路的人，不一定知道自己在迷路。其次，如果有人说“你正在迷路”，他可能也半信半疑。有些人认为确实路走错了，有些人不会认为自己路走错了。你到一个地方去，到印度去，西行求法，走到一半，人家告诉你说这个路走错了，你有可能相信，也有可能不相信。反过来说，进一步说，即便说你知道、相信别人告诉你现在迷路了，不等于你下一步就不会迷路。你可能再走20公里，这个告诉你的人不在，你又遇到一个三岔路口，可能又迷路了。
这个意思是说，我们不仅仅要培养、树立走上正确道路的信心，（仅仅）有信心，不一定就能够走出迷途。信心是很重要的，为了要走到目的地；（但只有信心，）不等于就能够走到目的地。这种迷途是时时刻刻都会发生的，就跟我们修行一样，时时刻刻，随处随地可能都会有困惑。困惑一来，人就迷茫，人就迷惑，就迷路，就不知道下一步怎么办。比如说我们这一个礼拜共修，完了以后，我们要干嘛？怎么修？心里就没谱，没谱就等于迷路了，反正说“到时候再说”，你自己就不会那么认真去准备。我们修道是一个过程，就犹如走路一样，会遇到种种顺境、逆境，都是必经之路，必由之途，肯定会有种种境界。
在法会期间也是如此。我们从早到晚，从早上4点到晚上10点（的安排），有些人说动得太多。动得太多，看怎么比，至少没有工地上的工人动得那么多，我们工地的工人一天都在干活，我们最多从见行堂走到云水堂而已，根本就不多，这个就看我们怎么比较。你内心寂静，就不会觉得动得很多；你内心不寂静，你自己就会觉得动得很多。你念经的时候，如果内心非常寂静，一个字一个字看，就不会觉得很累，如果自己在起烦恼、躁动，就会觉得很累、很辛苦。
（烦恼的产生）往往同我们的眼根也有关系。眼根，我们看到种种境界，然后产生了别，意识再产生判断。首先第一步了别就有问题，了别的时候，我们就会产生分别心。比如说我们中午吃饭时，你一看，到底是面条、还是米饭，还是馒头？一看就有分别。菜，你看看这是什么菜，这是白菜还是萝卜，是土豆还是豆腐，你一看到就分别：土豆我不喜欢吃，就吃不下去；黄瓜喜欢吃……这都是人的意识在起作用。你喜欢吃就会多吃，你说这个不喜欢吃，（就不会多吃）。反过来说，有人就喜欢吃别人不喜欢吃的东西。有些同修、同学就专门吃别人吃不完的东西，他说这个福报大。好多刚刚参加法会的人不知道，饭菜打多了吃不下去，有时候我们义工就帮他吃。那如果你没这个作意，就肯定不敢吃，认为不卫生，吃下去会闹病。这都跟人的作意有关系，一旦作意就会起作用。当然我们不是来鼓励这种行为，但实际上是有这样的原因，跟人的作意关系很大，很多都是我们自己的一种习惯。因为每个人都是人，为什么他能吃，你不能吃呢？人有时候是很挑剔的，很挑剔就是不能随遇而安。
工作也是如此，在这个地方可能就愿意工作，给你换一个场地，到西跨院去工作，他可能就不喜欢去。这个工作在东边，可能你就愿意工作，在西边你可能不愿意。就是说，你愿意去表现的时候，就希望在一个比较显眼的地方让人家知道；你愿意偷懒的时候，就希望安排一个工作在别人不知道的地方。这个跟眼睛都是有关系的，关系都很大。
我们遇到这些境界时，常常会去埋怨环境，常常会去责怪别人。责怪别人说，你今天怎么给我安排到这个组里面去？我本身就不喜欢做这个组的工作。埋怨环境，就是说这个环境这么差，条件都不具足，种种的问题，各方面的困难，所以我自己不愿意去，或者说自己工作做不好是因为种种原因……这些都是不对的心态，在佛门里不对的心态、错误的心相，没有去自我反省。如果能够自我反省，那情况就不一样了。如果有自我反省，才能够净罪集资，才能够知道种种问题都是自己的业障、罪障，种种问题都是因为自己的资粮不够，产生皈依心。
如果我们内心平静，内心安详，内心和乐，那就不会为外在的境界所动。如果我们内心没办法平静、安详、和乐，那我们的心就随着境界走。随着境界走，就是随着我们的习性走；随着习性走，就是随着我们的习惯走；随着习惯走，就是随着我们过去生、过去世，或者说前几年、前几十年的习惯走，心随境转。
我们修行、修心的目的就是要去除、扫除我们内心当中的尘垢，解决内心里的问题。要解决内心当中的问题，通过外境、通过眼识，都能够得到检验。因为我们的心不深细，或者说我们对佛法的了解不够，常常把外在的相——外相当成真实相，然后不能自拔，不能解脱。
比如说，你非常喜欢某个东西。再喜欢的东西都是身外之物，对不对？所有的物跟你的身体都是不能比，都是有距离的。我们穿在身上的衣服、珠宝，所有的一切都是身外之物。身外之物，物不能跟我们人的身体比，人的身体不能跟人的心灵比，你说身体重要还是心重要？那肯定是心重要，心比身体重要，身体比物重要。物就是境界，身、心。我们心在烦恼状态好，还是在没有烦恼的状态中好？肯定是在没有烦恼的状态中好。那么怎样做到没有烦恼的状态？就需要修行。修行就是修心。
修心比养生要重要，养生比你去储藏很多很多的财物更重要。很多人花很多时间去养生，人怎么能够长生不老呢？那不可能。我们参加法会，到庙里边来学佛法，能够改变、净化我们的心态，提升我们自己生命的境界，这就比世间上所有的东西都重要，这是可以得到验证的。
我们来到寺庙里边，（找到）团体——我们常常说师法友和合增上的团体。团体是很多的，世间上有各种各样的团体，各种学术的团体，经济的团体，文化的团体，各种各样的组织。那么佛教的是一个什么团体呢？以自我反省、自我提高、自我觉悟为目的的团体，自立立人、自利利他、提升生命，这在世俗社会是难以做到的。这个团体教育、培养、凝聚一批人，这些人以自我认识、自我反省、自我提高、自我觉悟、自利利他、提升生命的境界（为目的），就是（专门）做这些事情的。做这些事情的团体不容易找，很难。
我们在社会上面做事情，都是我们的身体在做，在以自我提升、自我认识、自我反省、自我觉悟（为目的的）佛教团体做事情，我们是用心来做事情。用身体做事情和用心做事情是不一样的，这就是我们佛教的团体和世俗团体不一样的地方。很多人说，到庙里边做事和在家里做事也没什么区别，他不了解了。团体与团体是不一样的，做事的方法也是不一样的。
我们在庙里要怎么做事，要怎么用心，跟自己在家、在单位的时候，有什么不同？在世俗社会工作（的目的），要去实现自己的价值，要得到别人的肯定，要有适中、相应的报酬，其实不知不觉，慢慢不断在增长自大，实现自己生命的价值就是不断在自大。这样我们看到不喜欢看的人，听到不喜欢听到的话，接触到不喜欢接触的境界，内心就会波动，就会埋怨，就会愤怒，其实这样与佛法的状态就远离了。佛法告诉我们都是要在根、境、识上面做功夫，在我们自己的眼根、眼识，六根、六识，在心上面做功夫。
通常的人，不了解人是一个假相。对不学佛人说，“你是一个假相”，他听了肯定不高兴。他什么不高兴呢，因为他听不懂你说这个假相的定义是什么，含义是什么，你要跟他解释清楚，他就会接受。那我们学佛法的人知道“假相”是什么意思，就不会认为这是一个不好的词，不学佛的人认为“假相”是一个不好的词。
（一般）人不仅仅不认为人的身体一个假相，就是连自己的情绪都认识不到，自己的烦恼都认识不到。社会上面一般人认为这个人的脾气不好，认为都是人的脾气。（实际上），脾气不好就是人的烦恼。为什么有些人脾气就好，有些人的脾气就不好呢？有些人脾气非常随和，有些人脾气就非常古怪。为什么会有平和跟古怪呢？都是人的一种烦恼。烦恼少，人就随和，平易近人，和颜悦色；烦恼重，就古怪。再进一步，很多人有一些自己的思想观念，自己认为应该怎么样，事情应该怎么做，应该做什么，应该怎样与人家打交道，等等思想观念。这些思想观念和人的情绪是交织在一起的，往往他都分不清楚。
我们学佛法，首先就要让自己的观念跟情绪分开，就是跟烦恼分开。与烦恼分开，认识烦恼，才知道哪些是自己的知见，哪些是自己的烦恼。然后要来培养自己对佛法的信心，树立佛法的正知见，那么我们思想当中的这些观念、自己的情绪，才有办法解脱。烦恼和观念分辨不清楚，混合在一起，就是人的妄想，就是人的妄念。妄念纷飞，有很多很多的妄想，这些妄想就是我们的观念和情绪混合在一起，就像我们看电视一样，一幕又一幕，电视里面就是很多人的观念在支配，但是里面也有人的喜怒哀乐，人的行为和很多情绪在支配。前几天我听说一个人做梦能够像演电视一样，今天晚上怎么做，明天晚上接下去，后天晚上再接下去，这个人很有功夫（笑）。
那这些，我们都认识不清楚，我们认为都是很正常的，做梦、打妄想，都很正常，不知道这些一样一样都能够分清楚，就犹如我们到厨房里面一样，到库房里面一样。厨房里面的东西很多，米、面、油、调料，你买过来，随便往里面一堆、一放，乱七八糟，你认为本来就没办法。如果一个会摆放的人，他就知道去分类，米放什么地方，油放什么地方，菜放什么地方，什么菜放哪里，干净的放哪里，不干净的，没有洗的、没有捡的、没有切的（放哪里）。法也是一样，需要分类，分类就清楚，我要拿什么东西就拿得起来。我这个时候需要什么东西，需要味精，需要酱油，需要油，需要面，需要米，一下就能拿出来。你不分类，怎么拿呢？分类就是有序。库房也是一样，整理得整整齐齐，每样东西堆放有序，一进去马上拿出来。图书馆也是如此，要分类；教室也一样，要分类，一排两排三排，第一位第二位第三位……人也要分类，眼耳鼻舌身意，各司其职。但是一到我们的心，到我们的思想，我们就混在一起，一片无明，就分不了类。分不了类，就是所有的外境、烦恼、观念混合在一起，不能解脱，搅合在一起。
所以在修行、用功的时候，让我们的心静下来，静下来后才能够认识到我们的心到底是一个什么状态，才能跟外在的境界分离，分辨清楚。否则都是不能解脱的，不能对佛法产生真实的感受，这个觉受无法生起。
我们常常说要有正知见，要正知正念。正知、正念、正见，就不会有妄想、妄念。正知、正见、正念，不是要有就能够有的，怎么做到保持正知见，这就是一个修行的功夫，需要时间的累积，需要不断的培养，需要经验的指导，不然很难的。保持不了（正知见），就走不出迷途。
（本文为2009年10月5日学诚法师在北京龙泉寺对僧俗二众的开示，由义工根据录音整理，略有删改。原开示下半部分详见《法功德与僧功德》。）
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