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“二所现影故，即前色法，谓此色法，不能自起，要藉前二所变现故。”前面所谈到的色法，它自己不能生起，必须要假借心法、心所法的变现。
“自证虽变，不能亲缘，故置影言。”每个识有四分：相分、见分、自证分、证自证分。虽然（色法）是自证分之所变现的，但是它（自证分）不能去缘它（色法），缘它的话靠的是见分。
“简其见分亦自证变，”见分也是自证分所变现的，“则非是影，”不同色法的是，它（见分）不是影。“或与自证通为本质故。”或者与自证分都是心的本质。
“或简受所引色，非识变影，”或者拣别无表色里的受所引色，不是识之所变现的影子。
“第六缘时，以彼为质，”第六意识心缘它的时候，以彼为质，“质从影摄，前二能变，此为所变，”前面的心王、心所是能变，色法是所变，“先能后所，故次言之。”先能变后所变，所以心王、心所谈完了再谈色法。
我们现在看这些文好像似懂非懂，那我们慢慢往下学，以后就会更清楚。
“二所现影故”就是说，色法是心王、心所法所变现出来的影子，只要我们记住这句话就可以。为什么说是它们能所变现出来的影子？
我们常常讲“法”，“法”是什么意思呢？轨持意，轨生物解，任持自性。那么，“轨生物解，任持自性”指的是外在，还是我们内在呢？这里面就有个非常重要的原因。好多人把它当成外在的，实际上它指的是内在的。那么什么是内在、外在的区别呢？
轨，轨则、标准、轨范。这是什么意思呢？就是说，一个法或者一样东西，有它的轨则。比如说茶壶能够泡茶，茶杯能够装茶，那这个泡茶、装茶就是它的轨则。有时候，我们要泡茶的时候，要拿一个茶壶，忽然间忘记这个茶壶到底叫什么名字了，那你可能知道说，我现在需要一个什么东西，我们就知道说：你把前面那个泡茶的东西拿过来。你说“那个泡茶的东西”，他就知道指的是茶壶。这里面就是我们内在的一个轨则，因为内在有这种轨则，所以别人才能理解我们的意思，我们也才有办法去表达我们的意思。
物解，就是人们对事情的一个思想、心理的一个理解和领会。
那么“任持自性”是什么意思呢？就是说，我们自己对色法也好，对心法也好，对人、事、物也好，能够保持、保任这样一种自性，就是能够保任这样一种轨则。这就是法的一个特点。例如，照相机有照相机的轨则：它有什么性能，能够起什么作用，怎么应用，怎么来保护，等等，我们心里面就会知道。我们心里面已经任持了“照相机”这个法的自性，一直都会这么认为，所以我们出去拍照片的时候，就会把照相机带上，就不会拿一个录音机，因为拿录音机去不能起照相的作用。那我们要听磁带，就会带录音机，或者MP3——我们心里面能够任持它的自性。
任持它的自性，固然说外在的物质有这样的一些性能和特点，更重要的是这些性能和特点已经任持到我们心里面去了，所以它就成了我们的法。色法如此，心法如此；世间法如此，出世间法如此；杂染法如此，清净法也如此。但问题是，我们任持的都是世间法，不是佛法。
这些轨则，我们守住了，我们知道了、清楚，就说明说我们有“法”了。也就是，外在所有的这些色法，我们对它的理解也好，我们内心对它的一种保任也好，实际上都成了我们内心当中的一种影像。我们内心里一想“自己要拿一架照相机”，就知道照相机什么模样，有什么作用，我为什么要去拿照相机……这些就成了我们自己内心当中的种子、内心的影子。
我们学习唯识，就是要学习说，这些法都是跟我们有关系的，不是去研究外在的东西，不是说外在的这一架照相机是我们变现出来的，它是指我们心里面这个照相机，心里面的这个色法，心里边的这个法。当然，外在的东西是跟所有人的心业力也是有关系的，都是共业所感，共业之所变现的。
所以，我们对于这些法的轨则的定义、说明，就变得非常重要。比如说我们要去找某某人，有时候可能某某人的名字记不起来，那我们会知道这个人的一些自性，这个人的一些特长，比如说，那个会开车的人，那个会唱歌的人，那个毛笔字写得好的人，那个胖胖的人，那个小个子……那就知道这个人是谁，就能够把这个人找来。就是这样一种意思，就在我们脑筋中已经形成了这样一种认识，在脑筋里任持了这样一种自性。
所以我们常常讲要去认识、要去调善我们的习性，原因就在这里，因为我们很多认识有问题，不符合法的轨则，符合我们自己的轨则。自己喜欢怎么讲就怎么讲，自己喜欢怎么做就怎么做，不符合法的轨则，符合自己的轨则。这就是遍计执、我执、法执了，是自己的一种分辨。
修行用功的人常常讲：我们要去对治自己的习性，去克服我们自己的习性。但是这个习性又不容易克服，不容易对治，因为我们对内心、外在的种种境界已经任持自性了，已经形成了我们的看法了，已经种下种子了，我们就这么认为了。要去改变，犹如这个房间里有很多垃圾，我们要拿一把扫把把它扫掉，就是说我们非常容易拿另外一个观念来清除我们心里的观念和习性，那个是很难的。也就是要找一个法来对治我们的习性这个法，是很难的，因为这个习性是自己内心认识的偏差形成的，只有去纠正我们自己内心的偏差，只有去矫正我们自己的正知见，只有养成正确的思维，才不会有问题。如果我们知见本身有问题，我们的思维有问题，那么再去找一个见解，这个见解到我们的心里一样成问题。就变成两个知见，一个原来的、世间的知见，一个佛法的知见。原来有一个问题，学了佛法，变成两个问题，佛法又变成我们的问题，那就更难受。本来只有一个问题，学了佛法就变成两个问题。这就是对法的理解有问题，对这个法则，对这个轨则不清楚。
这个轨则非常重要，它是保证你内心对万事万法的反应，因为你这么认识，以后你的现行就会这样下去。你认为这个人不怎么样，那今后你的现行就会认为这个人不怎么样；你认为这个东西好，那么你的现行就会说这个东西好。
实际上，我们内心中对诸法的任持是很有限的，非常局限。世间上常常说“挑战自我的极限”，一个是有限，一个是极限。那佛教讲无限，没有最高，没有界限，无限生命。极限也好，有限也好，有时候是我们自己给自己设立了种种限定。有时候，我们自己的一种固执，就是会一直这样坚持去做，慢慢慢慢就走到“极限”去；有些人认为，自己没有什么办法，反正就是这样子，那么就是变成“有限”。有限也好，极限也好，都是不可取的，都非常容易走偏，无限才是对的。
我们对色法，内心中这些影子的出现，心法当中影子的出现，和我们内心的本质都是有关系的，跟我们的心性都是有关系的，相有体无。我们的心体是什么？我们的本心是什么？这些轨则我们认清楚了，我们能够去任持它，那就是“法”：如果是色的部分，那就是色法；如果是心的部分，它就成了心法；如果是心所的部分，就成了心所法；如果是不相应行的部分，就成了心不相应行法；如果是无为法的部分，那就成了无为法。都是有它的轨则了。
这种轨则是看不到，摸不着的，是人内心当中的一种觉悟，人内心当中的一种感觉。比如一个人在打电脑游戏机，打游戏。游戏也非常复杂，它有没有轨则？肯定有轨则，你要把它打好，肯定要懂它的轨则。你懂它的轨则以后，一直去任持，要坚守哪些轨则，才不会打一半停了，才能够得到高分，那这个内心当中的任持就非常清楚。这种轨则，你能够告诉别人，也能够让自己明白。你告诉别人、让自己明白，就是“轨生物解”，你内心当中有这份保任，“这个游戏我应该怎么打，应该要注意哪些问题”，就是这样子一种原理。
实际上，就很简单的一部游戏来讲都是千变万化的，都是非常复杂的，那我们人对现实世界的看法就更加复杂了。游戏机的程序仅仅是人编出来而已，整个自然界、社会界，整个宇宙，是多少众生的业感，就更加复杂了。游戏机都是一些搞电脑的高手写出来的，大家来用，也只有少数人、个别人会编，那整个社会有多复杂，是不是？
我们学百法，就是要借助前面的九十四个有形有相的法，来说明无形无相的道理。有为法都是有行相、有生灭的，让我们来明白那些无有行相、无有生灭的一些境界。学了这个法以后，让我们内心越来越光明，我们内心对境界的认识越来越有力量，越来越有方法，对外境认识的角度越来越多，那这个就是学对了。
我们常常讲，自己要去对治一种习气，不仅没有把习气对治了，反而增长了习气，增长了内心当中一种对治习气的欲望，就是老想着要去对治，这样的话我们又增长了另外的一个心态，不知不觉又另外增长了一种心态。所以我们学佛法、学唯识，就是要培养一种良好的习惯，去养成一种好的习气，而不是说要拿一种习惯去对治另外一种习惯。好的习惯培养起来，自然而然不好的习惯就没有了；好的习惯养成了，我们的心念住在这个法上，我们就有轨持，这些习气自然慢慢就淡化了，这些习惯慢慢就没有了。
一旦我们对自己的烦恼采取了对立的方法、对抗的方法，最后都是不能对治的，都是对治不了的。只有我们把这些烦恼、把这个习气放到一边，不去作意，不去挂碍，去培养我们自己闻思的能力，获得智慧，我们有了智慧之后，这些烦恼也好，习气也好，也就不怎么可怕了。反过来说，我们没有智慧，那剩下来的可能就是烦恼跟习气，因为你去不掉，都是一种习惯。
烦恼跟智慧是相对的，有智慧就没烦恼，有烦恼就没有智慧；烦恼多，智慧就少，烦恼少，智慧就多。那这些智慧从什么地方来？智慧是什么？智慧对我们人有什么作用？必须要很清楚。如果我们都不知道智慧是什么，那我们开智慧干嘛？智慧怎么开？肯定要很清楚。
学百法明门论，我们认识到人最后要无我，学到法，那么法也要无我。人无我，法无我，人无自性，法也无自性，众缘和合而成，五蕴和合而成，因缘和合而成。
为什么要叫做“任持自性”呢？这个任持自性，是任持我们自己的世界，轨生物解，就是我们自己的名言任持了我们自己的世界，我们自己是这么认为的。
那我们这么认为的话，也可能说我这么认为，你也这么认为，他也是这么认为的，那这就变成世间上面公共都这么认为的；那也有可能说，你这么认为，他那么认为，第三个人又是一种认为，那就是各自任持的东西不一样。因为各自任持的东西不一样，那么你怎样让别人能够理解，就很费事，你必须要给人家说得非常清楚，这么做有什么好处，等等。就跟我们盖房子画一个图纸一样，你有五个八个方案，你认为这个好，那你要怎么样去表达，让大家知道你这个方案确实是最好的，大家才会接受，因为每一个人任持了自己的自性，每一个人也能够表达自己任持自性里边的这些内容，去表达、去叙述。这些因为是比较复杂的，如果比较简单的，就不会有疑义。比如我说“你去拿一把钢笔”，大家都知道钢笔是什么，不会有疑义；我说“你去拿一把蓝色的圆珠笔”，也可能这把圆珠笔就一块钱，也可能这把圆珠笔是一百块，但肯定是圆珠笔，不会有大的（差异），很准确的。如果比较复杂，就会产生种种的问题。
这些种种问题，实际上都是我们每一个人内心的起伏，都是心所，我们心所在反应。一下这个心所在反应，一下那个心所在反应，一下子是哪几个心所交叉在反应，都是我们内心当中的起伏，内心的一种状态，在对立。只要我们一说某某人、某某事、某某地方等等，实际上我们就在任持自性了，就是我们有去想这些事情。去任持自性，就是一种法，不是说这样好还是不好，这就是我们人心里边的行相，就是这么一回事。你任持对了就好，你任持得不对，那肯定是不好。
修行，我们怎么来培养、改变这种认识事物的、任持自性的动力？因为我们认识错了，所以我们要去改变。那么怎么去改变呢？我们要去学，你不学，你怎么改变呢？就像跟我们做直播一样，刚开始不会，后来这些同学都天天去研究、去学，现在就播得很好。我们要有好学的心。你有好学之心，前提是你要有希求心。所谓希求心，就是你喜欢这么去做，那这就是很关键的问题。你好学但不希求，你学的时候就不容易用心，这是肯定的，世间法、出世间法都是如此。希求，实际上是我们人的一种欲望，善法的欲望。
有时候，有些人没有认识到苦与快乐都是在我们的心里，有没有问题也是在我们的心里，智慧烦恼也都是在我们的心里，他就会变成说，“我是最差的人，文化也好，能力也好，经验也好，都最差，习气又很重。”在庙里边我们常常会遇到（这样说的人）。他讲自己最差的目的在什么地方？“我最差，所以我就这样子；因为我最差，所以需要你们来关怀我，你们来帮助我。”要大家给自己说好话，“你要好好学啊”什么的。很多人表现出这样一个状态的目的，就是为了要获得别人的同情，获得别人的支持和理解。我就不吃这一套：你差就差，差你就学去，你不学想干嘛？实际上他内心里面是一个这样的问题，我们一般人还没有看出来，没有观察出来。你越差你越要学了。这都是不对的事。
我们学佛法不是说“我知道了”，你知道了跟你做到了是两回事情，你知道了没有做到（算什么），做到了才是一种功夫，你知道了不算有什么功夫。知道了又怎么样，不知道又怎么样，那做到了就不同。“做到”，肯定要来提升我们自己内心的力量，内心里没有力量你怎么能够做到？
我们时时刻刻要有高度的观照的能力和正确、如理如法的思维方式——如理思维。如果我们没有观照力，我们怎么来通达缘起？外在的事物是时刻不停在变化的。我们做直播你哪里弄不好那都有影响，如果我们没去观照，就做不好。并且要非常如法去思惟，必须要怎么样做，要避免哪些方面的问题，才能够保证我们直播的工作做得好。做其他的工作都是同样的道理。
我们内心本身有一种覆藏的、隐藏的意识。这种隐藏的意识、覆藏的意识，就是有时候我们明明知道这个东西是什么意思，这句话是什么意思，明明知道自己九点钟要做什么，十点钟要做什么，非常清楚，但我们有这种覆藏的心相的话，我们就说这个记不清楚，这个说不清楚，或者说我们忘记掉了，这个搞不清楚。就是说，不愿意“轨生物解”，不愿意把这个事给人家讲清楚。这些都是我们内心的这种烦恼在作祟、在作怪。我们自己日常生活当中的语言也好、行为也好、习惯也好，都随着我们自己的好恶而来。这个同学我看得比较习惯，他问什么问题可以多给他讲，五分钟、十分钟、半个小时、一个小时；这个同行我看不惯，来问我，我知道也不给你说，知道我也说不知道，有时间我也说没有时间。人的心是非常不可思议的，你没有真正去剖析的话，你是看不出来的。
“今天要去做什么”不在于说我们上面的人有没有说的问题，它是任运的，轨生物解、任持自性。眼耳鼻舌身意，眼睛要看，你说“心没有让我看”；鼻子要呼吸，你说“心没有下命令让我呼吸”，（这都是很荒唐的。）它是任运的，眼睛肯定要看要听，鼻子要呼吸，嘴巴要吃东西，脚要走路，手要拿东西，六根对六境产生六识，对我们人来讲是任运的。我们人对外在的境界是任运的，我们修行也是任运的，所谓任运，自然就应该这么做，而不是说外在的人非要让我们如何如何，那你这修行只会越来越苦恼、越来越麻烦，最后你就修不动了。你越来越有惰性，怎么能够修得动？肯定走不动，绝对的。这就是不通达二无我，不了解真正意义上面的法是什么。佛是觉者，他觉悟，觉悟就是非常清楚我们现在正在做什么，每天要做什么。
在一个团体当中，师友的经验，同参道友的经验能够作为我们自己一个反观的对象，就犹如一个参照物一样、参照系一样，有了这样一个参照系，就可以避免我们自己一个人摸索。看看别人怎么做，别人为什么能够做那么好，他的经验在哪里，这样就能够来反观自己。如果我们没有这种心说别人学得好、别人做得好、别人修得好，（要去向他学习），你换一个心态说：某某人怎么每一次、每一样东西都比我要好？考试比我要好、走路比我要快，做事情也比我做得利索……那你这个心就会有问题，这个心态就有问题。我们很多烦恼都是这么产生出来的，就是我们自己对法的认识有问题。
那么一旦有这些问题出现以后，有时候我们自己也知道，在一个团体当中出现种种的分别、比较、轻慢、轻忽，等等这些问题之后，没有来想改变自己，我们常常想怎么想办法改变别人去，那这个就不好。这个是常常会发生的，你没有注意你还发现不出来，有时候就给别人找一点麻烦，都不知不觉。
这样的话，就是我们同别人比较的过程当中，有差距的时候，我们比别人好，要想办法来改变自己；我们比别人差，也要想办法来改变自己。比别人好，想办法来改变自己说，我们自己怎样更加善巧、慈悲、善良去帮助别人，怎样能够有更多的善巧方便，要去学习这种善巧方便；我们比别人差的话，我们就要反观，同时也要善巧去学习别人为什么会比我们好的能力和方法。
如果我们认识不到这样一个问题，那怎么去解决问题，怎么来着手，怎么找到问题的切入点、着眼点？你找不到着眼点、找不到切入点，没有去解决还好，你去解决的话，本来小问题，你去解决变成大问题，你这个情绪一直在重复，就越来越厉害、就越来越严重，这个束缚只会越来越紧。所以佛法不是说着好玩的，它是能够有用处的，绝对是有用处的。
我们常常讲，学佛法要离苦得乐。离苦得乐，不是说这个事情干得很苦那我就不愿意去干，这个事情干得不苦我就愿意去干，那还得了？这都是一种情绪，不是这样的意思。离苦得乐，我们要离究竟苦，得究竟乐，究竟的乐到成佛才有。通常，一听到痛苦，我们就不愿意去沾边；一听到快乐，我们就愿意多沾一点、多得一点，这都是我们人的情绪、都是我们人内心的躁动。内心躁动怎么会有快乐可言呢？只有内心的平静、只有内心的寂静，才能够真正得到快乐。内心不寂静，肯定没有快乐，它有快乐也是感性的、感官的快乐，不是佛法上所讲的一种快乐。佛法所讲的一种快乐，就是内心上的一种平静、一种喜悦，内心上面的一种功夫，常常讲“禅悦为乐，禅悦为喜”，这样一种平静的状态。
如果不是这样子去认识，那我们离苦，苦的境界是什么？得到快乐，快乐的境界是什么？我们怎么来辨别？当然，究竟的意义上来讲是成佛，但我们现在还没有成佛，我们还在学法，才是从人到佛的过程中迈进。那么哪些因是导致成佛的，哪些因是导致痛苦的？导致成佛的因，我们都要去做、多做；导致轮回、痛苦、堕落的这些因就不能做。我们搞清楚了，搞明白了，我们就能够掌握了。
《百法明门论》，“明”就是破烦恼、生智慧；“门”是通达、开通无障碍、无壅滞。智慧生起来之后，对种种境界都能够开通，都能够通达；智慧生起来了，具足了，自然而然就能够让我们从一个地方到达另一个地方，从生死的此岸到涅槃的彼岸。这就是“明”跟“门”，没有明就没有智慧，没有智慧你的路就堵住了，要登堂入室，门没有打开。路堵死了，心的路堵死了；心的路堵死了，人就过不去了；过不去，怎么到达呢？
实际上，我们每个人没开智慧以前，没有通达二无我以前，都是一个盲人，不是一个明眼人。虽然我们有眼睛，但是看不清楚佛法，看不清楚宇宙人生的真相，我们依然还是在黑暗中摸索，在黑暗中探索。在黑暗当中摸索、探索的时候，就非常需要同行善友、善知识对我们的帮助。一个盲人要走路，旁边一个人扶着走，牵着他走，他到哪里就跟着，最后才能够走到。如果没有人帮忙，那一个盲人去走，走一走就跌倒，肯定走不到，所以为什么说学佛法要认识到善知识的重要性。
过去讲“明师难遇，佛法难求”。佛法难求，就是你对法有没有真正的需求心；善知识，有因缘你才能够碰得上，不是求能够求得到的，没有说“明师难求，佛法难遇”，对不对？是“明师难遇，佛法难求”。有时候我们都是很天真，要去找一个什么高量的善知识，连门都不让你进，你还去找他，都是不可能的事情，不现实的事情。在我们庙里面，要见一个法师都不容易，对不对？法师要念经，要做功课，要他天天来教你，现实不现实？这不可能的，不现实的问题。每一位法师都是有因缘的，他已经有很多弟子了，天天在学法，你外面的人忽然间掺进来，那肯定把你撵走了。那不可能的事情，你（幻想）会得到什么很高深的佛法。那么，善知识难遇，佛法难求，一个我们要有希求心；一个我们自己还要有这方面的资粮。如果我们没有这方面的资粮，就不容易遇上，遇上我们也不认识。没有一个人说是明师，也没有一个人说是邪师，肯定不会这么讲。每个人也不会讲自己是明师，不会这样讲，只有自己去碰运气。你自己有没有功夫来抉择，那就很关键了，非常关键。
我们是佛教徒，要知道佛教徒的职责。我们是佛教徒，是因为我们懂得佛法，懂了佛法，我们就应该要肯定佛法的重要性，肯定佛法的存在，肯定它的意义，肯定它的价值，这是非常重要的。长期以来，我们肯定的东西是物质的东西，我们否定的东西、不能肯定的东西是精神的东西；我们所肯定的是世间法，我们所否定的是佛法，刚好相反。因为这个世间法、物质、有行相的东西，看得到、摸得着，容易辨认，所以我们的心不知不觉，就会在我们六根门头上来加肯定和否定，我们六根上面没有缘到的东西，就加以否定，（譬如，）有没有佛法，有没有佛菩萨，我没有看到，你给我讲，可信不可信？这是否定“存在”，肯定“不存在”，这个思维就有问题。你倒过来就好了，肯定它的存在，否定它的不存在，问题就解决了。我们这个颠倒就是这样来的，肯定有限的，否定无限的。那有限，你肯定不肯定都是有限的，你肯定也就是那一回事，你不肯定也那么一回事。所以我们要去肯定无限——生命无限，这才是我们用功的地方。
百法不是说真正只有一百个法，百法指的是一切法，它就是一一法。一一法如何来对照我们的心，我们的心如何来对应一切法，如何来对应百法？我们对应得好，我们整个人的思维就不会有问题。如果我们对应不好，我们一开始就对应错了，一开始我们用心，我们的方法都错了，那你对这些法的认识怎么能够清楚呢？我们能够在一一法上都通达它的二空之理，那就是对的；如果我们在一一法上，都认为它是实在的，它是真实的，那就会有问题。
佛法的不可思议就是在我们人的心。唯识告诉我们修观，就是说，它不需要一个真实的外在世界，坐在这里就可以修。它面对的是我们内心当中的所缘境，内心当中的境界，就是相分——“二所现影故”。它要告诉我们的是自己怎么来面对和解决自己内心的问题，而不是要解决我们对外在真实境界的问题。反过来说，人对外在境界的举动，是我们内心自己怎么作意，一个什么行相的反映。因为你这么想，这么作意，这么取相，所以你就会采取这种态度，你就会采取这样一种行为。它是从心里面先来解决这些问题，它是告诉我们这些方法，告诉我们从这些方面入手，然后外在自然而然就随着解决，这都是非常不可思议的。
杨利伟从神舟五号飞船下来的时候，中央电视台的一个记者白岩松去采访他，他问：“你在起飞那一刹那的时候，你害怕不害怕，恐惧不恐惧？”杨利伟回答说：“我没有时间恐惧。”实际上，我们很多烦恼就是因为有时间，有时间生烦恼，如果很用功，自然不生烦恼。譬如要上天，绝对是全神贯注的，你一害怕，忘记掉操作步骤，你就完了。就是说，我们很多颠倒妄想就是因为你没有去用功，你时间太多，不知道怎么过，烦烦恼恼，一切都是有因果的。世间上面的人都是如此，那我们学佛法的人更应该是如此的。
对诸法差别相的认识，对诸法自性的认识，我们要慢慢一步一步去培养，这样我们脑筋当中才不会一片模糊。
孔子讲“君子不器”。“君子不器”，不是说这个君子不成器，君子不仅仅只有一种功能，他什么都能做，大材也能做，小材也能做，就是他时时刻刻有这种学习的心，希求的心。我们有了这种愿意向别人学习的心，这样我们才能够改变自己；改变自己，我们才能够成长；改变自己，我们才能够越来越进步。那我们要改变自己，就要放下很多观念，很多执着，很多成见，很多见解。但是，如果用世间上面一般的方法，是不容易做到的。比如说我们炒菜，你说这样炒好吃，还是那样炒好吃？每一个人的口感不一样，有些人认为咸一点好吃，有些人认为淡一点好吃；有些说辣一点好吃，有些就说不放辣才好吃，口感不一样。但是最重要的是体现一种精神，体现的精神非常重要。有一次邓小平到法国去，他买回来两个面包送给周总理吃，周总理说：“还是原来的味道。”过去他们留学的时候的味道，味道没有变。味道没有变，它不是说人食古不化，还是这种味道，而是一种精神没有变，它这个店只要卖这种面包，什么时候都是这种味道，百年老店。同仁堂是百年老店，每一味药，它是什么味道，什么性能它都非常清楚，不会改变。那么我们庙是千年老店，两千年的老店，你更要体现这种精神。如果没有这种精神，你这庙也不算什么庙了。这样我们怎么来薪火相传？来传承佛菩萨的这种精神？这都要靠我们的心念来传承，要靠业果来传承，靠生命来传承，你才能传承得下去，而不是说我们自己随便就改变的，你改变，你的精神就没有了。
真如、法性、二空，有两种，一种是依言真如，一种是离言真如。依言真如就是说依着语言文字、教授去修，就能够证到真如；一种是说真正证到真如以后，它是离言的，语言文字不足以表达真如法性本身的境界，表达不出来。但刚开始必须要根据依言真如，最后才能够证到离言真如。但如果我们学偏了，学不对了，一下子我们就修离言真如，那么一定会修到莫名其妙的地方去，肯定的，你违越了次第，违越了方法，都是不可取的。
一旦一个人看不到依言真如的重要性，看不到有为法的重要性，色法、心法、心所有法的重要性，那么我们对人对事就不会有礼貌，就不会去尊重别人，这是肯定的。就会认为，我们学佛法，我们是最高的人，是不是？社会上不学佛法的人，觉得你这种人才是最可怜的，你不好好去工作，天天住在庙里面。你认为比他高，他认为你才是最差的，这怎么交流呢？没办法交流。你只有对对方尊重、有礼貌、讲究礼节，人非常亲切，才有彼此间互动、沟通的基础，你一下子就说：我是佛教徒，释迦牟尼佛的弟子，最高，比别人都高一等。那别人会这样认为吗？你内心就有障碍了，对方也有障碍，马上就内心就会有感觉。
我们现在借助了种种仪器，能够探测到红外线，紫外线、X光等，能够探测到超声波、次声波等等，实际上这些东西是存在的，只是我们认识不到而已，只有假借科学仪器才能认识到。我们肉眼所认识到的，耳朵所听到的，都非常有限，我们肚子里生了一个什么问题，都要借助X光，不然肯定看不到，需要借助这些仪器。我们六根所认识的东西是非常有限的。
（佛法）要解决的不是色法本身、物质本身，它不是要来处理物质本身的问题，是要处理我们心的问题，内心反应的问题，那么就需要文字。但是文字的表达能力是比语言要差的，语言就会比较丰富，你一说话，就把自己的情感、自己的意志，通过人的语言，通过人的一种表情传达出去，（语言）就非常容易来传递我们的一种心情，文字的叙述就没有这种作用，所以文字就会比语言差很多。那么，语言跟人的思维比起来又差很多，我们人的思维是非常活跃的，一下子这么想，一下子那么想，但是我们脑筋当中所思维的东西并不一定会都说出来给人家听，我们心里所想出来的这些千奇百怪、五花八门的事情，我们去表达的非常有限。这是什么意思呢？就是说，实际上，我们自己内心上所任持的东西和语言文字上面所讲的、任持的意义是不一样的，甚至是差别很大的。《百法明门论》告诉我们“任持自性、轨生物解”是指我们心里面所任持的那些法的准确性及清晰度，在这个准确性和清晰度的基础上让我们去觉悟。
（本文为2009年6月6日学诚法师在北京龙泉寺对僧俗二众的开示，由义工根据录音整理，略有删改。）
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