我们今天在见行堂讲法，我们接着上一次的《大乘百法明门论》，上次我们讲到第十三讲，这次就是第十四讲。
“四所显示故”——“一切最胜故。与此相应故。二所现影故，三位差别故。四所显示故。”看第一页第五行“四所显示故”。这句话要谈的是无为法。
无为法是从心法、心所法、色法、心不相应行法这四种所显示出来的。心法、心所法、色法、心不相应行法名为有为法，有为法有生有住有灭。因缘所生法就是有为法，因缘所生法的本体、本性——无为法，不生不灭，不垢不净，不增不减，不来不去，不是对待法，不是对立法，是无分别法。有为法是差别法。
对于我们个人来讲，每一个人都有身体，我的身体，身体是色法；我的感受，受法、受蕴；我的想法，想蕴；我的行为，行蕴；我的思想、我的观念，识蕴。色受想行识，五蕴都是有为法。我们人本身也是有为法，所以要“人无我”。“人无我”才能够到达“法无我”，首先要通达“人无我”，进一步才能够通达“法无我”。
人无我——我们自己对自己还没有搞清楚，自己认知不清自己，就是无明。有“我”就不能解脱，有“我”就是无明。释迦牟尼佛发现了无我的道理。他怎么发现的呢？他通达了“我”的不实在性，“我”的虚幻性，“我”的种种假相。
我们人的身体是会变化的，色蕴无我。
我们的感受也是在变化的，有时候感受痛苦，有时候感受快乐；有时候感受到冷，有时候感受到热；有时候感受别人对我好，有时候感受别人对我不怎么好，种种感受都是不实在的，所以受蕴也是无常的。
想蕴也是无常的。我们心里种种想法，今天这么想，明天那么想；现在这么想，过会儿又是那么想，一直都在反反复复，种种不切合实际的想法，不切合实际就是与因缘所生法不符顺的想法，与佛法不符顺的想法。因缘所生法的相就是有为法，那我们心里的种种想法本身也是有为法，也是生灭法，也是差别法。
识蕴，我的思想观念，那更是错乱、颠倒、不实在的，所以释迦牟尼佛告诉我们，五蕴无我，人无我。
如果我们对五蕴当中任何一蕴误以为是实在的，是正确的，是对的，本身就发生了问题，就是一种无明，一种执着，一种颠倒。有“我”，就无法对事物产生客观的、正确的、全面的了解和认识。你不能客观地认识和了解，那你的认识和了解就会有偏颇、有偏差、有片面，乃至会有错误。我们就会对客观生活当中的人、事、物，所有的一切，产生误判，产生误解，产生误会，产生种种问题、种种毛病，对自己、对别人、对事情的判断，要么就高估，要么就低估。
我们常常高估自己、低估别人，觉得别人没有什么呀，自己很了不起，内心不平；要么低估自己、高估别人。低估自己，“这个事情反正我也做不了，某某人能够做，某某人会发心，那么就让他去做，反正我自己做不了，没办法。”实际上我们不想去做而已。拜佛、念经、扫地，都是能做的。
我们没有很正确地对自己进行估计，到底我们能不能做得到，往往很多事情我们是能够做得到，但是没有想要去做；或者说，我们做得到，但是我们会以为这个事情不值得自己去做，自己应该可以做更大的事、更重要的事情。一项大事是由无数件小事组成的，事情本身也是有为法，也是各种人事物、种种事项的组合。一块砖、一块瓦、一块木头、一块石头，一包水泥，慢慢累积成一堵墙、一个房间、一个楼层、一座房子。你只是想要做一个大楼，没有从基础开始做起，测量面积、勘查地基、挖土……一步一步才能做得起来。如果我们只是说：“我要做一个大楼”，这些具体的、实际的、基础的工作不做，最后大楼怎么能够做起来？肯定做不起来。
我们修行也是如此。在内心面对种种境界的时候，自己是怎么来反应、认识、了解、判别的？我们的反应有问题，不仅我们内心不能转变外在的境界，反过来说，我们的内心因为通过根门受到外在境界不好的影响，就起反作用。
在日常生活中，我们常常会认为，自己怎么样对待别人，别人也应该怎么样对待自己。比如你喜欢说话，硬要找别人说话，对方不喜欢说话，你可能就不高兴了，“我来找你说话，你都不跟我说。”对方不喜欢说话，他会觉得，“我本身就不喜欢说话，你硬要跟我说话。”他也不高兴。实际上我们的一切都是以自我为中心的。喜欢说话的人，总是希望别人跟自己说话；不喜欢说话的人，总是希望别人不要跟自己说话。自己需要别人跟自己说话的时候，“我现在要找一个人，找几个人说说话，竟然谁都不理我”；自己要用功的时候，“你们不要找我说话，我正在看书用功，不要打扰。”人都是这样的毛病，每一个都是以自我为中心。都会认为是正确的，“我在这里看书、搞卫生，你怎么找我说话呢？别打扰我。”站在你的理由上面肯定是对的，你在拜佛、用功、做事，别人不能来打扰；从对方来讲，他刚好没有事做，要找一个人来说话，他想“这个人对我不错，我找他说说话去，反正他扫地也不是很重要的事情”，他可能这样作意。
这些都是我们的习惯、习气，无明、自我在作怪。自己发现不了，都是烦恼，都是毛病，自己察觉不出来。察觉不出来，我们就会常常就会认为别人对自己不好，就会觉得同行道友、同学，好像背叛自己一样。或者说我怎么跟大家合不拢，自己的心跟大家格格不入，这些都我们内在的无明烦恼。因为我们的心不听、没有能力听、听不进去同行善友的建议，这样的话，我执、我慢不断在增长；不听法师、善知识们的教授、教诫，我们的行为不能得到矫正。
所以我们每个人不是被谁背叛、被谁遗弃，什么人不管自己，实际上每个人都是被自己的无明烦恼所背叛。但我们常常认为，我们都是被同行道友、周边的人背叛，慢慢慢慢，不仅我们的心态、心念不会很正常，对自己烦恼的一种防护的心，保护的心就会越来越强烈。保护自我，就是保护自己的烦恼，把自己的烦恼关在心里。把自己的烦恼关在心里，就如一个贼关在自己的家里，早晚会偷你的东西，把你的功德都偷走，肯定的。这就是佛法和世间法认识问题不同的地方。
比如我们到斋堂去吃饭，这个菜很可口，是因缘所生法；这个菜不好吃，也是因缘所生法。菜很可口，因为有人去买，菜干净、有机，炒菜的技术很好，打菜的时候给你打得非常的合适，不多也不少。如果这个菜好吃，你本来只能吃一勺，给你打一大碗，看你烦恼不烦恼？一样都能起烦恼。这个菜本来很好吃，吃饺子，你本来能够吃十个，行堂就给你打二两个，一样起烦恼，“别人都十个，我只有两个。”你说是不是因缘所生法？但你总是认为他有十个，我也要十个，多了也烦恼，少了也起烦恼。
我们常常觉得需要别人对自己的关心，别人对自己的照顾，别人很在意自己，自己做的事情能够得到别人的承认、肯定、赞叹、随喜。你一方面认为说，我所做的都是善业、善法，实际上另外一个问题是，我们自己的所作所为一定要得到别人的赞叹、随喜、肯定、关心，那么还是把“我”放在首位，自己所做的一切需要得到别人的肯定，还是把“我”放在首位，还是在增强我执、法执。
如果我们内心里面感觉说，“我做这么多事情，对方、某某人，或者那么多人怎么不理解我呢？我做这么多事情，别人怎么不知道呢？我这么忙、这么辛苦，怎么没人来关心我呢？”这都是毛病。什么毛病呢？你的感受有问题，你的受蕴有问题。我们应该要去关心别人，要去照顾别人，（才是对的）。慈悲就是如此，关心别人、照顾别人、服务别人、帮助别人、利益别人。
如果我们需要别人对自己如何如何，就说明我们内心有很大的缺陷。有很大的缺陷就需要得到别人的关心、理解和帮助。当我们感觉不到别人对自己的关心、帮助的时候，自己就会觉得很委屈，觉得我们在团体当中这么努力，别人还委屈自己，你的烦恼就越来越厉害。烦恼越来越厉害，再往下去，我们就会有很多埋怨、忧愁、悲伤、痛苦、孤独、寂寞等等，一系列的问题产生。
这些都是我们内心错误的感觉，错误的观念。错误的感觉、错误的观念是因为错误的行为造成的， 因为你的行为无法和别人相融，自己的行为无法和大众融在一起形成的。
我们学佛法、学唯识、就是要来解决这些问题的，不是学得好玩的，是能够对自己的身心、对别人、对佛教有用处的。我们常常说要用法，怎么用法呢？就是这样来用法。用法不是机械的一个概念说“我们要用法”。比如说我们要把电脑、电视机打开，现在你的电脑短路了，电视机信号不强，里面有故障，有很多问题，那怎么办？你要修理、要清理。你不修理、不清理，电脑、电视的作用就不能得到正常发挥。
修行就是如此，我们的电脑时时刻刻都会有病毒，经常要进行杀毒，经常要断烦恼，否则烦恼一起现行，人的行为、人的心态、人的精神面貌就会出问题。所以需要天天缘法、天天学法，不学就不行。不学，烦恼就会出来，各种各样的邪知邪见就出来，各种非理作意就会出来，各种问题、毛病、麻烦都出来。
我们自己学不下去、修不下去、工作做不下去，在道场里面不能安住，常常都会归咎于别人，认为都是别人给我们造成的，跟某某人有违缘，或者说这个道场没有什么法可学，都是一些邪见。做得好的，自己用功、安住、发心、努力，觉得有成就感等等，往往会归功于自己，“我担任一个什么职务，我比别人强。”工作遇到问题、遇到困难、遇到障碍，认为这都是别人给自己造成的，也就是会把成绩归功于自己，把问题归咎于别人。佛法刚好是相反的，要把成绩、要把功劳归功于三宝、归功于大众，那人的心态才会好。如果老把成绩归功自己，人就会有问题。这个就是起心动念的差别处。
我们把功劳归功于三宝、归功于大众，不等于说我们的功德就少了，反过来说，这个功德还会放大；如果把这个功德仅仅归功于自己，那么这个功德就会变小。你把这个问题归咎于别人、归咎于大家，就是把这个问题放大、把困难放大、把障碍放大，那么你遇到人、遇到事，天天心里都难受。“我这么忙，你不帮帮我，你遇到了都不帮帮我。”
现在我们哪一个部组都叫“缺人”，实际上我们的义工比参加法会的人还多，一个人招呼一个人都有余，怎么会忙呢？这都是很奇怪的，怎么会忙呢？很多东西都是自己乱忙一通，哪里会那么忙呢，根本不需要那么忙。所以我们需要去反省，需要去检查，检查我们自己内心的一些问题。
一个人也好，一个寺庙也好，一个社会也好，都是相依共存的，都需要有序发展。什么叫有序？有序就是法——因缘所生法，有序才能发展，无序怎么发展呢？春夏秋冬，你倒过来，春天、秋天、夏天、冬天，植物都不能生长。盖房子也是有次序的，人学佛法也是有次序的，做事也是有次序的，一切都是有次序的，次序的本质就是法。你看起来好像没有次序，其实都是有次序的；任何一个人、任何一件事、任何一个事物都是有次序的，都是有秩序的。
如果我们内心当中觉得应该很好地来保护自己，乃至我们表现出来的一种态度，为人处事、待人接物的态度，都显示出担心被别人伤害的这种状态，实际上我们整个人的身心都是无明烦恼，都是黑暗的。你有没有自我保护，对方都能够感觉得出来。我们怎么想就怎么说，怎么想就怎么做，这个才跟佛法相应。但是我们不容易做到，说起来容易，做起来不容易，不是很简单的事。那怎么办？那就要学佛法，需要三宝对我们的帮助，皈依三宝，这是非常重要、非常关键的。
（本文为2009年10月2日学诚法师在北京龙泉寺对僧俗二众的开示，由义工根据录音整理，略有删改。原开示后半部分详见《三遮三修明教授 无限生命修皈依》。）
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