翻开《百法明门论》第十页，倒数第二行，“言与此相应故者，谓此心所，与其心王，常相应故。望于心王，此即为劣，先胜后劣，所以次明。”这段话是要解释第二句，“与此相应故”，说的是心所的问题。
心所是恒常与心王相应的。心王不能独立造作，心王要造业，必须假借心所。也就是，我们的心王驱使、驱动心所去造种种的业，所以心所在百法明门论里就摆在第二位。第一位就是心王，第二位就是心所。
心所——心所有法，实际上就是我们心理活动的过程和状态。过程，它是有次第的；状态，它是有行相的。犹如我们后山的水，要往下流，它经过哪里，水会呈现出什么状态，什么行相。我们人的心也是如此，从小到大，从生到死，从早到晚，它的活动是一个过程，并且是有行相的。这种过程、状态、次第、行相，它里边是有规律可寻的。
我们（如果）没有学佛法，不了解，不了解的话，我们的心是模糊的。一早起来就是模糊，到了晚上也是模模糊糊的，所以人就很苦恼。模糊，是讲得比较好听一点；讲得不好听一点，就是糊涂；用佛教的话来讲，就是无明。
那么，我们怎样让自己的心相以及活动的过程不模糊呢？所谓不模糊，就是要非常清楚。不要说我们一年当中的心路历程的次第和状态，我们一天当中，或者说一个小时中，我们心所的活动过程、状态，能不能认识、了解、把握，都是很难的。因为我们不认识、不了解，把握不住，所以就会随波逐流，随着我们自己的妄想心在起伏。学佛法就是要让这种模模糊糊的心变得非常清楚。
非常清楚之后够不够呢？还不够，要让我们内心的活动过程和状态非常明确。如果我们知道现在内心是一个什么状态；知道内心是一个怎么活动的过程，暂时阶段性的一个过程，但是我们不明确这个状态是对还是错，这个活动的过程有没有问题。虽然清楚，但是我们不能下结论，就是不明确。所以在我们对心相观察比较清楚的基础上，还要明确说，我们这种起心动念是正确的，这样我们一直往下用功，才会有信心，才会有把握，才不会迷路。
那么明确够不够呢？明确还不够。你今天认为说，现在这样一种现行是好的，这种行相是好的，到了明天，到了后天，又有一种心相出现，那我们就不知道怎么办了。所以在对内心比较明确的状态的基础上，自己内心这些状态的认识，还要非常深刻。所谓非常深刻，就是不会变化了，就不是浅尝辄止了。我们常常讲，对这个问题的认识是不是很深刻，认识不深刻，就说明说我们认识问题只是在表层，没有认识到问题的核心。
那么深刻之后，要对我们整个心相非常透彻，大彻大悟，觉悟。那什么意思呢？就是完全能够掌握自己的心。“大圆满觉，应迹西乾，心包太虚，量周沙界。”这就是能够为自己的心做得了主。我们现在就是没办法为自己的心做主，不能自主，所以就是迷惑。不能自主，我们做的很多事情，我们的很多行为，就很难确定说，我们这样做是对的还是错的。
这些都是同心所有关。我们需要对一种又一种内心状态了解非常清楚之后，才有办法在我们整个心路历程的过程当中了解更清楚。
我们模糊就是因为有二执，因为有二障。二执，就是我执、法执；二障，烦恼障、所知障。由二执生二障。那怎么来破除二障、断除二障呢？需要靠二空，我空、法空。通达我空、法空，才能够证菩提、涅槃二果，两种果报。所以二空是断二障、破二执、证二果的非常重要的行门。它不是讲道理的，是让我们一步一步明了，一步一步清除二障对我们的一种障碍，二执对我们的一种危害。然后，二空的道理就会越来越清晰、越来越明确、越来越深刻、越来越透彻，然后慢慢慢慢我们才能转依，才会有涅槃寂静。大乘佛法告诉我们的主要就是要建立这样的一种知见，正确的知见。
我们迷惑于事，就会有我执；迷惑于理，就会有法执。就是要么迷事，要么迷理；要么执事，要么执理，那都是会有问题的。你只要有执著，都会有障碍。有执著，对诸法的缘起就不能通达。一切法的成就都系因缘和合而有，如果我们觉得离开了因缘还有一个什么法的存在，离开了因缘还有一个什么果的存在，有一个法、有一个果让我们去求，让我们去证，那么这本身对法、对涅槃转依的妙果的理解就出了偏差。我们说“要成佛”，我们说“要证涅槃”，目的就是要让我们对这些清净的果报产生希求，产生向往，它是起这样一个作用。
那我们有了希求心，我们有了向往之后，下一步怎么办呢？怎么努力，怎么下手，就显得非常重要。
佛法在两千多年来一直在流传。释迦牟尼佛悟出来什么呢？他悟的是缘起法，因缘果报。世间法是因缘果报，出世间法也是因缘果报；世间法是杂染的因缘果报，出世间法是清净的因缘果报。所以我们要在这样一个根本教义上，能够知道，能够了知。
社会上，过去一个科学家牛顿，他发现万有引力的时候，曾经说过一句这样的话：“我只是一个幸运的小男孩，在知识的海洋里捡到一颗贝壳而已。”这么一个大科学家，发现了万有引力，如果换成普通人，就不可能是这样一个心态。这个也就是有作为、有成就的人的一种平常心。有一个人问爱因斯坦说：“你为什么那么伟大？”爱因斯坦说：“我是一个瞎子一样的甲壳虫，爬在圆球上，说出了这个球是圆的而已。”所以世间上有大作为、大成就的人，他们在有成就的时候讲出来的话，看起来很平常，但里边非常有味道，非常有意境，他的话就能够一直流传。反过来说，一个不是很有成就的人，或者说成就有限的人，常常会有豪言壮语，要怎么样怎么样，实际上都是火候不到的一个表现。那么学佛法也是如此，我们讲起来滔滔不绝，实际上跟我们的心，跟对方的心，跟现实的因缘了不相干。
释迦牟尼佛说：我说缘起。他见到缘起，悟到缘起，也是说缘起。那为什么我们不能认识缘起？就是因为妄想执著。“奇哉奇哉，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不证得。”都是妄想执著造成的，就是二障、二执。这些不是说我们听了一次两次，我们这个问题就解决了，不是那么简单的事情。
我们听法本身就是对照我们的内心。
比如说色法，我们说色、质碍，这谁不知道呢？石头，非常坚硬、互相障碍，谁不知道？问题是，我们看到这些色法，看到前面的香炉，前面的香盘、拜垫，我们内心能不能生起质碍的感觉，有没有质碍的感觉？我们生不起来的。但工地上面的工人，就会生起质碍的感觉，他知道这个石头有多重，他要去搬，他要去砌这个石头。那我们也是一样，我们去搬石头、搬砖头的时候，这种质碍感才会。也就是说，平时你没有真正想去缘他的时候，我们是生不起这种质碍的感觉的。以此类推，我们对人、对事，实际上，我们的心没有在造作，我们的心没有去缘。去缘，就是把对方作为我们所缘的一个境界。我们看到有形有相的色法都尚且如此，我们对自己的心，对自己心理活动的过程和状态都搞不清楚，我们怎么能够去缘对方的境界呢？所以这都是我们内心的无明。因为我们缘不到，就对诸法的千差万别相不了解，对诸法的差别相不了解。本来我们学佛法是要辨别、分明诸法的差别相，那因为对我们自己内心活动的规律和行相不了解，所以就造成对外在的不了解。
又比如说五蕴——色受想行识，我们学过无数遍了，大家都知道，都会解释。那么释迦牟尼佛说五蕴法的目的，是为了要对治我们的我执，也就是为了要破我执。这个“我”是五蕴和合而有，而不是说五蕴合起来了就变成了一个“我”。那这你就刚刚理解错了，理解相反了。佛陀说五蕴，我们人就是五蕴和合而有，所以它是空的，是无我的。讲五蕴的目的也是为了要通达无我。
庄子讲，“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣。”释迦牟尼佛有无量无边的智慧，有非常深广的大智、大觉悟、大辩才，我们要如何得到？必须要发四弘誓愿——众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。为什么要发这四弘誓愿？如果我们没有这么作意，会去管那么多差别相吗？管不过来的。如果我们没有这么作意，我们会那么认真，对自己内心的活动状态和烦恼进行分类，对这些烦恼生起的过程去认识吗？不可能的事情。我们只有发这种宏愿，（才能够做到）。
四弘誓愿也都是在我们的心。必须有这种大愿心，你才能够大行菩萨道，没有大愿就不可能会有大行。有大愿就能够“变大地为黄金，搅长河为酥酪”——我们受戒的时候都有这样的文句。过去儒家讲“己欲立而立人，己欲达而达人”，佛家讲“自利利他”。大地能够变成黄金，河流能够变成酥酪，就像我们昨天谈到的，我们看到水是水，佛菩萨、天人，看到水，境界又不一样。我们看到娑婆世界是五浊恶世，释迦牟尼佛看娑婆世界就是净土。业不同，这个环境也就不同，所看到、所接触到的这种依报环境也就不一样。
我们常常对自己的心念——更准确来讲，我们的心所，活动的状态不了解。不了解的话，我们就认为它没有规律，我们也控制不住，我们也把握不住。那么一天又一天，慢慢我们就会感觉到自己的起心动念很无常，反复无常。反复无常，就说明我们心念变化的快速。稍微用一点功的人都会知道我们内心的一种变化。这是一种不好的状态，散乱，所以就反复无常。
反过来讲，我们内心如果很寂静，我们内心如果有愿力，那我们的定力自然而然就容易产生，我们内心当中就会有一种坚固的力量，就会有一种持续不断的力量，这种力量是很强大的。我们没有这种力量，就说明我们没有愿心，虽然一天到头有这么一个、两个或者几个好的念头，善的心所、善心，但是没有一个更大的善法来摄持。如果我们发了大愿，我们天天都发大愿，比如我们成佛的大愿，那我们每天所做的善行、每天的善法，就会被这个大愿所摄持，我们内心就会越来越踏实，越来越真实，越来越有力量。
如果没有（大愿）的话，那我们内心就是散漫的、是散乱的、是无常的。这些都是凡夫众生心生灭、聚散、起伏的状态，所有人都是如此，所以必须要学佛法，必须要用佛法。如果你不学法、不用法，肯定过不去的。
实际上，我们内心坚强也好，我们内心没有力量、疲惫也好，它的心性是一样的，只是我们不了知我们自己的心性，就在这种相上面打转；相上面我们又认识不清楚，所以就造成我们认识不了我们自己，认识不了自己的心，也认识不了我们自己。那我们学《百法明门论》的目的，就是用一百个显微镜、一百个放大镜来放大自己，来透视自己。这样才能够真正了解到我们的心、了解到我们的心相，了解到我们的现行，了解到我们所做的业，以及这些业是因为什么缘结合在一起，它会产生（什么）果报。所有这些都是能够对应的，都是能够说得清楚，用佛法能够说得清楚。
在社会上面也好，在佛门里边也好，我们接受了什么教育，我们得到了什么样的训练，最后你就会成为一个什么样的人才。世间法如此，出世间法也是如此。就是我们接受了什么教育，我们得了什么训练，最后就会成为什么人；有了什么人，最后才能够成就什么事业。不可能说这个事业凭空而起、无缘无故，不可能的事情。事业是跟人才有关系的，人才是同这个人才所接受的教育和基本训练有关系的。（佛法的）这种训练就是要通达无我，要了解我们自己的本心。那也不是说很简单的，我们打打坐就坐出来，或者说我们念经就念出来。念经有念经的用处，打坐有打坐的用处，那我所说的这种教育和训练是彻底、完全、完整、系统对我们心的认知、了解和把握。
所以，一个人也好，一个团体也好，外在事业的成败、得失都是其次的问题，也可以讲都是容易的问题，但如何用佛法贯穿我们自己生命的整个过程，就不简单。如果我们能够用佛法贯穿自己生命的整个过程，那就无所谓顺境、逆境。顺境、逆境是因缘，失败、成功也是因缘。所谓因缘，就不是一个缘，是众多的缘造成的。什么是缘起，道理就在这里。
我们常常会认为说，一个道场、一个团体，遇到问题，反正上面的人会有办法。其实每一个人都是一个缘，每一个人都要意识到自己这个缘的重要性。比如一座房子，每一种材料、每一块砖头、每一块瓦片……都是一个缘，一座房子缺了一块瓦片，房子就会漏水，大殿里漏水，做功课都没办法做；哪块玻璃坏了，透风，晚上睡觉也睡不了，都是非常重要的事情。那这些都是因缘，都是业感缘起。
在日常生活当中，我们自己也好，别人也好，思想当中有错误的观念，也有正确的观念。那么我们什么时候应该对自己和别人用“破”的办法，什么时候用“立”的办法，什么时候用“亦破亦立”的方法，什么时候用“非破非立”的方法，都是同我们对心相的把握有关系的。比如一个心力本身非常弱的人，也就是生病了，身体很不好、很虚弱，他就要补身体，就不能用破的办法，要用立的办法；有些人见解、执著非常坚固，这时候我们就不能鼓励，不能再去立，就不能再去肯定“你这种想法是对的”，那它就会越来越坚固，就要用破的办法；有些人，你去破，他受不了，那你还要讲几句好话，就是亦破亦立；有些人自己能够自觉自律，他按步就班，每天需要做什么，应该做什么，自己都清楚，干得很好，就既不用破也不用立。这些都是佛法，如果我们掌握不好，该破的时候你去立，该立的时候你去破，那这个法就用错了，只会越来越麻烦，就跟我们吃药一样的道理，特别是我们中医的理论。
学佛法，我们要学习佛陀、祖师大德的这种精神，学习他们这种精神的目的在哪里？来唤醒我们自己的精神。有人说，“佛陀是很了不起，但我做不到。“做不到，我们学不学呢？做不到，我们做一点也可以。薪火相传就是这样一个道理。通过经教，通过听经闻法，来呼唤、来唤醒我们自己的心，让我们自己的精神越来越强壮。
我们学习佛法就是要学习佛陀觉悟的过程，他是怎么觉悟的。佛陀在四门见到老、病、死和修行者，出家修道，最后在菩提树下大彻大悟。佛陀用他觉悟的过程来引导我们，让我们也能够逐步逐步走向觉悟，就是以佛陀的觉悟来启发我们自己的觉悟，以佛陀如何来破无明、断烦的过程，来启发我们自己破无明、断烦恼。
要学习佛陀同弟子们、六道众生、九法界众生传递力量的这种功夫。转法轮就是能够传递力量，传递力量靠佛法、靠心、靠语言。法师讲说，我们听了就相应，相应了就能吸收，吸收了就能产生作用，就能够改变。通过耳根能听到心里去，那我们的心念就改变，我们心就同法相应，就不同烦恼相应。这也是一个传递的过程，就是你怎么去传递，这个是很不简单的事情。你看《华严经》、《般若经》、《涅槃经》都那么长，他要讲很久，很长的时间。怎么样能够摄心，能够摄众生的心，让大家越听越有意思，同时又能够不跑题，这是怎么样的力量？我们要慢慢在佛经的文字背后来找答案，我们才会有更加积极、健康、乐观的一种态度和心态。如果不是这样的话，我们念来念去，念得也会索然无味。
佛法在日常生活当中，“百姓日用而不知”，像百货商店一样，老百姓天天都是需要的。但天天需要的这些东西，我们不知道它的珍贵。佛法也是一样，我们常常受用，但是我们分不清楚究竟怎么样才是佛法。我们佛教徒也是常常受用了佛法，每天都用佛法，但是我们分不清楚究竟什么是佛法。就说明我们的心还在迷茫，我们的心还在迷惑，我们不了解自心活动的过程和状态。因为不了解自心，所以就不能了解佛法；因为不了解自心，所以我们在受用佛法而不知佛法。实际上不少人都是这样一种状态，在受用，但是不知道。
《百法明门论》这一部论，它本身属于“教”。它要让我们明白一个道理——“一切法无我”的道理，让我们去理解，这个是万法之要，百法之要，《百法》的宗旨。也就是我们只有真正明白了无我，我们才明白了百法，如果我们明白了百法，但是我们不明白无我，那么仍然没有用，只会越来越颠倒。学百法、学万法，目的就是要解剖，让大家知道人、法是无我的。无我就是“理”；如果我们明白了无我，自然而然我们就破二执、断二障。破二执、断二障就是“行”；二执破了，二障断除了，那我们就能够证菩提涅槃二转依之妙“果”。所以这一部论的本身就包括了“教、理、行、果”，就看我们怎么用心。其它的论也是如此，《法华经》也好，《菩提道次第广论》也好，都是看我们怎么用心的问题。
“大乘”，“乘”即是车乘。这个车乘是一个活动的车乘，是一个开的车，不是停在那里的车。它有“运载”意，运载之意，就说明这个车一直在跑，而不是停在路边。你这个大车在跑，大车里边坐着很多人，那么你这个驾驶员准备把车开到那里去？这是一个很简单的道理。你学大乘佛法，就是很多人的生命在自己的手里。你准备把车往哪里开？你车上面快没有水了，车上面快没有油了，过一个小时还要吃午饭，各位怎么办？你都要去考虑的。学大乘佛法不是那么简单地说：“我们就是大乘。”它是一种比喻，从生死的此岸运到涅槃的彼岸，从这个地方运到那个地方去。从生死到涅槃，它一直在运载。运载的过程，就是我们内心活动的过程；在整个路上跑的状况，就是我们内心的状态，就是我们的心态。大乘、小乘，都是在我们的心量上来划分的，在我们的发心上来认识的，在我们的心相上来说明的。
释迦牟尼佛未出家以前是王子，然后出家、成佛、转法轮、建立僧团，他一生有那么多的人得度，最后证涅槃。释迦牟尼佛一生的所作所为都是在示现，身、语、意都是在示现。他实际上为我们示现了从凡夫到成佛的一个过程，八十年。我们会认为佛法告诉我们修行八万四千劫、三大阿僧祇劫，非常遥远，（其实），三大阿僧祇劫可以浓缩成释迦牟尼佛的一生。
释迦牟尼佛一生，不同的生命阶段都能够给我们非常大的启示。我们在释迦牟尼佛一生过程中不同的阶段，会得到哪些启示？我们得到启示以后，是不是真正照着这些启示去实践？我们只有照着自己引发出来的启示去实践，才会真心实意去做，才会做得到，才会做得好。如果我们在释迦牟尼佛这一生八相成道的过程当中，都没有得到什么启发，没有得到什么启示，都不能有所觉悟，那我们学释迦牟尼佛的经，学释迦牟尼佛说的话，肯定是更加遥远的。所以佛法都是活生生的，都是让我们内心能够感受得到的。
有时候，一些比较用功的在家居士，内心会被束缚得很紧，为什么呢？原因就是，我们认为自己求到了法，得到了真理，生怕这个真理丢了。自己得到了法，自己得到了这个真理之后，也希望别人能够得到，所以常常不知不觉把自己所认为的这些真理强加给别人。实际上，我们对别人内心的问题、内心的局限，（对佛法）传递的过程和自己内心帮助（他人）的力量，（都不了解。）（我们）能不能做得到，都是很打问号的。包括我们对这些道理，自己认为说是正确的，一旦我们认为有正确和错误之别，我的观点正确，你的观点错误，这本身就已经成了问题。没有从每个人的内心去认识问题，而是从外在的结果来认识问题，这不是佛法认识问题的角度，我们常常讲的“看果相”就在这里。
一个人说一句话、做一件事，都是跟人的心有关的。他为什么要这么说，为什么要这么做，才是关键的。所以如果我们没有发度众生的心，“众生无边誓愿度”的这种心，那么就没有因，没有因，怎么会有果呢？有因才会有果，我们有因，才会有成佛的果；我们有因种，才会有果觉。
实际上，我们发愿度众生，也就是来认识自己内在烦恼的一个过程。因为我们的心有高下、不平，我们的心有远近，我们的心有前后，我们的心有对立，所以就会造成种种的问题。佛菩萨的心是平等心，所谓平等心，是说只要众生与佛有缘，众生与佛说的话相应，他就能够得度。我们的心是根据我们自己的喜怒哀乐，根据我们自己的情绪来判断的——来判断我们对对方，我们对别人要怎么办。
我们常常讲正法、像法、末法，对众生来讲有正法、像法、末法，越到末法，离佛法的距离越遥远，佛法的味道越淡。对佛来讲，有什么正法、像法、末法呢？佛还是佛，对他来说，正法也是法，像法也是法，末法也是法。对众生来讲才有正法、像法、末法，对佛来讲有什么正法、像法、末法呢？
对众生来讲，有本门、迹门，《法华经》里讲本迹。本门是平等的、不二的；迹门是差别的、有相的。我们看到迹门，但是我们认识不到本门；我们看到有相门，但是我们认识不到无相门，这就是我们众生取相的原因。刚才谈到说，我们的心是一个活动的过程和状态、相状，我们只是在整个心相续的过程中取了某一个相而已。取了某一个相，就执著于某一个相，这就产生了颠倒，产生了问题。对自己如此，对别人也是如此，就成了我们的障碍。
所以，学佛法，如果不是对我们自己的心认识越来越透彻的话，一年、两年、三年下去，如果学得不好，就会出现刚才我讲的那种状态，善法凝聚不起来。
学好一点的人，如果对自己的心相把握不好的话，会有更严重的问题。更严重的什么问题？就是说，可能会认为我们自己的所作所为才是如理如法的，就是前面我谈到的另一种状况。我们看别人，很有可能认为，别人的所作所为、别人的用功，都是不如理不如法的。就是一旦认为自己得到了佛法，就犹如自己拥有了真理一样。你认为自己拥有真理，那么别人意见同你不合的，别人的情绪同你不顺的，别人的观点与你不一致的地方，你就有可能认为他是谬论。绝对会这样子认为，会这样子作意。时间一长，这个问题就很严重。为什么西方的一些宗教会出现极端呢？原因就在这里，他认为自己的观点是最正确的。乃至发生这些宗教战争，等等，都是因为背离了宗教的基本教义形成的。
我们要真正认识到学佛法是要去利人的，学佛法不是要去跟别人对立的。一旦我们跟别人，跟其他的法有对立，就不对了。一切法都是无我的，百法也是无我的。它用一百个方法，用许许多多的方法来说明无我，来理解无我，让我们觉悟无我。我们内心中的信仰与自己内心活动的状态、活动的过程紧密相关，就是心所跟我们的信仰是紧密相关的。如果我们没有这么来认识佛法，如果不是这么来学佛法的话，就学偏了，学出问题了。
注重外在形式的人，就非常容易拿一本经，拿一本论，或者说拿一本经里边的某几句、某一段，拿一本论里面的某一段、某几句、某一个法类作为作为我们自己的智慧。这个时候，实际上我们内心就感受不到佛菩萨的力量，就感受不到佛法传递的力量，加持的力量，内心充满活动的力量——善法活动的力量，就感受不到慈悲柔和的力量，而是我们非要把这两句话硬让人家去接受。
那么这个时候，这两句话我们应该怎样来稀释它，让对方，让现实时空因缘下的人能够接受、能够领会、能够相应，就非常关键。我们跟人家说法，不是说引用原经原论就没有错，那个“没有错”只能说明你的话完全跟经论是符合的，但是能不能管用？这只是我们自己在说，不是说给对方听。我们要说给对方听，要度人，要帮助别人解决问题，是以对方对佛法理解的程度，这种结果来判断的。如果我们讲了半天，最后他理解不进去，或者说学一学反而不愿学了，或者说他学得出现了偏差，甚至出现了错误，产生了执著，那么跟我们的引导、带动、讲说都是有很大关系的。这样一个过程，不知不觉就会把自我的意志转嫁到别人身上去，别人接受了我们的这种观点、这种做法之后，我们在内心当中就树立了一个更加坚固的自我意识，这个“我”就会越来越坚定。有一天你遇到一个也很自我的人就麻烦了，就过不去了，问题就很大了。
我们到庙里边来，首先要搞清楚：你为什么会坐在这里，坐在这里干嘛？第二个问题呢，我们要研究说，你是不是真正坐在这里？第三个问题，我们要问：究竟你是谁？或者说，我是谁？我在哪里？我为什么会在这里？这些看起来很简单，实际上要回答也不是那么容易的。
“我是谁？”这是很难回答的问题。如果我问“你是谁”，你肯定回答说，我是某某人，叫什么名字，家住什么地方，哪里人，身高多少，体重多少，文化程度怎么样……就是简历说一通，最多只能这么回答。那真正说“我们是谁”，这个是很难回答的。我们的名字、我们的身高、我们的体重、我们的身份，这只是说明这些信息和我们有关而已，并不代表我们本身的意义。你叫张三，另外一个人叫李四；你体重70公斤，他体重80公斤；你身高1.7米，他1.8米，你很难说到底1.7米好还是1.8米好，70公斤好还是80公斤好，这个名字好还是那个名字好，分不清楚，从这些不能看出这个人跟那个人到底有什么差别，说明不了什么大问题，跟你的本身相去甚远。现在我们都是要看简历，简历当然跟一个人的阅历是有关系的，阅历就是说你在人世间经过了什么事；学历，你受过哪些教育。学历、阅历，只能说明你受过哪些教育，经过了一些什么事情，它不能说明你是什么东西。学历不高，只是说明你没有接受过那么多世俗社会的正规教育；阅历不多，只能说明你没有那么丰富的社会、人生的经验，它只能说明这些问题，同“你是谁，我是谁，人是谁”这样一个生命的本意是不同的。
那么佛教徒也是如此了。我们也可以这样来假设：佛教徒是谁？佛教徒是什么？你是不是一个佛教徒？你是一个佛教徒，为什么会在这里？就是可以从“人”，从“我”到“佛教徒”。这样我们就知道说，我们是佛教徒，我们应该要做什么事情，就非常清楚。就犹如说我是谁，我在这里，我为什么在这里，我要学什么，我要说什么，我要做什么；那么佛教徒在这要学什么，要说什么，要做什么。这样，慢慢慢慢从世俗的名言到佛法的名言安立，然后来清楚这些名言里的内涵和所指，一步一步去追究、去认识我们自己的心以及我们自己的身份。
如果我们模模糊糊，就是不知道自己是什么；模模糊糊，就不知道自己是什么身份；模模糊糊，就是不了解自己的心态，不了解自己的心路历程，不了解自己内心的活动过程。都不知道，怎么来发现它的规律呢？怎么来把握它的规律呢？怎么来改变它的规律呢？
所有这些我们都要非常细心去学习，《百法明门论》一步一步都会对我们有非常深细的分析。
（本文为2009年6月5日学诚法师在北京龙泉寺对僧俗二众的开示，由义工根据录音整理，略有删改。）
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