今天讲色法的定义。“色法者，识之所依、所缘，乃五根五境质碍之色，亦名有对色，以能所造八法而成，乃十有色也。 无对色，即法处色也。”
“色法”分成两种：一种是有对色，一种是无对色。
什么叫作“有对色”呢？“识之所依”、“识之所缘”，所依跟所缘境——五根、五境。五根、五境都是有质碍的，所以名为“有对色”。
物质彼此之间都是有质碍的。所谓“有质碍”，就是会互相障碍。互相障碍，任何一个物质法，它都有一定的空间。比如说你这个人坐在这个座位上，别人就不能坐；你这部车停在这个车位，别人的车就不能停。它就具有这种排他性，互相会妨碍，互相会障碍，互相会有影响。比如在高速公路上停了一部车子不开，这样的话别人的车就会受到影响，影响到车辆流行的速度。
“有对”又有三种，分成三种：一种是“障碍有对”；第二种是“境界有对”；第三种是“所缘有对”。
什么叫作“障碍有对”呢？由“极微”所构成的五根、五境。眼耳鼻舌身是根，色声香味触是境，这十个色法互相障碍，不可以同时在一个处所存在，就叫作“障碍有对”。
“境界有对”，六根、六识，以及这些心所法，它们所缘的境界各个不同，不能缘其他的境界。比如说眼——眼识、眼根，以及同眼识所相应的心所，它只能缘色境，不能缘声境、香境。就是说，我们的识、我们的根也会受到境界的局限，被外境所局限。
这就是外境对人的关系和影响。比如人，白天看得到，晚上就看不到；但一只猫就不同，它晚上看得更清楚；而鱼在水里看得见，在陆地上就看不到；人在陆地上能够看到东西，在水里就看不清楚、就看不到。同样一个境界，虽然都是色法，但对我们的根、识、心所，影响都是很大的。这个就叫作“境界有对”。
第三种，“所缘有对”。“所缘有对”的只是六识以及它的心所，就不包括这些根，它缘自己所缘的法。
“境界有对”和“所缘有对”，指的都是六境——色、声、香、味、触、法，那么如何来区分“所缘有对”和“境界有对”呢？
“境界有对”指的是我们识通过根去缘它，就是“随缘”了，我们常常讲随缘，去缘这种境。“所缘有对”就是我们要刻意去缘它，就是我们一般所讲的“攀缘”。所以“境界有对”和“所缘有对”虽然指的都是六境，但是从我们的识来讲，从我们的心所来讲，它是不同的。境界，比如我们眼睛看到，也可能看到一张桌子，也可能看到一张椅子，也有可能看到前面一个人，也有可能看到前面一根木头，一堆石头，都是有可能的，境界是非常广泛的。那“所缘有对”呢，就是我们自己刻意要去缘它，我们特别地用心去缘它，这样一种所缘的境和前面这种“境界有对”就有区分了。
法相唯识以及部派佛教里边的“有部”对这些色法都非常重视，《百法》里边有十一个色法。为什么说色法跟我们的修行有关系？为什么说色法是“法”？法具有运载的作用，我们说“大乘”，它有“运载”的作用，“大乘百法”。色法也是法，它也具有运载的作用。但世间的物质没有运载的功能，它只是被运载。一堆木头、一堆石头、一堆沙子，我们要用车去拉它。那为什么佛教里谈这个色法就有运载的功能呢？这里边都有很深的道理在里头。我们后面还会再仔细谈，今天我只是简单地这么提一下：色法也是法。
我们通常不会认为色法是法，不会这么去认为。不会认为这些外在的事物，桌椅板凳啊，这些色法跟我们的修行、我们的用功有什么紧密的联系。实际上，它不仅跟我们的修行有非常紧密的联系，跟我们的学习，跟我们的生活，跟我们的工作都有紧密的联系。
色法既可以分成有对色，又可以分成无对色；又可以分成显色，又可以分成形色。“显色”就是颜色，“形色”就是形状——大小方圆，显色——青黄赤白等等。我们后面还会详细谈。
比如我们这个讲堂，多高、多宽、多长，它有比例的。我们这个讲堂20米长、10米宽、4米高，这样就很恰当、很好用；反过来，比如说10米宽、4米长、20米高，那这个空间对人来讲就不实用，人也不会这么来盖房子，是不是？但是如果我们在大寮里边起了一个灶，灶有烟囱，烟囱就是要很高、很细长，这个空间就有关系。在我们房间里面也是一样，桌子、椅子，多长、多宽、多高，什么形状，圆的、长方形的，它的关系就很大。
那么颜色更是如此。我们穿的服装，建筑的材料，甚至我们的交通工具，汽车，颜色的搭配都是很讲究的，都是很深的学问。有些人喜欢黑色的，有些人喜欢白色的，不一样。礼品的包装盒、包装袋等等，也都是很讲究这些颜色，也很讲究这些形状。乃至整个城市、园林、盆栽等，所有的一切都是跟色法有关系的。
我们每个人的身体也是一个色法。比如我们排队、排班，走得整齐不整齐，大家走得速度很匀称，你故意走得很慢，就会给别人造成影响；你故意站那里不走，对别人也会有影响；或者说你自己一个人跑得特别快，对别人也会有影响，都会影响到人的心态。那么你怎么来处理，把它处理圆满，把它处理协调了、匀称了、合适了，那我们的内心就觉得非常平稳，就不会有障碍。外面做不好，内心就会有障碍，大家看了就起烦恼。这就有很大的关系。
所以“有碍”，既是外在的有碍，实际上对我们内心来讲也是有碍。我们内心只有观察到这个东西跟那个东西有碍，这个人跟那个人有碍，你才知道怎么去处理。你如果不知道的话，就很难去处理，很难去做协调关系、化解矛盾的这种工作。所以心法、色法，都是紧密相连的。
我们一个国家各个区域的划分，省、市、县、乡镇；我们一个寺庙里面各个功能区的布局；乃至我们这个讲堂里、教室里的座位排列，这些都是能够代表法的。但是我们不会认为这个有什么法，觉得反正过得去就可以了。“拜佛，我自己有个地方拜就可以了；过堂，我自己有个碗，有饭吃就可以。”就不会去管那么多，不会认为这些事跟别人、跟大家有联系。
世间上没有这样一套学问说这些东西跟我们用功、修行、办道有关系，没有这样一套学问来教我们。但是佛教里边，法相唯识，有一套这样的学问，告诉我们，这些东西与我们的用功都有关系。比如我们昨天直播比较好，大家在电脑前面看到了就欢喜；播不出来，卡壳了，大家就起烦恼。你说有没有关系？关系都是很大的。这都是一种声音么，影响人的心态。声音也是色法，色、声、香、味、触，对人都是会有很大的影响的。
我们出家人、修道的人，怎么来对待这些问题？我们不能认为这不是一个问题。不是说，山上现在没有水了，水比较缺乏，那我们大家找一点水，不是这么简单的一个事情。节约用水只是我们节约的一种观念。这跟法怎么相连？不是说我少用一点水就生长了很多很多福报，你多用了一点水就浪费了福报，不是那么简单的事情，也不是这么一回事情。
唯识告诉我们色法的分类，首先就从根上、识上来判断、界定。眼睛所对的境、耳朵所对的境、鼻子所对的境、舌头所对的境、身体所对的境，五根缘五境，这样就很好区分，再多的物质都可以统摄到这五种当中。这五种里面再分类：分成障碍有对、境界有对、所缘有对。这三种有对是告诉我们应该如何来认识、区分色法、物质，也就是我们的物质观，就是我们对这些物质、色法，是持一种什么观念，是持一种什么态度，不是很简单的说“色法是空”就可以。法相唯识恰恰是通过分析的方法来达到它的空，不是让我们去悟到最高第一义谛，从本质上面来谈这个法。
从本质上面来谈这个法，就是“无我”，一切法无我，本论第一句话。那什么无我？九十四个有为法都是无我。九十四个有为法是生灭法，六个无为法是不生灭法。不生不灭就是涅槃，那有生灭就是生死，生死和涅槃的区别就在这里。不生，没有生，当然就没有灭了，就不生不灭了；有生就会有灭。
这个生灭都是从我们人的心里来讲的，从心理上来分析的。我们心缘到一个境界，一起心动念，它就生灭。看到好看的我们就想看，听到好听的我们就想听，这个就是生灭。那么不生灭就是说，我们无论什么境界都能够用般若智慧去观照，用无我来观照，在我们内心当中就不会有这种生灭动静的差异。我们人内心的这种落差、反差是很大的，内心的动荡是很大的。所有落差、动荡、起伏、不平静，所有这一切都是生灭法。你感觉到痛苦或感受到快乐，一样，都是生灭法，都是有为法。
我们在色法的境界上来用功，来观察、观照它的不生不灭，这个是比较容易的；在心法上，更难以琢磨。比如我们说有惭愧心，那怎么叫有惭愧心呢？你怎么样把握你一直有惭愧心？这是把握不住的事情，就很难缘。信心，怎么来把握？很难把握。比如，自己生病了，高血压，必须吃这个药片。医生说我们这种高血压、糖尿病必须要吃这种药，大家也吃这个药，那么你对这种药就会有信心。你一看，时间一到，你就会吃，不吃就不行了，血压就上去，糖尿病指数就上去，就影响到人的健康。那么这个药片就是我们信心所缘的一个对象，一到时间你就会想起自己要吃药了。反过来说，如果没有这个药的话，虽然我们也知道说自己得了这种病要吃什么药，但就很难专注，很难肯定说这种药对自己究竟有多大的作用、有多大的帮助，所以它需要外在的一个色法。正法的时候都没有像，到像法的时候才有佛像，以便于我们培养信心，就是这样的一些道理。
我们如何发长远心，如何用佛教告诉我们的起心动念的方法，保持一种佛教告诉我们应有的心态，这是世亲菩萨造论的一个根本意趣。
一部论，我们把它当成一个教材来研究；或者说我们把它当成佛法来修持，是不同的。如果我们只是把它当成教材来研究，那我们就是研究理论；如果我们把它作为一个思惟修的教材，那情况就不同。
那么“思惟修”，我们怎么修呢？比如我们念佛，念佛跟思惟修有什么关系？念佛实际上也是一种声音——“阿弥陀佛”，有这个声音，我们心、心所，就比较容易安住到这个佛号的声音上。念佛的时候，你要把四个字完全作为自己所缘的境，困难都很大，都不会分明。你念念念，念十分钟、半个小时，都乱了，都忘记掉了，人都走神，都念不下去。我们最多只能记住一个字，记住“阿”字，它就不会忘。“阿”，只能记住一个字，再多一个字我们都记不了，就念乱了。所以你只要记第一个字，自然后面三个字你就记住了，你肯定能记住。这就是我们用心的一个方法。
比如念经，你念一念就念乱了，念一念，念不下去，你就起妄想，心不知跑哪里去了。那怎么办呢？你只要把每个字都念出声，每个字的读音都正确，自然而然就专注。就是你把每个字都念好了，这个经文就念好了。实际上，我们对经文熟悉了，或者会背诵了，念的时候，这个心根本都不住在这个音声上，也不住在这个文字上，只是一种习惯的行为。我们一看，这些字都很熟悉，看一下都可以看好几行，实际上我们心意没有住在这个文字和声音的境界上，这个法就不能入心；不能入心，就没办法来训练我们的心智，训练不了。念越久就越烦恼，念一段时间就念不下去，包括做功课也是一样。
学教理、学佛法，不是学哲学。现在很多人学得有问题，不会学，所以他学佛法，学来学去最后变成学哲学了。学哲学呢，一般人头脑都不够，学来学去学得自相矛盾。这里这么讲，那里那么讲；这个宗派这么说，哪个宗派那么讲，最后无法融会贯通。最后，经读得越多，困惑越大，最后就学不下去，就是不能真正去用法。
佛法是在宇宙万法上去体现，但是它不在宇宙万法的本身。比如桌子、椅子，本身就是木头，但是我们怎么去用心，就有很大的关系。就是，我们怎么来认识它，我们怎么来分析它，关系就很大。
我们能够认识到这个法本身的体性，那么就变成法性；我们能够认识到这个法的表相，那我们就能够处理好缘起的关系。缘起性空，有为法、无为法，都是能够从这方面来认识的。法性不是一句口号，你说是法性就是法性。不是说我们死了以后才能证法性，我们活着都不能证法性，死了以后怎么能够证法性？死后谁知道你能不能证法性？法性不是那么来理解的，根本不是那么一回事情。法性就是不生不灭，有为法有生灭——生灭法和不生灭法的一种关系。
那我们怎么能够洞察到事物生灭的状态，然后从这个生灭的状态中来体会它的不生不灭相？如果我们生灭相都观察不到、观察不清楚，不生不灭是很难的。
什么叫作有余涅槃？什么叫作无余涅槃？有余涅槃，我们身体还在；无余涅槃，灰身泯智，也就是身体都不要、身体都不存在。所以有余涅槃，我们现生就能够证到涅槃，所以小乘里面叫做有余依涅槃，他身体还存在。有余依涅槃就是说他能够观察到、证到、悟到不生不灭相，就是喜怒哀乐、悲欢离合、五欲八风，所有的一切不动心，这个是很不容易的事情。我们周围，哪个法师说一下，我们就受不了；哪位法师表扬一下，我们就洋洋得意，要一切都不动心是很不容易的事。如果有人把你的手给砍掉一只，看看你受得了受不了？你肯定受不了。
在庙里边，一年也好，二年也好，三年也好，四年、五年也好，甚至十年八年也好，没有真正在我们内心上下功夫，是很难体会到佛法的；没有在师友同行身上发现长处，我们很难进步，绝对很难进步。为什么这么讲呢？道理也很简单。我们没有在内心上面真正下过功夫，那你看到外在的人都是有过失的，都是有问题的。你跟自己一起修道用功的人都观察出那么多过失，换一个环境，那你过失就更多了， 罪过就更多了，就不计其数了。
只有我们培养成、保持、拥有这种虚心好学的心，向别人学的心，敬畏佛菩萨、同行善友，（才能进步）。我们常常认为，要向别人学，好像是很不好意思的事情。“学”的范围是很广的。我们听别人说话，学几十年都不容易学好，即便我们天天练《广论》里面的听闻轨理、讲说轨理，都不是那么简单的事情。听别人说话，比如我们听一个法师说话，要知道这个话里边的意思是什么，他要告诉我们一个什么道理；第二，你要给众生说法，或者说你在小组里面研讨，你要知道大家心里在想什么。你如果不知道大家心里在想什么，那你怎么去给他说法？就说不了。
首先，我们有那种耐心去听别人说话，这个都很不容易培养。我们常常就是自己内心里边的垃圾愿意加给别人，就是喜欢别人听我们讲，不愿意真正很耐心去听别人讲，这就是很大的一个毛病。你不听别人讲，你怎么知道别人怎么想的？肯定搞不清楚。那这些都是非常重要的我们要用功的点。我们会认为听别人说话很浪费时间，当然不是说你一天都要去听别人说话，但是里面有一个比例，有一个度的问题，有一个怎样进退的标准。至少，别人跟我们说话，别人来找我们，我们来怎么应对？我们怎样来因应？我们保持一个什么心态？这都有很大的关系。
我们不会认为这个同学身上有什么法，或者这个法师身上有什么法，这完全都是很荒谬的说法。法不法是在人的心里，不是在外相上。
所以，我们在道场里面呆久了，很多业障都会起来。就是自己的业障，自己的非理作意，自己的一些情绪、一些烦恼在起作用。有烦恼，就造业了，你就这样子看别人。这种心态不对，这种心念不对，所以你接受的信息都变成负面了，假的东西你认为是假的，真的东西你也会变成假的。
学佛法刚好相反，世间法、世俗法、有为法，要变成为出世间法，变成无为法，刚好就是这样的一念之差，让我们来转心，恰恰就是我们要转的地方，转心的地方。
比如说，我们一个同学生病了，或者迷路了。生病了，另一个同学到医院去看他；或者迷路了，你给他打个电话，他马上感恩戴德，几个月几年都不忘记，他说这个同学对我很好，他生病了他来看我。从这个小事反映出另一个问题：哎呀，其他同学都不来看我，肯定对我不关心。不能这样划等号了，不能说你来看我就关心，没有来看我就不关心，但是我们通常就是这样子推理，这个推理的很多结果都是莫名其妙的。这种都是世间上的一种心态，世间上认为说人应该怎么相处。
过去在广化寺的时候，有一个学生生病了，住在医院里。他天天想：今天谁会来看我，明天谁会来看我，后天谁来看我，天天就在想这个事。然后他就记住谁没有来看我，都记得一清二楚，他专门记这些东西，这还了得？
实际上，在日常生活当中，我们很多都是如此，就是我们用心的时候都用在错的（地方），就错用心。我们都用在一些鸡毛蒜皮，用在一些莫名其妙的事情上面去了，没有真正用到正道，所缘境不明确、境界不明确。自己要做什么常常提不起心力，我们所要对的境界是什么，常常忘记掉。所以我觉得我们不仅要写善行日记，还要写观心日记，每天怎么来观察自己的心相，这个更重要。
比如我们人，五蕴和合，色、受、想、行、识。色无常，受也无常，想也无常，行更是无常，识也是无常。五蕴每一蕴都是无常，它是五蕴和合，所以名为无我。法也是一样，众缘和合。问题就是，我们看到、想到这些问题、这些概念的时候，我们不会相信说是无常，它是无我，我们把它认为是有我，我们认为它是常，所以很多问题就来了，很多烦恼就来了，都是这样子引起的。没有认识到诸法都是仗因托缘而有，都是因缘所生，法性是不生不灭的。
一个人从生到死，我们怎么来认识它？你认为说从生到死，就是从出生到死亡，从出生走向死亡，那这个认识就比较消极。那么我认为说我们从出生走到永生，永远生，那这个人就是非常健康，非常积极。人生命的状态是连续不断的存在，不是从出生走到死亡，那还得了！从摇篮里走到坟墓里，那这个人生有什么意思？这本身不是我们佛教的观点。你要永生，那你怎么办？你不作为、不努力，怎么办？那你还活不活呢？活也要活，不活也要活，看你怎么活。那这个就要用法，用法来活，活得才有意思；用法来活，才能够解决问题。
佛教的信仰都是培养我们内心一种光明的心态。什么叫做“百法明门论”？就是培养内心光明的心态。内心打开了，内心的智慧之门打开了，光明的心态有了，无明就被去除了。如果我们光明的心态没有培养起来，那我们内心就是黑暗的状态，就是无明的状态，就是莫名其妙的、无可奈何的一种状态。这样的话，我们就会迷茫，我们就找不到答案。因为我们找不到答案，所以天天去找答案。实际上人生是没有答案的，它连续不断地存在，有什么答案呢？就看我们怎么存在，就看我们怎么活。如果我们一定要去找人生最后是一个什么，就犹如我们画画一样，要找出一个什么图画来，比如找出我们大雄宝殿的这个蓝图出来，那怎么能够找得出来呢？它不生不灭，心包太虚，量周沙界，整个山河大地、宇宙万有，所有的一切都包括进去了。
我们不能天天说“我们要死了”，《广论》里面讲“念死无常”的目的是要来策发我们对时间的珍惜，而不是说我要死了，其它的都放一边。恰恰是从反面来说明我们生命的状态是无常的。无常，跟《百法明门论》第一句话的宗旨“一切法无我”是相吻合的。无常，不仅仅说死亡才叫无常，我们心念的变化本身就是无常。前一念灭，后一念生，这个本身就叫做无常。我们人今天这么想，明天那么想，就是无常。那么“念死无常”的目的就是作为我们修行用功办道的一种助缘、一种动力。就是我们要这么去作意，我们才会有动力；如果我们没这么去作意，我们动力就不强。而不是说把死亡作为我们所要追求的一个目标，那这还得了！死亡不是我们要追求的一个目标，它是一种状态，也是一种存在的状态，有生必有死，就是一种状态。死了以后不等于没有，如果死了以后没有，那我们不用修行了，修行干什么？
所以我们对这些法相名词，对佛教里面经论的文义都要非常认真去领会，才能够悟入诸法的真实相。什么叫做随文作观？随文作观和随文作解是不一样的。随文作解就是你随着文字来理解，随文作观就是你随着文里边的义来修观。我们用法是随文义来观察、来观照、来修观，“观”跟“解”只是一字之差。无论在印度也好，在我们中国也好，在汉地也好，在藏地也好，都非常注重奢摩他、毗钵舍那，就是培养我们一种观的力量。讲来讲去就讲这种功夫。
我们说一切众生平等，我们说要恒顺众生。那什么叫做恒顺众生呢，什么叫随顺众生呢？这里边就有很深的道理。但是我们通常会跑到两边，就是说，众生、大家，怎么样反正都可以，这就是恒顺众生；还有一种就是说，你们大家必须要照我这样说去做，这叫恒顺众生。实际上，这两种对恒顺众生的理解，都是有偏颇的。
佛法为什么要分五乘法？人天乘、声闻、缘觉、菩萨乘，这个人需要根基够了，可以行菩萨道，才能够告诉他发菩提心、行菩萨道；有些人只适合修声闻乘、修缘觉乘；有些人就适合修人天乘。也就是说，无论修人天乘也好，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘也好，你都要能够随喜赞叹，你都能够随顺众生，给他讲这个法。他做好事，你说升天也好，总比下地狱要好；那当菩萨更好；当菩萨当不了，那当声闻也可以。这就是随众生不同的根基去开导，而不是说我们这个狗皮膏药非要强卖给你，那人家接受不了，哪有那么容易，哪有那么简单的事情！这样的话，别人听不进去，我们讲得也没有味道。时间长了都造违缘，你觉得“你也不认真学，那我们讲课的人也带动不了，没有这个心力去带动。”“我们这么好的法你不好好学！”这都是有问题的。
你手上有一本《百法明门论》，不等于说你就懂了，你全部看得懂，不一定内心里面就有法；你手上有一本《法华经》，你弄得很熟，不一定内心就有这种境界；你《广论》学了很多遍，不等于说你内心有这种境界，另一回事情。内心有这种境界，内心有这种经验，跟你有学过，跟你的理解，跟你有这本书，是两回事情。
所以我们要能够认识到哪一类众生需要了脱生死，那么就告诉他了脱生死；哪一类众生要广修六度万行，那么我们就告诉他怎么样去广行六度万行。这样才不会造成对我执法执的一种坚强和扩大。你要强加给别人，结果你增加法执，他也增加法执；自己增加我执，他也增加我执。这是肯定的。
我们自己用功的一个过程中，应该从人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，这样来进步。这才是一个对的方法，我们修行心路历程的一个状态。如果我们刚刚开始劲头很足，要广度众生，要如何如何，最后我们这种助人为乐的精神都没有掉了。要像雷锋一样，至少是助人为乐，帮助别人是一件快乐的事情。但这样一件事情，这个境界，内心的这种状态，我们都很难培养起来。实际上，我们都是在退化，就是从菩萨到二乘，最后到天人，事实上是在退化当中。所谓在退化，就是在退步，不是在进步。为什么呢？就是我们不懂得用心，不懂得这种精神信仰上面的追求，究竟我们应该怎么做。所以不是说学佛时间越长，自己的功夫就越多，没有那回事。
所有的一切都在人内心的力量，心的力量也是法的力量，法的力量就是三宝的力量，都是在人心念上面的转变。八正道，为什么正见是第一位？如果人的知见有问题，那一切都会有问题的。正见有问题，心里就会有障碍，绝对有障碍。你内心障碍大，那么你的心量就小；心量小，你就不能容人，不能容事。你心里障碍小，那么你的心量就大；心量大，你就能够包容一切，你的我执、法执就轻。这些都是有关系的。
为什么要解决这种障碍呢？心法障碍、色法障碍。有对、质碍，作为一个问题提出来，我们应该怎么来对待。这些问题对我们修道来讲都有很大的一种关联，很大的一种关系。
无常观、无我观，是一个最积极的心态及行动的动力，而不是一种消极、被动的状态：反正时间到了就无常，春夏秋冬就无常，白天黑夜就是无常。这个谁不知道呢？讲这个是没有意义的，一般的农民都知道。到什么时候种什么庄稼，什么时候种花生，什么时候种大豆，什么时候种水稻，他比我们都清楚。你还跟他讲这个道理，这谁不知道？根本不用讲，这些农民更清楚，几号种什么，都一清二楚。无常、无我，是我们对宇宙万法的观察，（这样去观察），才能够不迷茫，不会受它所局限，不会受它障碍。
那么外在的色法、色性，和我们内心当中的一个状态，怎么样来了解、辨别清楚？一个外在的，一个我们内心的。那么这个，一个是正见上面的解决；第二个，作意也很关键——触、作意、受、想、思。
作意，所谓作意，作动于意，就是你特别要去注意。你要去注意这个问题，才能够解决这个问题。比如，我们从德尘居走到云水堂，我们走上去可以有几条路；有多少棵树；有哪些形色；会有哪些建筑物，会有哪些物品；我们自己的寮房里住了几个人，有些什么东西；我们庙里面一天到晚做些什么事，自己要做些什么事情……是不是都能够了解得清清楚楚？
你说：我去了解这些干什么，这跟修行有什么关系呢？这个是说明我们对万法关心不关心。万法、众生，众生跟依报环境都是相联系的。要度众生，你没有房子，他怎么住呢？你没有讲堂，他怎么听经呢？你没有斋堂，他怎么吃饭呢？你没有菜、没有米，那怎么办呢？这些都是我们要度众生所缘的境界，这些本身都是法。度众生，不是说你们坐在下面，我在这里讲才是度众生，不是那么一回事情！这都是有联系的，所有这些都是有关联的。我们有没有这种发心，对万法的一种关怀，对万法的一种关注，对万法的一种慈悲，这个就是大慈悲心。你只有一直去串习，一直去观照，才会有这种力量，不然是不可能的，你烦都烦死了。
我们通常认为这些都是别人的事情，我们修行、用功、学佛，不管那套。实际上我们功夫也没有达到那种境界，我们真正如果看到万法都无动于心，那也是很不简单的事情。比如晚上睡觉，房间里面有只老鼠，它一直在叫，那你心里肯定会很不耐烦。你要睡觉，它在那里动一下、那里爬一下，你肯定说：老鼠藏在什么地方？声音在哪里？肯定会想方设法把它赶走。这只老鼠在你房间里，影响到你的睡眠，那你就会去管。实际上，推而广之，如果别人的房间里有老鼠，你愿不愿意去帮忙？你可能说：这跟我没什么关系，我了上一天班，明天再说。
实际上，我们说的自利利他的心是很难培养的。我们在理论上是这么说，实际上是很难的，非常难非常难。这个就是理论和实践的差距，理论和现实的差距。你必须要去承认有差距，然后你才能够知道为什么会有差距，如何来缩短这种差距，我们应该怎么办。这样才是有智慧的体现，才是通达缘起的一个表现，不是把缘起到处乱贴标签，“不善观缘起”，这不行，不能这么说。
（本文为2009年5月27日学诚法师在北京龙泉寺对僧俗二众的开示，由义工根据录音整理，略有删改。）
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