好，大家请坐。请翻开教材第九页。
上一节课，我们谈到心法的定义，这一节课我们要谈的是心所法的定义。
“言心所有法者，具三义故”，心所有法有三个意义，就是心所有法的定义：“一、恒依心起；二、与心相应；三、系属于心。具此三义，名为心所。要心为依，方得起故。”
“恒依心起”，意思是说心所永远依着心王才能够生起；“与心相应”就是心所与心王必须相应；“系属于心”，心所是心王的一部分，所以，它要“以心为依”才能够生起它的作用。“触等恒与心相应故”，触、作意、受、想、思等等，这五十一个心所，恒常、永恒地与心王相应。“即云与心相应，盖心不与心自相应故。”就是心所与心相应，心不与心相应。“心非心所故，他性相应，非自性故。”心王有八个，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识，这八个心王各司其职。八个心王又有各自相应的心所，各自相应的心所，与自己的心王相应。“相应之义有四：谓时、依、所缘、及事皆同，乃相应也。”时是时间，依是所依，缘是所缘，事就是同缘一件事，同做一件事，才叫做相应。“触等”，触、作意、受、想、思，等等五十一个心所，“看与何心生时，”八个心王里面，哪一个心王生起的时候，“便属彼心之触等故，如次为三义也。”触、作意、受、想、思这五个遍行心所，与八个识都相应，其它的心所就不一定如此。这五遍行心所与所有的心王都相应。
现在我们对心所的定义，这里只是做一个简单的说明。实际上，我们看这个文字还不是那么容易懂的，可能只会记住心所有三个意思：恒依心起、与心相应、系属于心，但是我们要去了解里面真正的意思是不容易的。
我们学习《百法明门论》的目的是为了要通达无我：人无我，法无我。那怎么来通达呢？法非常多，就需要去归纳，把宇宙万法归纳成一百个法，归纳成一百个概念，这是世亲菩萨的一种智慧，非常高的一种智慧。有了这些概念，有了这些名相，我们才有办法思考，我们才有办法破我执，我们才有办法来观照。我们日常生活当中的一切，无论学习也好，工作也好，走路也好，等等，都可以用百法来分析，可以用百法来观照。
那么怎么来分析，怎么来观照呢？比如说一个人骂我，（说）某某人怎么样怎么样，你如果去观照说，这是一种声音，这是一种文字——语言相、文字相；如果人家写了一篇文章骂你，你觉得这是一个文字，人家说一通话骂你，你说这是一种声音……文字、声音，因为你自己去作意，把这个语言文字连起来看，你去缘他，那你就会受到一种伤害。如果你去观照它，你把别人说的话——十句话，一句话十个字，一百个字，把它当成一个字一个字来看，一个词一个词来看，你就不会（受）伤害，他就伤害不了（你）。
我们在日常生活当中，很多都是因为自己把这些不好的东西去联想，连起来，那人就有很多的问题。好的东西你不能联想，不好的东西你会联想，这个就需要我们用一种分析和归纳（的）方法——不好的东西你就把它观空，好的东西也能够把它观空。观空的话就不执著，有成就也不执著；失败了也不执著。可以用这个来观照，所以这是一个非常好用的方法。
用无我来观照宇宙万法，就知道说万法的生起、万法的存在、万法的消亡，所有的一切都是有因缘的，都是有因有缘的，都是无常的。我们常常都是缘着世间上面的这些名言安立，缘着世间上面的名言安立，它背后都有一个世间上面“我”跟“法”，世间我法，世间上面的我法就是我执、法执。《百法明门论》、《唯识》，它告诉我们要依于“人无我”、“法无我”，就是要把我执去掉，要把法执去掉。所谓我执去掉，它本来就没有一个“我”，本来就没有一个真实的我，既然没有一个真实的我，那么就不存在说我自己会怎么样，我自己会好或者会不好，就不存在这样一个问题。
这样的目的就是为了要破我们内在的一种执著，通过无我来破对自己的一种内在的执著。所以，只有真正从人无我上才能够缘到法无我，也就是先要人空，那么法才能空。如果不能观察到我们五蕴身心是空，我们自己所有的观念也是虚妄的、不真实的，那法空、法无我是没办法通达的，就通达不了。所有的东西、所有的一切境界、一切法，我们用我们自己的这种分别、执著，用我们内在的自己的观念去缘它，那么这个法也都变成一种执著。
我们常常说念经也好、持咒也好、用功也好，能够增长多少功德、多少福报等等。我们用功、修行、办道，固然能够增长很多很多的功德，但是我们是不是真正、有没有得到那么多的功德？那这个就很难说了。因为你不断去串习，如果没有办法通达、了解人无我跟法无我，可能我们所增长的只是对这些功德的一种贪着。实际上我们所增长的所有都是内在的一种贪心——根本烦恼，不是增长，因为没有得到功德。功德不是贪的，“贪功德”本身就是一个烦恼，本身就是一个问题。
所以我们学《百法》，目的就是用百法来分析一切事物，来分析我们的起心动念。分析我们的起心动念，分析我们人、自然、社会，目的就是为了要断除烦恼障和所知障——二障。断二障才能证二空，证二空就登初地，就是登地、见谛了，所以如果我们不能通达二空，那都是很难。实际上我们一切的障碍、一切的问题，都不是外在的，都是我们内心上面的问题，都是内心上面自己给自己造成的障碍。外在都不是什么问题，问题都是我们内在的，所以需要从内在上面来下手、来遣除。这样就需要对我们内心的一些问题、内心的一些状态、内心的烦恼、内心的善法了解非常清楚，我们才有办法来决定今天、明天，今生、后生自己要做什么、不做什么。
我们如果对法相很了解的话，才有办法对人无我、法无我进行深入的观察。如果我们不明白佛教的人无我、法无我，那么我们是用“有我”、“有法”来观察，那刚好是相反。就是我们要通过一层又一层的分析，一层又一层的自我剖析，剖析到最后它就无我。而不是一个很简单的概念说人无我就无我了，法无我就无我了。人家问你为什么无我呢？答不出来。
无我就包括了非常多的内容，无我是包括了所有一切都是因缘和合而有。既然是因缘和合而有，那么因缘就是很重要。我们想要有什么，就要有什么因缘；我们想不要有什么，我们就要把什么样子的因去掉，或者应该要把什么缘去掉，这是很简单的，这样才能够达到。
所以我们学经、学论、听经、闻法，不是说语言文字的问题，也不是说这个词是怎么定义的问题，也不是说某一位法师他是怎么表达的，方式方法的问题，而更重要的是我们讲课的法师他是怎么讲的。他怎么讲的，就是说他是怎么思考的，他怎么思考的，他怎么表达的？这个是最关键的。我们人说话总是要有思维的，没有思维的话，话讲不出来。他为什么要这么思维是有道理的。这样的话，慢慢慢慢我们心才能够相应。
不是说你拿一篇经典、经文来解释法相名词，这个都有法相词典，它都解释得清清楚楚，每一个法相都解释清清楚楚，它有几个定义，专门有几大本的法相词典，你根本看都看不完，记也记不住，你一辈子也记不完。但你学那么多，不一定说最后能够通达无我，还是用不了，用不上，不会用。就犹如说我们一个人会认识很多种武器、很多种工具，那么你会认识不一定说你能够使用，也不一定说能驾轻就熟、善巧使用。所以我们学这个法相不是要造成对自己的一种障碍、一种困惑，不是要让它们搞得好像非常大的思想上面的包袱和负担，目的是要通达二无我，这是比较重要的一个问题。
我们常常讲皈依、依师。“皈”，就是回归、回头。回归，我们的心回到什么地方去？我们心的所依是什么？“时、依、缘、事”，我们缘的是什么，我们缘的是什么事？我们心归何处？我们心真正依靠什么？我们如果对这些心相不明白的话，这个人内心里就很容易会有动荡。就像我刚才说的，人家批评我们，我们就很不高兴；人家夸奖我们，我们就会很得意， 肯定是这么一回事情。这都是世间上面常常会发生，常常见到的一些现象，日常生活当中的一些现象。
学佛，佛是觉悟，觉悟就是不迷惑，不迷惑就是说我们都通达法相了才不迷惑。佛通达一切法。一切法本来不可说不可说，一说的话，它就变成法相。所以我们学唯识本身就是在观照，从观照般若就能够证到实相般若。而不是说我们非要把门关起来，或者说我们要在深山老林当中，在一个荒无人烟的地方去观察，你不懂这种方法一样观察不了，一样没有办法观照，你都会有境界的。
我们念佛也好，参禅也好，持咒也好，目的都是要破迷、要断执。我们断执著、破迷惑，卡就卡在理上面不明，理上面不明造成行上面做不了——行门跟理门。因为你不知道做这个事情的意义，就不会心甘情愿，就不会很踏实地这么去做，这样的话自然而然就盲修瞎练了。如果明白这个道理，你去做就比较容易，相对来讲就比较容易，所以理门和行门是配套的。
理门，实际上也就是一种修行经验的指导，对我们的一种指导。是靠经验对我们的一种指导，而不是靠文字对我们的指导。文字指导不了我们，它必须是一种经验，靠经验对我们的一种指导。所以就要讲经了。为什么从印度到中国，从古代到现代，从中国到外国（都要讲经），原因就是如此。各个地区、不同时代，众生的业不同，环境不一样，问题不一样，事相不一样，但是都可以从道理上面来剖析，来讲一讲，那我们问题就没有了；讲一讲，我们自己思想就开通了。如果不讲的话，我们自己看不到，自己意识不到，自己发现不了。发现不了，虽然我们常常讲要破执著，反过来执著会越来越厉害；我们说要集资粮，不仅资粮没有集到，贪心反而越来越重。
实际上，执著，它当体即空。所谓当体即空，它也是因缘所生的。任何一个法都有生、住、灭，你观它灭相的时候，当体即空；你观它是因缘和合的时候，它也是当体即空。当体即空，本身我们的执著就破掉了，不是说要拿另外一个东西再去破它，那个就不对。不是说要再拿一个法来破烦恼，这个法再去破那个法，那个是不对的。
我们有这种观照力，它本身就是一种慧力。那原因就是我们观照力起不来，我们烦恼的时候没有观照力，观照不了，观照的能力失去。或者说，我们没有这种修观的能力，那怎么办呢？我们修不起来。那只有通过分析的方法，通过文字的方法，首先要从理论上面承许它是怎么一回事，然后从理论再到实践，从理论再到现实，从理论再找到我们的下手处，这样的话我们才有办法真正意义上面用观照般若。不然的话我们没有办法来用这个文字。我们用这个文字的话，只有对文字越来越执著，这是肯定的。你看到“佛”、“菩萨”、“涅槃”，就很喜欢；你看到“地狱”、“饿鬼”、“畜生”，就不想看；你看“功德”很欢喜，看“过失”、“罪过”，心里就很害怕。这是肯定的，就是对文字着相。实际上就跟看一部文学作品一样，你看这个境界，心里起这个心；看那个境界，心里起那个念头。
实际上我们学经论的目的，就是要培养我们的一种观照力，观照力才是真正的一种智慧。这是比较重要的。观照力培养起来的时候，我们才不会在名跟相上面打转。实际上我们念佛也好、念经也好，它也是在相上面，只是说这是比较好的相，它还是有相，还是有相修。只是一个好的相，不是世间上面不好的相。那么，刚开始需要借这个好的相，但是如果你弄过头了，反而弄不好就会变成一种执著，所以事修跟理修是不同的。比如说事念佛，要一心不乱，有佛可念；理一心不乱，就无佛可念，能念所念都能所双亡——理一心不乱。那事一心不乱还有自己，还有佛菩萨，还有佛号。到理一心不乱了，它已经是不分了。所以我们念佛，就是要从事一心不乱证到理一心不乱，才不会退。如果不能证到理一心不乱的话，人都是靠自己的意志力去坚持的，那是很少人能够坚持长久的。一般人一年、两年、三年、五年、十年，十年八年他就坚持不下去了。一般的人有这种意志力说，我做这个事情，天天去干，干它多少年。但实际上你不明道理，那干起来就很费功夫了，干起来也是很不容易做的。
所以我们学教理、学法的目的，就是要懂道理。如果我们不懂道理，那么我们学法就学错了，学错了方向。这都是比较关键的一些问题。
上根利智的人，根性比较好的人，如果一听到“一切法无我”，一听到人无我、法无我，可能一切问题都解决了。如刚刚开始的五比丘，此是苦、此是集、此是灭、此是道，只要讲苦集灭道，他就能够开悟；就一句话，他就能够悟入很多很多的道理。但是我们现在不行了，我们现在需要很深入、很详细的分析。我们听到这句话，听了多少遍，听了多少回，听了多长多长的时间，依然还是有我。那这样的话就需要去学习，这是非常关键的。
所以我们要认清楚我们自己的根基，我们自己的根性，我们自己的条件。知道我们现在是一个什么样的状态，然后才知道说自己怎么修。我们是钝根呢，还是利根呢？我们自己正在道次第上面的什么位置？这些都是非常重要的。如果我们不明白的话，就不知道说我们的车现在已经开到什么地方了，自己不知道自己的位次，那我们再往下走、再往下开，就不好开。因为你要开很远很远，在什么地方有休息的地方，什么地方有加油的地方，那必须都要很清楚。如果不清楚的话，你再开，可能开到一定的时候，就……你要加油都没地方加，你要找吃的，要吃饭也没有地方吃，汽车坏了，也没地方修，都是很有可能的事情。
只有认得清楚以后，我们才不会遇到这个问题，我们才不会处于一个混乱的状态，我们才不会处于一个被动的状态，才不会处于一个无可奈何的状态。
但是通常我们总认为说，这个事情我很熟悉，没有问题，能够做好。这样的话，都是一种麻痹大意的状态。总认为说，在日常生活当中，所有的这些事情、这些人，自己需要去努力的地方，都很熟悉，不需要花太多的心力，也不需要再怎么样去学习了。所以慢慢慢慢我们的一种学习的心就没有了，我们一种向别人学习的心就没有了，我们一种希求学习的心就没有了。
世间上面的学问也好，佛教的学问也好，深不可测，我们穷一生都学不完。多，多得不得了；深，也是非常的深，非常的广。所以我们只有具有广大的希求心，然后认认真真去学，才能够不断进步，才能够一天一天得到提升。
实际上，我们一个人在这一生当中，或者说我们生活到现在，能够让我们回忆起来的事，能够让我们记在心里的人是很少的。比如我们家里边的父母来讲，每个人有父母，每个人都会觉得父母对我们的恩德很大，应该要孝顺父母。但是实际上在家的人，有多少人说我们一生用很多的时间跟父母相处，跟父母一起生活，跟父母同住呢？同住，可能很多问题就会出来，就会观过。兄弟姐妹也是一样，你认为说兄弟姐妹没什么事，如果真正住在一起，你的问题就来了，肯定就互相观过、互相排斥，问题就会很多。那老师也是一样，你说这个老师教我们很多很多的知识，教我们很多的技能，但你真正在一起的时候，在一起生活的时候，那情况就不一样了，肯定都会观过。我们在佛门里面也是一样，住久了，因为你有烦恼，那就会观过；因为你有观过的心，不管对什么人，只要跟你接触的人都会观过。
所以我们这一生当中，实际上我们伤害的人都是跟我们最近的人，都是跟我们最好的人。无缘无故的人、很远的人，不会去伤害；缘份不好的人也不会——缘份不好的躲都躲不及，都不理你，一看了都躲。但两个同行道友关系很好，过几天就不行了，过几天就问题就出来了，就互相观过，然后障碍、业障都起来，很多问题就出来。这些都是我们可以用佛法来观照的。
所以实际上我们一生从小到大，从生到死，好人好事没有记住多少，不好的人、不好的事记得很多。你一想：这个人过去对我怎么不好，那个人过去怎么对我不好，都是记得一些负面的东西，是吧？所以说人的心是非常有问题的，不是一般的有问题。这样的话，人的心态就会有问题，你一直在熏习一些不好的种子，不断的在熏习。你熏习来熏习去，最后我们所增长的所有东西都是恶法，都不是善法。这个对方是会有感受的。你内心善良，他能够感受得到；你内心不善良，对方也能够感受得到，语言上面再怎么去组装都是其次的问题。就像社会上面的一个小孩，他一两岁就知道，来一个人，哪个是好人，哪个坏人，他都知道，他不会说话他就知道，他凭他的感觉就能够感觉得出来。所以这个语言要表达的都是很有限的，他都是人心的一种感知，他就知道，大概什么情况，心里都有谱。
我们学佛法，学唯识，它要把这个基本的心相告诉我们，为什么我们人会有这些基本的一些心相，它的道理在哪里，它的原理在什么地方，然后告诉我们如何来把握，如何来通达。所以我们学佛法的目的就是要让我们的心住在究竟诸法的实相上，要究竟诸法的实相，而不是说我们安住在诸法的妄相上。住在诸法的妄相上，那么我们永远没办法解脱。所以，二无我就是非常好用的一个方法。缘起法本身就是无我，一切的缘起法都是无我。
我们常常也谈到转依，就是依智，不要依识。我们从前面九十四个有为法来通达无为法，从有为法的有生灭相来通达到无为法的不生不灭相。如果一下子从不生不灭相我们很难通达，所以只有从生灭相上，从生灭法上我们才有办法理解，我们才有办法学习。所以前面谈了好多有为法。
我们从经验上面观察和从文意上面来理解、来看待，这个是不同的。也就是，有经验的人和懂文字的人是两回事情。所以我们学法，首先要搞清楚说，我们要把一篇文章弄懂，把这个文意弄懂，还是说我们学这个法的目的是要去使用，这个动机是不同的。如果我们本身就没有希求说听了这一堂课，听了这次法，要去实践，就是本身你没有这个思想上面的准备和思想上面的希求，那你听完了是不会去做的，这是肯定的。就犹如社会上面搞投资一样，你听一堂课，那你准备不准备去投资？你不去投资，你说这个课真好，讲得很好，讲完也就完了；那么你要去投资，回去就会去做了。做，也就有可能发财。那我们修行也是一样，你听完了以后你想不想去做，这是一个非常关键的问题。如果我们一次又一次听，听了一百次，都没有一次想要去做，那我们就白学了，就白听了，肯定是白听。如果我们听完了、知道了，我们就能够去做，我们就能够懂得去行持，那这个效果就不一样了，这个才是真正意义上面说我们学佛法、修观，才是真正意义上来认识我们自己的心。我们学广论也好，学百法明门论也好，实际上都是一样的，都是跟我们的心有关，都是要用心。生死轮回也是因为心的关系，还灭证到涅槃也是因为我们心的关系。
世亲菩萨能够在这种部派佛教的思想非常发达的一个时代，造出这样一个论，简明扼要，让我们很好学，让我们很好懂，并且他讲得非常形象，以后我们往下学就知道。就刚才我们谈到的心所，他就给你讲，这个心所有三种定义，他先给你界定什么叫做心所。可能我们没有学过，以前只是说：心所，我们会举出很多，信、惭、愧、慧、定，等等，那究竟什么叫做心所都不知道。可能举了很多很多的心所，个别的心所，他的定义，但究竟心所本身什么意思，可能就不明白。
这样的话就是不明白佛法里边告诉我们的这种心所的意义，那我们就非常容易从自我的身份——我们常常讲不要有自我——来看待问题。自我就包括自我的身份。自我的身份，比如说，你是一个什么头，大头也好，小头也好，只要你是一个负责的人，那么你就很容易以你的这个身份去看问题，那你就会很苦。
前几年，我在广化寺的时候，春节办法会，里面有一个总负责的法师工作干不好，我问他：你为什么干不好？他说：大家都不听我的。他理由很简单，他说找不到人，大家都不听我的，光杆司令。这就是佛法没有学好。你通达了缘起法，才有办法去组合。如果我们自己给自己定位说，我比别人要高， 安立我这个位置的目的就是给大家发布命令，要让大家去干，那当然不行。你要对现实缘起了解得清清楚楚，那就要花心思了。今天我们庙里面住了多少个人，出家众有多少、居士有多少；什么时间大家在做什么事，做到什么程度；庙里面一天有些什么事需要大家去做，这些事是怎么分工的，谁做什么谁做什么谁做什么，这个事是怎么执行的，遇到问题的时候去找谁，这个工作是怎么布置下去的……一方面上面的人要告诉下面的人，让下面的人明白；第二个下面的人问上面的人，上面的人必须要能够回答得清楚这个事情怎么办，不能问这个这么讲，问那个那么讲，那都是没有章法。那你只有去关心，去学习，才能掌握。你觉得这个跟我的工作没有关系，就不会去管那么多事情，你的心就会收得很紧，你会说属于我的业务范围我就管，不属于我的业务范围我就不管，甚至说最好什么事情都不要管。时间长了，慢慢慢慢这个人心就收死了，这样的话，我们内心的智慧就不能增长。
我们吃饭也好，工作也好，休息也好，拜佛也好，实际上背后都有一个“我”字在起作用，刚才谈到自我，背后都是有一个自我。这样的话，也就是吃饭、穿衣、拜佛、做事，做不好的话都是增长我执，都是扩大我见的一个表现。做得好，大家称赞，你这个我见就在增强，我执也在增强；做不好，别人批评，你也是在增强。你自己做好做不好在增强（我执），你看别人也是在增强（我执）。你看不惯的人、很讨厌的人，就不愿意看他；你觉得这个人不错，跟我挺合得来，他喜欢拜佛我也喜欢拜佛，他喜欢做事我也喜欢做事，他很会做事我也很会做事……那都是增长自己的一种执著，增长自己的一种分别。所以我们在日常生活中所有的一切都是在增长我执、法执，这些都是同我们修道相背离的，都是注重外在的一个体现，不是真正观照内心的一个需要。这些我们在今后的过程当中都要特别去注意，如果不特别去注意的话，到一定的时候都是很难治的。
不管做什么事，我们都要用心，这是很关键的问题。我们做事情用心不用心？那怎么用心，你就要观照：观照自己的心、观照外在的缘起。缘起不是一种借口，不是说这个事情自己解释不清楚，我们就说“你要观察缘起”，或者说“这个缘起就是如此”。佛说缘起，这个事情的产生、出现，它是什么缘而起的，它是什么因而起的，它是有因缘的，这个因缘是能够分析的，是能够改变的。首先我们要从内在方面来观照，然后从内到外，从内心的改变再来改变外在。
比如说给你一些境界：一帮游客来这里吃饭，大家不排队，你争我抢，甚至发生纠纷，发生纠葛，那你有什么办法能够让大家很快恢复秩序？这就要去观察，应该怎么做大家才会听。如果你用的方法不对，那可能别人不会接受，你还会给这个境界火上浇油。本来你心里很平静，但你去劝，劝了不仅别人没有听，你自己还起了烦恼，是不是？这肯定的。那你事先就要有思想准备，这种混乱的局面我要怎么做，让它有秩序，你要很清楚。你不清楚，只有乱上加乱，更乱，它已经够乱，你再加进去更乱。那么这个时候对我们来讲就是一种考验，看你能不能过得了这个境界。这是举一个很简单的事情。
先要把自己的心态调整得很好，你前行做不好，心态调整不好，那就很难办。内心、心态调整得很平之后，然后我们还要有方法，这个方法就是对缘起的一种观照：我的语言要怎么去表达，让这些人能够非常容易听到，大家都能够理解这句话的意思，并且都愿意照着这句话去做，这里边就很有学问。那你就要考虑到这些人的程度不一样，男女老少、有学佛的，有不学佛的，可能各种状况都有，自己要怎么表达才可以。我们有时候常常听说排队不好，义工去批评：“你站队不整齐，罪恶多大；你饭没吃干净，下辈子下地狱！”刚刚学佛的人吓都吓死了，他到庙里边来，一点饭没吃完就下地狱，那他以后肯定就不敢来了。这句话是祖师大德对我们的一种策励，但是我们不能随便乱用，是不是？我们跟他说：庙里面来之不易，大家不要浪费粮食，他就会听了。你要那么去讲，就会起反作用，表达就不恰当。
那什么是缘起呢？就是在适当的时间，适当的地点，做自己需要做的事情，这就符合佛教里的缘起。如果不恰当，本来这个事情不是你管，你跑去管，别人也不好阻挡。那么这样的话，别人听也不是，不听也不是，但是有时候我们自己内心里还很难明白这个道理。这个事情该不该我去管，我应该怎么去管，都是很有学问在里头。那我什么时候去管，我怎么去管，就我们刚才谈到这个心王、心所，都是很重要的。如果我们不恰当，虽然说你动机是好的，行为是好的，但方法是不好的，也会引来很多的问题，是不是？比如说别人刚做了一半，你说这个事情应该怎么做，那别人就起烦恼：最后到底要照这种方法做，还是要照那种方法做？这就是很有智慧在里头。就是我们怎么样去观照，自己的表达对这个事情的解决是有帮助的，而不是说在这个境界上来显示我们自己比别人高一筹，或者说在这个境界上显示比别人有能力。恰恰要在这个境界上，我自己怎么做，我自己怎么表达，对这个事情的解决、对这个事情顺利圆满的成办是有利的，同时又能够让大家容易接受，让大家高兴，你都要去考虑。
社会上面做事情，他的动机和目的是很清楚的，佛教里面就更清楚。佛法本身就是心法，心法本来就是讲动机的。社会上面的人很清楚，比如说开一个公司，各种物品、商品，有成本、有利润、有税收、有分红、有奖金，一年能赚多少钱，有多少人要怎么算，怎么管理……他都会算得清清楚楚，这个公司才有办法办。佛教里面讲的是功德，功德是无行相的，世间上面物质的财富是有行相的。有行相的东西，你分的话，就会患得患失。那无行相的，你讲好话、赞叹、随喜功德、观功念恩，就是无行相的东西，你需要它有多大它就会有多大，你想这个功德有多大就有多大，只是看你怎么去作意，你怎么去思维，你怎么去观照，你有没有这种心要把所有功德分享给大家。这种能力和这种力量是很不容易培养的，如果我们真正培养起来以后，自然而然事情就好办了。
所以我们学佛法，学唯识，就要去明白，世界、人、社会都是众缘和合而成，包括我们自己个人也都是众缘和合而成。既然是众缘和合而成，那我们每个人也都是一个缘，每个人的行为也是一个缘。你是一个缘，他也是一个缘，第三者、第四者、第五者……每一个人都是一个缘，所有人都是一个缘。那这样的话，我们就需要去剖析，不断去剖析，剖析这个世界上面的这些虚幻相，然后才能够达到它的实相，诸法的实相。如果我们不能够观察到这些假相、这些幻相，那我们就会被这些假相迷惑住。
我们常常听人家说这个人正常，或者说哪个人不正常，或者说这个人情绪失控等等，如果根据佛法的标准来看，所有人都是不正常，肯定都是不正常。为什么讲是不正常呢？正常的一个人，我们对自己的学习也好，工作也好，未来也好，目标方向是非常清楚、非常笃定的，并且越走越有把握、越坚定，这才是正常的。
社会上面无论搞音乐的也好，搞绘画的也好，搞建筑的也好，搞雕塑的也好，农民也好，工人也好，知识分子也好，等等，实际上这些外在的成就背后都是一个自我的成就，自我意识的加强，实际上都是一种执著。
外在的成就是一种表相，内在实际上都是一种自我的成就感，外在只是我相而已，我所提出、所表现出的一个法相。实际上内在如果没有这个“我”的话，问题就来了。佛教里面讲，恰恰一切问题的根源都是因为“我”引起的。所以自然而然他就会不正常。
这些不正常的人一多，因素一多，就会造成整个社会上面的一个失衡、失调。这种失衡和失调，用现在一个比较新的名词讲，是“人类集体心智的失衡”，就是整个人类一个集体的心理、智慧的失衡，就是大家普遍内心有问题，内心的智慧有问题。所谓智慧有问题就是没有真正的智慧。现在实际上都是这样的一些问题的出现。比如说现在这种猪流感，在过去都没有这种状况。那为什么会有这些奇奇怪怪的疾病呢？都是因为我们人不尊重其他的动物，不尊重大自然，就是说我们人只想到自己人类本身，没有考虑到其它道的众生，没有考虑到其它的环境，所以这就是一个失衡，跟其它道众生的一种失衡，人跟自然环境的失衡，人跟社会环境的失衡。
大家都这么想，大家都这么做了，不正常的东西就变成正常了。不正常的东西变成正常了，自然而然正常的东西就变成不正常了。所以社会就会发生很多不正常的现象。
所以，社会上面所出现的这些种种现象，我们只有用佛教里边的菩提心，用佛教里边的菩提大愿，才有办法转变。只有发大愿，不然所有的业都是很微弱的，转变不过来。因为这种问题太大，你只有发大愿，只有真正发菩提心，那么才有办法。我们自己内心才有这种力量来面对，不然不可能，这问题太多。菩提心一发起来，自然而然这些问题就变小了。
我们在社会上面常常听一句话：“意识形态”，为什么叫意识形态？所谓意识里边现行出来的一种状态，就是我们心里的一种状态，那么这个就谈到我们的心王跟心所，意识里边的一种状态、一种形状、一种状态。社会上很讲究这些，实际上这个“意识形态”就是我们佛教里面的话，唯识里面的话：现行的状态，在意识心里边所现行出来的一种状态。那佛教里告诉我们的意识形态，就是要发菩提心、菩提大愿，你不断去串习，串习、串习、串习，最后大家意识里的状态是一样的。至于说它结果是什么样子，那个是要一步一步来的。
它这种力量是很强大的，就是人的一种精神上的力量，是来熏习你这种力量的。每天要这么想，天天要这么想，要这么说，要这么做。如果我们这种心理上的训练不够，在行为上面的约束就很难。只有在我们的意识里边，在我们的内心深处，真正把这些形态、把这个法相建立起来之后，那我们才会真正有行动力。
如果不然的话，社会上面的一些问题，比如贪婪，权力，你我是非，纷争，它一样也会反映到佛门里面。社会上面的权利也好，贪婪也好，矛盾好，纷争也好，它认为这个是自然的，是推动社会前进的一个主要动力，人就要去竞争，人就要去拼搏。所以这种力量也是造成社会上人际关系紧张的一个主要因素，因为他要竞争，竞争就弱肉强食。那么我们佛教里边，如果自己没有真正学到菩提心，学到发大愿，学到人溺己溺，学到要广度众生，那么你看到这个境界你过不去的，你看到烦都烦死了。
那我们知道了这种方法，我们有这种教理的学习和熏习，即便我们看到别人的思想行为有偏差、有错误，这样的一种心理状态下，也不会给自己的心态和自己的行为造成扭曲，这个是很重要的一个问题。
有时候我们看到别人不用功，就会给自己作为一个不用功的理由，你说：他也不用功，所以我也不用功；反正他也做不好，所以我这算还可以的，算不错的。自然而然就会有这种心思，就会有这种心态，就会有这种现行出现。这些问题出现了，时间长了，我们就会认为这是对的，这是正常的，这是我自己观察到的，并且觉得我们周围的同行、别人也是这么看的。慢慢你就在一个非正常的状态下熏习，一直在熏习这些错误的现行。这些本身就是我们内心当中烦恼的一些行相，就是你看到别人烦恼的一些行相，再来熏习自己烦恼的一些行相，就更加烦恼。
我们学唯识，学《百法明门论》，都是要对这些行相进行剖析的。剖析的目的，就是要让我们通达二无我；剖析的目的，要让我们分清楚，究竟那些是我们要的行相，那些是我们不要的行相；我们只有知道了哪些要、哪些不要，那我们好的行相才会在我们心相续当中持续，在内心相续当中等流。佛菩萨叫法界等流，我们叫做轮回、流转、流浪，都是指烦恼，所以需要转依，需要智慧，需要听经闻法，需要师法友的这种环境和条件。
（本文为2009年5月26日学诚法师在北京龙泉寺对僧俗二众的开示，由义工根据录音整理，略有删改。）
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