各位法师、各位同修：
今天我们讲《百法明门论》的第四讲，“何等一切法，云何为无我”，这两句。
“何等一切法，云何为无我。”一切法有多少？什么是一切法？为什么又是无我呢？
（由于）我们的习气、烦恼障、业障、我执、法执，种种的问题，所以不能通达缘起，不能通达诸法，不能知道、不能了解和把握与佛法相应的快乐。我们同佛法相应才有快乐可言，快乐不是外在能够找到的。比如说，有的人买了一件衣服感觉到很快乐，有些人买了一把钢笔觉得很快乐，有些人买了一部汽车感觉到很快乐，有些人买了一套房子感到很快乐，有些人到外面去旅行感觉到很快乐，等等。实际上，这些快乐都是外在的，外相给我们带来的。
外相给我们带来的快乐都是有形象的、有条件的生灭法，它同我们本心、本性、法性所体会到的快乐是不同的，只有同我们的法性光明相应，同最高的佛法相应，我们所得到的生命的喜悦和快乐，才是我们所要追求的“离苦得乐”的意义。不是说这个庙有多大，这个佛像有多庄严，这些人多么用功，这些人做这些事情很了不起，我们看到很感动很感动，这种快乐就生起来了，感受生起来，痛苦就没有了；过几天快乐没有了，痛苦又生起来了，是不是？这都是人的一种情绪。就是说，这种场景、这种氛围在别的地方体会不到，刚好我们自己的习性又同这些外在的氛围相符合，那我们就产生一种快乐的感受，而不是真正我们内在体会到佛法所获得的快乐。
情绪的快乐都是生灭法，生灭法都是短暂的，都是很无常的，都是把握不住的。（佛法的）快乐是，让我们内心远离了障碍，内心消除了隔阂，内心没有束缚，内心对喜怒哀乐、悲欢离合，对五欲六尘、八风都能超越，对顺境逆境都能够超越，才叫做解脱。
我们都是活在世间上的种种观念中，世间种种价值标准的评判体系中。实际上，这些快乐和痛苦的境界是共世间的。好多没有学佛的人来到我们寺里，觉得这些出家的法师很有修行，这些义工很有礼貌，这些人很好很善良等等，很多他也能够体会得出来。那这个只是我们对这些有形有相的人和事的一种印象，这种印象在我们心理当中留存之后给自己造成的一种感觉。但是我们来到山上之后，住了一天、两天、一个月、两个月、一年、两年、三年、四年，如果慢慢放弃了对佛法的追求，那痛苦就出来了，麻烦也就出来了。不是说住在这里就永远快乐，那不一定。你对佛法、对信仰没有坚定的皈依，没有一种真正意义上的追求，那人去求的都是一些外在的成就，追求的都是一种外在的喜悦，同我们的本心就越来越远。时间一长，外在的环境，外在的人事物都是无常的，都是会变化的。刚刚开始可能人少，大家觉得很寂寞；人多了，又觉得很嘈杂，是不是？都是人的一些观念问题。实际上是我们内在对自己的信仰，内在与佛法的相应，已经越来越离谱，而不是外在的什么人什么事影响了我们，妨碍了我们。所以我们出现的种种问题、困难，都是同烦恼相应的标志，而不是同佛法相应的标志。如果我们同佛法相应，自然而然这些问题就不存在。这是非常重要的。
不是说我们跑一个地方住一段时间，这个地方的佛法我都学完了，没有东西可学了。很多人这样认为，居士啊，出家人也有这种观念。法都是在人的心里，你怎么能够知道呢？（哪有）那么简单的事情！你去了一个什么地方，把法都学完了？实际上我们对外在的东西都了解得非常非常不够，更不用说对人内心佛法的了解了，是非常困难的。
我们举一个例子来讲：我们的手，大家看一看。大拇指、食指、中指、无名指、小指，五个指头五个名称；如果伸开，就是一个手掌；合起来，就是一个拳头。实际上就是一只手，但它有种种的说法，有种种的意义，也能够产生种种不同的作用。五个手指头是连在一起的；这只是一只左手，我们还有右手，还有脚，还有头，有耳朵，有鼻子……它们彼此是有关联的，谁也离不开谁，是一体的、是整体的——生命整体性的意义。我们如果体会不到，说这些指头为什么有长有短？有长有短才好看啊，如果五个指头一样长，反而很难看，你说对不对？脚指头、手的指头都一样，看起来更别扭。很多东西都是一种习惯，它这么长都是有它的道理的，你就不能去分到底谁长谁短。很难讲是长的好还是短的好，短有短的用处，长有长的用处，高有高的用处，矮有矮的用处，都有用处，都是生灭法，都是一种相。
那我们看这个相好不好，是我们的观念。这些相彼此之间究竟是互相帮助、互利互惠、互相促进，还是互相障碍、互相隔阂、互相远离，都是我们的心造成的。因为我们的心看到外在种种相，产生分别，产生种种非理作意。比如说我们看到一个人，自己会认为说，我的能力要比他强，我要比他能干，我比他聪明，实际上对方本身就没有这么认为说我要比你聪明，我要比你能干，只是你自己这么认为，根本就是多此一举。
我们如果懂得“无我”，才知道我们人活在世上，在一个群体当中，再能干的人也需要别人来帮忙，需要更多的人帮忙，才能够成就更大的事业，而不是说一个事业只有我们一个人干就能干好，它更需要有更多的人，更有能力的人一起来帮忙，一起来帮助，一起来辅助。大家互相帮助，才能够把这个事情做好；和合，才能够把这个事情做好。如果观过，就是比较，就有分别，就有高低，就有你我，那都是世间法，那都不对，用心就不对，跟佛法的本意就相远离。
我们常常会把世间的这些思维模式带到佛门里面来。有时候，看到自己比不上别人，心里很难过，“哎呀，他这么用功，这么精进，为三宝做了这么多事情”，看了他心里难受。有时候，看到自己这么用功，别人不用功，自己也难受。自己天天都准时拜佛上殿，他老不去上殿，也难受。总之，一天到头都在难受，比别人好也难受，比别人差也难受。对方也是如此，他天天去劳动，看别人不去劳动，不去出坡，难受；别人干得比自己好也难受，自己比别人差也难受，总之就是痛苦。为什么那么多痛苦呢？这是因为跟佛法不相应，都是无明。如果你换一个角度，换一套思维的方法，那它完全就不一样了，就不是那回事，痛苦就没有了，问题就解决掉了。
唯识就是“三能变”：初能变，二能变，三能变。初能变，阿赖耶识；二能变，末那识；三能变，前六识。所谓“能变”是说，苦乐都是我们内心变化出来的。内心能够转变，再苦的境界，我们也能够把它转变成快乐的境界。
比如说你得了癌症，要开刀。开刀很难受，甚至有生命危险，但你知道说开刀切除肿瘤对自己生命有好处，就会心甘情愿去接受，就不会觉得这是一件很苦的事情。反过来说，你平时没有病的时候，谁拿一把刀砍你一下，你肯定不会接受，再给多少钱也不会接受。但你生病的时候，还要贴钱，还要找很高级的医生，还要很好的条件（去求人给你开刀）。这个就是你内心求不求的问题，你内心有求医生给你开刀，那没有钱也要去借钱、贷款，托亲朋好友，都愿意，就是有希求了。学佛法也是一样，没有希求，怎么能够得到快乐？不可能的事情！时间长了就都疲了，在庙里面就跟在社会上没什么两样，这是肯定的，人肯定是这种心态，就同佛法越来越远。
“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。”百法要告诉我们的都是这些内容，不是告诉我们一些结果，是告诉我们怎么观，怎么住，怎么出。入、住、出，就是怎么样进入这个观察的状态，怎么样一直保存这种观察的状态，最后怎么超越这种观察的状态，就是入、住、出，也就是生住灭，任何的法都有生、住、灭。如果掌握不了“入、住、灭”的话，有时候观过头了，一直在“住”相，就会产生种种幻觉。种种幻觉的出现，就是和现实世界脱节了。产生种种幻觉，就是你能够住，但是不能出，你出不来，最后就着魔，很多着魔的就是因为这样的原因。所谓心生种种法生，他转变不过来，就住在那里，就出了问题。有时候我们常常听到居士说这些情况。他眼睛一闭就看到什么人，眼睛一闭就看到什么佛菩萨，眼睛一闭看到什么事情，耳朵里面听见有什么声音，有什么人跟自己讲话，有什么佛菩萨告诉他什么，他就是住在这里，出不来，不知道怎么办。他没有观察到这些也是生住灭，所以他只会入、只会住、不会出。
佛法在我们的动静语默当中都是有的，“动静语默体安然”。不是说静才是佛法，动就不是佛法；也不是说动才是佛法，静就不是佛法；不是说话才是佛法，不说话就不是佛法；或者不说话才是佛法，说话就不是佛法……都不是那么一回事。动静语默里看我们怎么用心，才是有没有佛法的标志。有些人认为你一天喋喋不休，说那么多话，一点不寂静，都是在散乱，没有佛法；另外一边的人就说你这个自了汉，一天坐在那里一句话也不说；有些人说你一天到头都是在承担，都是在做事，没有佛法；还有一些人说你在那里很懒惰，什么事情不管。互相埋怨，互相观过，都是这样的问题。
这些问题，实际上没有真正理解到什么是佛法，都是在相上、在名上互相对立。互相对立就是说，动的人就看不惯静的人，静的人就看不惯动的人；喜欢说话的人，看不惯不喜欢说话的人，不喜欢说话的人，也看不惯喜欢说话的人。就是反义词了。物以类聚，肯定是这么一回事。这样的话，就很难共住，很难和合。这些只有真正从我们内在的心境上面去体会，从佛法上面去体会，才会过得去，不然的话到处都会有障碍，到处都会有麻烦。时间长了，人的很多习性就出来了，很多问题就出来了，要转心转不过来，转变不了。
禅宗由“拈花微笑”的公案开始，一直传下来，一直到二十七祖、二十八祖，一直往下传。“拈花微笑”是一种境界，花是代表一种境界，微笑也是代表一种境界，是人内心深处的一种境界，无形无相，至高至圣，非常神圣的一种境界。我们供养佛菩萨都是香花供养，通过这些有形有相的（事物）来表达我们内心无形无相的思想境界。
当时佛陀拈花，迦叶微笑，别的人理解不了。犹如我们用这么多鲜花来供佛，插花的人知道什么花代表什么意思，但普通人就不知道。这是什么花，送给什么人，什么花是什么样，什么花什么形状，有什么意义，这些也是代表了人的一种思想境界。反过来说，你只有去体会这种境界，它才是有意义的；如果你体会不了，意义就不大。
比如，在城市里，一个人生病了或有什么事，大家会送一些鲜花；在农村里就很少给人家送花，最多送一些馒头、牛奶之类的，你去送花他可能还骂：“到处都有，你送这个花有什么意思！”他体会不出花有什么意思，认为送一些实在的更好。但在城市里呢，你看病人，给他拿点馒头去，人家就会觉得这个人头脑有问题，是不是？那这就是一种思想境界的问题。你必须送给对方能够领纳的，对方要能够懂得它的意思，那事先你就要考虑清楚，如果考虑不清楚的话，那做事情就会很麻烦。
又比如石头，你说石头到处都有，那钻石、宝石是不是石头呢？它也是石头。宝石也是石头，钻石也是石头，实际上它们的本质都是一样，都是矿物。那为什么人就喜欢钻石、宝石呢？这个稀罕，这个不容易找到。你说它有什么用呢？它哪有什么用。你说钻石有什么用？它一点用处也没有；宝石有什么用？它一点用处也没有。你说这一块石头能够值多少钱，那都是人给它附加上去的。至于它本身，跟石头的本质是一模一样的，也没什么不同。但是，人为什么会喜欢它？就是喜欢它的一种象征意义，喜欢它的一种神圣性，而不是在于它事物本身。你如果体会不了它的神圣性，就说明我们的心灵境界还没有达到那个层面。
佛法也是如此，只有我们真正能够体会到它的意义——这种意义是不会变化的，（我们的信仰才会坚定。）如果你经常变化，就说明说我们的人格、人性还不成熟，信仰才不坚定。就刚才所举的这个喻来讲，水晶啊，宝石啊，因为我们已经做了结论了，世间上的人也做了一个结论，说这个是大家都喜欢的，至于它有没有用处是另外一个问题，它是代表一种意义。佛法也是一样的，都是古往今来许许多多祖师大德们的一种证明——同佛法相应，我们才会有快乐；如果不同佛法相应，我们就没有快乐可言。
所以，我们怎么样来把握、转化外在的相和内心的观念，是非常重要的。如果我们没有这种转变、把握的能力，那我们学了佛法的名词，学得越多障碍就越大，就是我们不能消化。犹如我们吃了东西，你吃得越多，身体就会越沉重，就变成所有的法相名词在我们内心当中不能会通，自己在心里打架，这个法跟那个法打架，至少是吵架，那这就麻烦，不能融汇贯通，不能消归自性，不能圆融，不能产生观照力。
我们对任何一个法，从它的本性上来观察和它的形相上来观察是不同的。我们先从相上观察，再悟入到诸法的真实性，再悟入到诸法的空性，就比较容易。如果我们一下子从法性上面（去悟入），是很难的，非常容易进入到一个断灭空的状态。
百法中，前面的九十四个法，都是如梦幻泡影，都是有形有相的。把宇宙万法概括成九十四个有形有相的、说得清的（法），以便我们来学，以便我们来修。实际上，这些百法，也都是我们从凡夫到圣者的心路历程转变过程的需要，从有为法、生灭法，转到无为法、不生不灭法。后面的六个无为法就是不生不灭法。有为法也好，无为法也好，都是无我的，也就是从有为法的本身来体会它的无为法，从生灭法的本身来通达不生不灭法。
我们常常说，我们对哪位法师有信心，对哪一个法类有信心，那我们有没有信心，怎么来衡量呢？我们有（没有）信心，归根究底是看我们对佛法有没有信心。无论哪位法师，哪位善知识，他都是要引导我们皈信三宝，行持戒定慧。如果我们有信心，那我们内心就清净。信的本义就是“净心为信”，就是让我们内心清净。内心清净的特点就是没有执着，没有高低，没有你我他种种的障碍，没有对立。不是说我们对哪位法师、哪位大德、哪位菩萨有信心，所以我就比你高一等；另外一个人说，我对哪一尊佛、哪一尊菩萨有信心，所以我又比你高一等。实际上，用社会上的话来讲，你是搬出一尊菩萨来吓唬人，搬出一尊菩萨来压人，说我比你高。讲这种话本身就是没有信心的表现，都是不对的，都是一种邪见，一种烦恼。就比如说，我的老师是某某，你看多了不起；我的老师是哪个国王，是全世界最有学问的人……这都是自己在炫耀而已。只有你的学问真正比大家都高，别人才佩服你。如果你的学问不能比别人高，即使说你是哪一个大德、哪一个老师的门下，人家也不一定会认可，那是两回事！老师的成就是老师的成就，你的成就是你的成就，不是说你跟着什么老师，你就比别人高一等，没有那回事。只有说你跟着哪个老师，你的条件、你的标准要高一等，不是说你的成就要比人家高一等。人家一看你是某某老师的门下还这么差劲，那会有更加不同的看法。你如果没有讲还好，讲了更不好，还有反作用。但是我们就非常容易犯这种毛病，把善知识、大德的功德，当作我们自己的功德。这样的话，内心当中的慢心就不知不觉增长，是非常可怕的事情，最后都成障碍，处处障碍。
我们入大乘佛法之门，就是要破我执、破法执。学百法也是如此，我执、法执不好破，所以百法来分析：“我”，五蕴和合；“法”，有哪些法，一样一样都是无我的，条分缕析。这样，我们就不会对外在的种种产生执着，进而对整个宇宙都会认为是如梦幻泡影的，是虚妄的，不是真实的。从我们的心里，从我们的身心，从山河大地，从整个宇宙，都觉得是虚妄的，不是真实的，它都是相，不是诸法的本性。我们破迷开悟，什么意思呢？就是从这里开始。我们迷于法相，迷于一切法的相，就从相上进行开导，让我们悟入到法性。我们悟入到法性之后，就不会迷于法相，这样我们才会清醒。
我们要离苦得乐，痛苦、快乐。你说聪明人更痛苦，还是糊涂人更痛苦？肯定聪明的人更痛苦，糊涂人什么都不知道，他不知道什么痛苦不痛苦。一头猪，它吃了睡觉，他怎么痛苦？它就死时知道，说不行了。那聪明的人痛苦就很多，他天天脑筋想个不停，想得越多越痛苦，想一大堆，最后痛苦越来越多，系缚越来越严重。
聪明的人、清醒的人、头脑清楚的人，他遇到这么多痛苦，遇到这么多问题麻烦，他也不知道怎么办，内心也没有那种力量去对待，但是他又很清楚，那会形成一个什么局面呢？就会搞成很孤独。尤其在现在这种物质文明高度发达的时候，每一个人都很聪明，所以造成每一个人都很孤独。孤独再往下就迷茫。孤独就犹如说，这个世界上就是我一个人，我怎么活？那他就迷茫，迷茫就不安，觉得不安，没有安全感，就觉得不快乐。都是这样的一些问题，都是这种相状。
人孤独、不安、迷茫之后，又很聪明，那怎么办呢？他要去解决也解决不了，他就想出一个办法，怎么样来逃避责任，怎么样来推卸责任，最好这个事情不要搞到自己头上，然后大聪明就变成小聪明，就没有动力了，没有动力去做种种成就佛法、利益众生的事业，他顶多说，“好吧，你去干吧，我帮助你。”让他自己说“我去做一番惊天动地的事业”，就不敢发这种心，没有这种勇气。遇到种种问题，遇到种种困难，他就过不去，麻烦得很，更不要说惊天动地。
比如我们讲课，讲一百次课，你能不能发愿一百次都来听？你不一定敢发这种愿，是不是？可能你明天遇到哪个人说帮忙做一个什么事情，或者说要去哪里，都是会有障碍，都是很难做到的。就是很小的一个事情，你要做到都是很不容易的。没有极强的愿力、极大的愿力，是做不到的。你要做这个事情，要真正把它办成，除非把它摆在自己生命的第一位，就犹如一日三餐，不吃不行；（或生病）不吃药不行；（修行），不学法不行，如果我们没有把佛法放到这样重要的一个位置，是很难很难的。
我们常常说，“我们学佛，最后要成佛。”如果真正来了一个佛，对你说“好，我是佛。你愿意不愿意跟着走？”那你肯定不敢，你吓都吓跑了！实际上，我们的信心是很脆弱的，我们对佛的概念都是建立在一种假想当中的。实际上佛到底是什么？怎么成？（我们都不清楚）。我们常常说要跟某某法师生生世世，结果过几天跑掉了……都是人的一种情绪。越是讲大话的人越靠不住，都不是从内心中发出来的，都是不行的。
你发了愿就不能改了，是不是？你今天能改，明天也能改，后天也能改，这样怎么会有成就呢？是不可能的事情！这是再简单不过的道理。学佛法是一种最高的、不二的选择，不二法门，如果我们经常变来变去，就说明我们内心对佛法最基本的信仰的前提还没有解决，信心的问题还没有真正意义上的解决，这样的话就不行了，就必须要从信心上面来解决。信解行证，信心上不能解决，那我们讲了很多的理论，很多的实践，它的意义就显示不出来，其原因也就是有障碍，有障碍也就是不能通达无我的道理。
所以说，一切法都是无我的。
释迦牟尼佛告诉我们的意思是，我们要去面对一切法，而不是说释迦牟尼佛要说那么多法。宇宙万物、世出世间本身就有这么多法，这么多法，我们怎么来归类？比如说现在科学对它有归类，矿物、植物、动物、微生物，等等，有各种各样的分类方法。佛法也是对它分类，分类之后我们才有办法下手，怎么去用功，怎么去观照，怎么去转变，如果不分类的话，我们无从学起，无从修起。
“此设疑问，意在欲人了悟。欲人了悟，知一切法，本自无我。”知道一切法本来是没有“我”。
“以问有五种。何等一切法，云何为无我？”世亲菩萨自己提问，下面自己回答。问有五种问：
第一种是利乐有情问。“菩萨知一切法无我，而众生不知，为欲利乐，故问于佛，使其了悟，革凡成圣也。”古往今来的菩萨大德，很多大菩萨，他们问问题都是为了要利益众生，所谓利益众生就是替众生来问问题，这些问题凡人问不出来，所以需要有人出来代表来问。我们现在一般人都没有这种兴趣，也没这种耐心，说我问一个问题，要替一切众生来问。我们要问问题的时候，都是从自己来考虑，自己有什么疑惑，想不通的，想不开的，想不明白，我们去问哪位法师，他不会说我是为大家问。就如我们要求世界和平、人民安乐，做的事情是为了大家，问的问题也是为了大家，这个出发点就不同。
第二种问，不解问。“谓自己于一切事理不明，而问于人也。”自己对一切事理不明白，向人家请教。实际上我们不明的问题太多了，不明的事理太多太多，多到什么程度？多到我们不知道要问什么问题。就是会有这么严重！认不清我们自己的问题，所以就提不出真正有什么问题，因为自己不知道自己什么问题。就犹如电脑上面有病毒，当然知道有病毒，但不知道什么毒，搞不清楚，就这个道理。
（第三种）愚痴问，“谓于愚暗痴迷于理事不分，而问于人也。”理跟事不分，就糊里糊涂。到底我们是理不明还是事不明？也有理不明的，也有事不明的。会做事的人大部分理不明，会说理的人大部分事不明，这是普遍的，就是偏理跟偏事。华严宗就是要事理圆满、事事圆满，事法界，理法界，事理无碍法界，事事无碍法界。
理好说，事难做。理我们可以讲，要盖一个楼应该怎么盖怎么盖，盖成什么模样，它有什么功能；你真正去盖一个楼就不是那么容易的，要有地，要有人设计，要有材料，要有很多的工人去做，等等……复杂得很。你写一幅字也好，画一幅画也好，你说这个应该要写成什么程度，但是可能自己一辈子都做不到，你字写不了那么好，你画也画不了那么好。我们学佛法也是如此，不能认为我们听了某某法师说了法以后我们自己就有，没有那回事，你一样没有。就如你听了一个书法老师和你说王羲之的字写得有多好，那你有吗？你写得出来吗？不可能，你一辈子做不到！
也就是说，我们自己要真正证到了这个法，才是我们真正的成就；如果没有证到，我们听到最多只是种善根。我们内心有这个印象了，说这个法好，这个字好，这个画好，这个东西好，不断熏习，然后不断对这个东西有希求，不断有鉴别的能力，不断知道我们生命的层次感在什么地方。这只能慢慢慢慢去进步，而不是说一下子或者很短的时间就能够达到，这是不可能的事情。这就是好多人觉得自己为什么没有成就，没有大成就的一个原因。总觉得自己磕几个大头，念几遍咒就大彻大悟，真正哪个人敢说自己大彻大悟？肯定不敢讲，不敢讲这个话。汉传的也好，藏传的也好，哪一个人敢讲？越是成就的越是虚心，“还有很多不懂啊”，等等；越是讲大话的人越是这样，都是不切合实际的想法，都是对无我不通达的一个表现，总是要追逐外在的成就，没有认识到真正意义上内心的成就。内心上面的成就，就是要把种种问题去掉。
第四种问，试验问。“谓以己所知问于他人，以验他知不知也。”这个是我们常常会犯的毛病，我们就喜欢去考别人，问问看你懂不懂。这就很不好。别人不懂你就给他讲了，这很简单；你自己知道又装作不知道，然后又问他，别人答不好，你内心里面又暗暗嘲笑他“这个都不懂”，这个心态很不好。你去熏习这种心态就麻烦，那以后你就会同样遇到这种境界，同他一样，如是因如是果，真的会这样！这都是人的一种毛病，常常都是这样。“去问一问这位法师，他到底功夫有多高，这个问题提一提看他怎么回答。”很多人都是这样一种心态。这个心态不对，不能以一种试验的、考验的心去问别人，这个心态本身就不对。
第五种，轻触问。“谓我慢无状，而戏问于人也。”就是漫不经心的一种状态。这种问在我们日常生活当中也常常会遇到，对我们要请教的对方，这位法师、老师，很没有礼貌，很不用心，这也是我们常犯的一个毛病。
“此菩萨设此一问，即五问中利乐有情问。”那世亲菩萨在这里所问的是“利乐有情问”。
我们学这段的目的就是说，我们心里想的也好，我们提的问题也好，都是考虑到众生、一切有情，为了利乐一切有情。这个目标就不同，发心不同，起心动念不同，感果也就不同。
那首先谈到了，“我”——“常、一、主宰”。
“主宰”，主、国主、皇帝；宰、宰相，宰相辅助皇帝。但是，我们自己能不能做自己的皇帝呢？不可能的事情。自己能不能主宰自己呢？主宰不了。我们既不能主宰自己，也不能主宰别人，所以是“无我”。你怎么能够主宰呢？都是无常，怎么能够主宰呢？
所有的一切都是无常的，但是“无常”又不能混为一谈，它是“法”。“法”，轨则义，它有通义、有别义。通义的话，佛所说教三藏十二部都是法；第二个，法是轨则，就有它的规范性，它是有轨则的；第三种真如法性；第四种宇宙万有，都是法。
在别义上面，法有“任持”跟“轨范”（两种意义）。“任持自性，轨生物解”。“任持自性，轨生物解”，什么意思呢？比如说我们看到火车、火车的铁轨，那我们知道这是火车的路；我们看到外面的柏油路、水泥路，我们知道它是一个汽车的高速公路。就是说，任何一个法都有它的形态，它的形状，它的外相，保持着它的外相才能够让众生产生规范的一个理解。任何一个法都有它的体相，茶杯有茶杯的体相，开水瓶有开水瓶的体相，茶壶有茶壶的体相，衣服有衣服的体相，所以都是有它的轨则了。
所以既讲无常又讲轨则，如果我们只讲无常，不讲轨则，这本身也是混乱的；如果我们讲轨则，不讲无常，那更不对，那你就完全着相。就是从相的本身来体会它的无常。
我们学佛法学错了，学偏了，学不对头了，最后对世间的相也没有兴趣了，对佛法的相又无知。就是说世间相、佛法相都不知道，两头都无所得。世间上种种外在的成就我们都放掉了，不作为我们追求的一个目标，但是内心上佛法的形相又没有树立起来，所以就会造成内心当中无所缘，然后对三宝又缺乏信心。
三宝，佛、法、僧。佛不会说话，经典也不会说话，只有出家的法师才会说话。你对会说话的人没有信心，你说对不会说话的有信心，这是不可能的事情。佛不会说话，如果真正佛会说话，你有没有信心？法不会说话，你有没有信心？那这个就很麻烦。佛法二宝，赖僧弘传，原因是他真的会说话。说话才能弘传了，不说话不能弘传，他只能是一种代表，我们会有感应。所以要靠僧宝。我们如果对僧宝，对法师、善知识生不起信心，那就很麻烦。一个僧团里引导、带动的法师，是我们僧团的标志，就等于说我们一个僧团、一个团体，都是僧宝在引导，一个庙里边就是住持，是这样一种代表。如果我们对寺庙里的法师，对寺院里的住持，对这些负责的法师都没有信心，那我们麻烦就很大，就没有轨则了，内心当中已经没有轨则，然后自己去生出一套轨则出来，自己乱想，想出一套轨则出来。
实际上，任何一个法，大到宇宙万有，小到一个庙，一个人，一件事，一个时空状态下面的一草一木，都是有因有缘的。佛教不是自然外道，都是有它的缘由。那我们怎么样在这种时空因缘之下来体会佛法，来提升我们自己的生命品质，乃至到三宝具足无量神通变化？
三宝确实有无量的神通变化，神通就是智通。他告诉我们方法，我们照这个方法去做，问题就解决了；解决，就变化了。变化不是无中生有，也不是变魔术。我们常常说“神通变化”，好像变魔术一样才叫变化。一个人变化了，叫变化；平地变成大楼出来，（也是变化）。它也是需要种种的条件，不是说这里什么都没有，（凭空）变出一个什么东西来。我们对变化的理解（要正确），它是无常，通达了无常，通达了无我，所以能够变出好的东西来，而不是搞魔术的那种变化。
神通不是变魔术，变魔术的这种侥幸心理不是佛法要的，那种东西都是去迷惑世间的。佛法所谈的神通变化，是靠我们的智慧，在无常变化的过程当中成就种种庄严。我们只有看到法性，只有证悟到不生不灭的一个状态，才有办法做到。这些都是离言说相，离名字相，离心缘相，不是能靠语言能够表达的，不是靠文字能够叙述的，不是靠我们想象能够想象出来的，它是我们的一种体会，生命最深层次的一个答案。
我们长期以来在六道当中轮回，都是一种虚妄分别的心态，因为这样一种虚妄分别的心态，所以我们无法看透人世间种种的关系，人世间种种的关系也是因缘所成法。不能看透宇宙万物种种的关系和因缘和合的问题，我们就会以一种观点，以我们自己一种陈旧的观点去解释万法，而不是以佛法的观点去解释万法。以我们自己的观点来解释万法，就是以我们自己一种旧的、虚妄分别的心态去看、去解释、去认识种种外在的问题，是越认知越错，越认识越远，实际上都是我们造成禅定智慧缺乏的根本原因。不是真分别，是虚妄分别；不是通过法类来分别，是通过世间上面种种的名利、是非、得失计较来分别，这是很要不得、很要不得的。所以我们要得到佛法，要得到快乐，要远离痛苦，只有在内在来做功夫，只有在无贪无嗔无痴上去努力。
诸法彼此之间都是因缘和合，而不是一种竞争（的关系）。但是现在我们世间上所学的很多知识，所接受的教育，要让人有一种“成就感”。“成就感”就是说，我比别人、比大部分人要厉害，自己比别人，比大部分人成就要高，能够战胜别人，很有竞争力。人也好，事也好，产品也好，具有“竞争力”。我们常常讲“竞争力”，你竞争过了别人，就洋洋得意；你输了，就垂头丧气。那肯定今天有赢，明天有输，世间就是如此。外在的成就就是有得有失，人心里面都是不平。那佛法就不是要告诉我们彼此之间要互相竞争，它告诉我们彼此之间要和合，不同的。和合，世间才能太平，世界才能够和平。
也不是要让我们自己一个人更加突出，更加能够得到表现，比别人要优越一等，这都是不对的。比如说你是一个科学家，你是一个老师，你是一个电脑专家，你是一个医院里边的医生，或者说你是一个学生，这些都是世俗社会给予我们的身份。因为世俗社会给予我们身份，所以我们要尽世俗社会的责任，老师就好好讲课，医生好好看病，科研工作者好好做研究。不是你自己本来的身份，是世间社会给你加上去的身份。我们修行的人，学佛法的人，是要在我们“人”的这个身份上去用功，这是不同的。
但是我们太多人很注重外在的一个身份，到佛门里面也是如此。在法会当中，给你当个小组长，你就很高兴，当组员就不高兴，那这都是一种毛病，都是不对的。你当组长，就尽组长的责任；你当组员，就尽组员的责任；你把你的工作干好就可以了。你如果一直分别，那肯定苦恼的时候多，组长上面还有班长，班长上面还有好多好多“长”，你总是当不到，你总是在起烦恼，这是不对的！你总是觉得，“在佛门当中我要有个什么身份，比别人要高一点”，那都不对的事情。职务、身份，它都是一种工作分工。你在基层做，不等于就没有功德，一样，甚至功德更大。
所以我们不能有种种世间上对外相、假相的一种虚幻分别，在虚妄分别上面追逐成就，我们更多的要在诸法的实相上，在真实的成就上来用功，这样的话我们就容易统一。
也不能说“我就是喜欢当组员，不喜欢当组长”，“我就这样子，这样对我最好，你要怎么样？”这个心态也不对。很多人就觉得，“我就这样子，那你又怎么样”，这也是不对的。“我们本来这里当义工的，我们来这里做好事的，我就非要去做那个事情！”这个心态也不好。这个就是不和合，至少是一个不和合的标准。这都是我们学佛法常常会遇到的一些问题。
我们常常都是因为自己喜欢怎么做，或者说不喜欢怎么做，找出一整套的理由，一整套的说辞。我们愿意去做只要一个理由，我们不愿意去做可以有一百个理由，这是肯定的。我们愿意做，是因为我们要成佛；你不愿意做，你说怎么样怎么样怎么样，一百个（理由）还不止，绝对能够找出来。那就不对！
这些都是世俗社会的身份对我们的一种评判。世俗社会的身份是为了要完成社会的责任，在佛门里面的责任是要成佛。种种外在的身份是为了历事练心，你在高位也能干，在低位也能干，你在任何的位置都能干；在任何时候，做任何事，我们都是一种欢喜心；做任何事，自己的业都能跟众人的业和合，这才是对的。一个团体都是要众缘和合，这个业大家要相应，这才是对的。今天你在前，明天我在前；今天他在后，明天他在前，等等，众缘和合。
我们要有这样的一个认识，要有这样的一个知见，透过外在种种的事相，外在种种的境界，外在种种的外缘，来看我们的内心。（透过）这些外缘，这些境界，能不能看到我们内心有问题？我们有时候不会认为自己内心有问题，反而觉得“这个法师怎么不欣赏我，这个法师怎么看不到我？我这么能干，这个法师怎么不知道？”好象自己有很大的冤枉一样，有很大的委屈一样。这些都是不对的，不是学佛法的一个基本心态。学佛法要有平常心，“平常心是道”。
所以这些都需要去分析，分析才能改进，改进才能够好。
（本文为2009年5月17日学诚法师在北京龙泉寺对僧俗二众的开示，由义工根据录音整理，略有删改。）
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