各位法师、各位同学：
今天，我们继续学习《百法明门论》。
大家看那个图表——“大乘百法明门论”。大，“涵容大故，殊胜大故”。“涵容大故”，意思是说，这里边包含的内容非常的广泛、非常的丰富；殊胜大，当体、拣小，就人称一致。拣小，就是简别，不同于小乘；当体，这个法的本身就属于大乘。那么，小乘谈的法是七十五法；大乘，我们谈的法一百个法，百法。小乘谈的是人空；大乘不仅谈到人空，也谈到法空，人也空，法也空，人无我，法无我。在每一个法上面，都能够通达无我，就是一百个法都能够彰显无我的道理，而不是说最后六个无为法，它才是无，才是空。前面九十四个有为法本身也都是无我的，所以百法明门论第一句话就谈到：“如世尊言，一切法无我。”这是“大”的一个涵义。
但是，我们长期以来都是比较喜欢简单，不喜欢很复杂；喜欢比较浅显的道理，不喜欢很深的义理。深，不太容易接受。所以，法相唯识学在唐末的时候就逐步逐步衰微了。一直到明末清初的时候，蕅益大师、憨山大师，一些高僧才出来提倡，尤其是近代太虚大师以及太虚大师的一些门下和支那内学院，他们的提倡。但实际上，还不是很普及了。我们汉传佛教对法相唯识的了解程度还是非常不够的。因为了解得不够，所以导致对经论的理解非常的浅显，甚至不准确，乃至牵强附会，这种状况比比皆是。因为普通人从小到大所接受的知识都是为了生活，为了工作的需要，我们学的东西都是为了学习、工作的方便、需要。也就是，大部分、大量的知识都是世间的知识，也就是都是世间法，佛法的熏习我们是非常不够的，这是一个很大的问题。实际上，我们学佛法，而佛法的非常基础性的内容、基础性的条件，如果我们没有获得、拥有，我们是很难真正得到佛法的。也就是这些工具、技能，应有的佛法的基本范畴我们都没有掌握，那我们要去修、要去证，就更加困难。所以大乘佛法的内容就非常的丰富，博大精深。
“乘”，运载得名。汽车、火车等等，能够把人、物品运到很远的地方去，从南方可以运到北方去，从中国能够给运到外国去，很远很远的地方，很重很重的东西，如果通过汽车、火车、飞机，它都能够给你运载到目的地。这个就比喻说佛法、百法，它能够运载众生超越生死河、超越轮回、到达彼岸。到达彼岸，这种力量，它是靠法的力量，就犹如说，靠飞机的力量，汽车的力量，它不是凭自己的力量。也就是只有靠佛法的力量，我们才有办法到达彼岸，达到目的地。 这个法本身就具有运载的含义，它就有这样子一种功能。
佛陀解脱了烦恼障、所知障，我们烦恼障、所知障具足，所以我们有我执、法执，有种种的问题，种种的烦恼，种种的困惑，这样的话，对自己就是一个障碍。如果我们没有了我执、法执，没有了烦恼障跟所知障，或者说我执、法执，烦恼障、所知障慢慢减轻、慢慢淡化，那么我们内心就会越来越清明，我们内心向菩提道的努力就会越来越安稳。
长期以来我们都是有执著，执著有我，每一个人都执著有我。实际上，“我”都是我们内心烦恼的表现，虚妄的表现，也就是只要我们执著有我，都是一种妄执，因为有我，所以就有苦；有苦，就需要去离苦、就需要去断苦。因为我们有执著，所以有我；有我，所以有苦，这样的话，我们就需要去破除各种各样的执著。
那我们到底究竟是被哪些东西执著呢？被烦恼、无明等等，这就是说，我们本来心里就具有种种的烦恼、执著的力量。我们对各种相应的境界、相应的事物产生执著，自己喜欢看的、自己喜欢听的、自己喜欢接触的、自己喜欢得到的，都产生执著。也就是对于顺境产生执著。反过来说，我们心里边本身就有束缚、系缚、有烦恼，烦恼的表现，恰恰（是）我们对于这些逆境想去远离，对这些顺境会去执著。佛法是从我们内心当中解粘去缚，就是要修正、解除我们内心当中的种种认知上面的问题，种种的颠倒妄想。
世间上面的法，世间上面的知识理论，都是一种推论，佛法就不同了，它不是推论，它也不是相对的，佛法是一个结论，它本身就是一个结论。这个结论，是经过佛已经证明过，佛已经证明过能够达到。那我们整个过程，修行就是要来证明这个结论。那么这整个过程，本身在经论里也是告诉得清清楚楚：六度万行、三士道，都是为了要得到这个结论，证到涅槃。
可惜我们对诸法的本质——也就是无常，对无常的认识不足，我们常常对无常恐怖、害怕。实际上，无常都是事物的现象而已。一切事物的现象是因缘而有、和合而有，它的现象是无常，但是我们担心它无常，我们担心会死，我们担心会失去自己需要的东西、自己喜欢的东西，顺境会没有掉，人就会非常的害怕。我们本身好的东西、有价值的东西就少，又很容易失去，这样人就慢慢越来越悲观、越来越失望，甚至最后就没有什么希望可言，就绝望。
实际上无常是一切事物现象的一个过程，无常法本身没有对错，没有善恶，也没有是非，也没有正面，也没有反面，它就是指这个过程的一种变化。只要有生就有死，这是肯定的。不管是我们喜欢的或者不喜欢的，不管我们要不要无常，它都是无常。也就是你不要，它也无常；你要，它也无常。无常我们是没有办法逃避的，所有的人、所有的事、所有的一切，都必须透过无常的检验，透过无常这个法来观照。
那我们常常学佛法学得一听到无常这个概念，马上就会觉得好像是不好的，其实这也就是人的一个观念上的问题。因为（错误的）无常的概念把我们很多正见扭曲了，让我们对诸法的真实性产生很大的误解和误差，然后慢慢慢慢我们内心就越来越缺乏信心，内心就非常需要别人的肯定、鼓励、赞叹。我们需要别人的肯定、鼓励、赞叹，就说明我们内心的虚弱，内心的缺失。因为我们内心的虚弱、内心种种的问题，导致我们对很多人、很多事不相信。不相信的下面就是：有时候相信，有时候不相信；有些人相信，有些人不相信；有些事相信，有些事不相信。有相信有不相信，就是说你在怀疑，对这些人、事、物产生怀疑。怀疑，我刚才谈到，就是内心虚弱，内心虚弱因为就是没有信心，这些都是有关系的，都是有关联的。
过去有一个庙，里面有好多法师。有一天，外面的施主到这个庙里来请法师念经，他看这些法师——有好多位法师，就找了一位岁数最大的，请他去念经。这个法师岁数大，但实际上他刚刚出家，什么佛法都不懂。那他被选上，就讲一句话：“哎呀，无知是苦！”他本来讲的是自己，自己对佛法什么都不懂是一种苦。那个施主一听“无知是苦”，它确实是一个真理，无知是无明，无明是一切的痛苦，这个施主觉得这位老和尚还是非常有智慧的，他讲“我们痛苦是因为无知”，实际上法师是自己说自己，自己无知所以现在很苦；施主这么去理解，理解说“无知是一种痛苦”。我要说明一个什么道理呢？是因为这位施主对法师有信心，所以他讲一句法就可以，他就能有很多的感悟。
那我们在寺庙里面，大家所讲，有时候讲再多的法也不管用，就是我们没有真正去听、没有去忆持、没有真正去领纳，听完了就听完了。那就不行，不能启发我们的智慧，这个法、语言文字就不能产生作用。所以，产生作用才是法；如果不产生作用，就不是法，那都是人的一种情绪。因为我们本身内心当中有一种情绪，那么你去对外在的境界，都会变成我们内心当中的一种情绪，都会增长我们内心当中贪嗔痴的力量，所有的这些都是。
所以，运载，它要表达的是一种力量，这种力量能够让我们离苦，那才是法。大乘的法就是，它能够让很多很多的人得到这种力量，它这种力量大。因为力量大，所以能够让很多很多的人得到解脱，它才名为大乘。
“百”，就是一百个，这些法加起来有一百种，所以“百”是数目。
“法”，世间法、出世间法，世间法就是有漏法，出世间法就是无漏法，有漏法就是带有烦恼的法，无漏法就是没有烦恼的法。
“明，无漏智慧，能破暗故。”凡夫由我执产生烦恼。产生烦恼，我们六根对六境的时候，就夹杂有烦恼；夹杂有烦恼，所以我们对所缘境的认识就会有问题。菩萨了解到无常，知一切法的本质，知一切法的特点。他了解了无我、了解了无常，所以他在面对境界的时候，就不是与我执、烦恼相应，而是同无漏慧相应，因为同无漏慧相应，所以这些无明烦恼的黑暗就没有了，那么就名为“明”，我们就是“无明”。
所以，“大乘百法”都是一种无漏的智慧，能够破除我们的烦恼。
“门，开通而无壅滞故。”意思是说，百法的智慧可以帮助我们在修道、修行、成佛的整个过程中没有障碍，畅通无阻，就是非常的方便。就犹如房子，它需要有一个门，我们才能够进到房间里边去；有一百个法，我们才能够进入到佛法的堂奥。也就是，通过这一百个法，慢慢慢慢我们就能够真正体悟到佛法是什么，慢慢慢慢对这些广大的佛法就会开通，内心当中不会有疑惑，种种的障碍就能够消除，所以叫做“门”。
“论，简择性相，教诫学子，断恶修善，灭妄证真。”“简择性相”，我们昨天已经有谈到，“性”就是法的体性，“相”就是一个法的外相、它的表相。比如说木头，木头可以做出种种表相出来，也能够做成佛像，也能够做成窗户，也能够做成门，也能够做成桌子，也能够做成椅子，也能够做成地板，等等。它的相状、它的形相、它的外相是非常多的，但它的体性都是木头。这部论就是要来简别法性跟法相的区别，法性是什么，法相是什么，从法相来悟入法性，然后达到性跟相不二、空跟有不二。所以，论的特点就是“简择性相，教诫学子，断恶修善，灭妄证真。”教诫学子，我们常常说教诫、教授。教授是从正面的开导，教诫是从反面来说明。当然，“教诫”两个字联起来，也包含“教授”的含义，如果我们要把教诫和教授分开来讲，那么就有区别了。在这里，“教诫学子”，也包含教授的含义在里头。
比如说，“诸恶莫做，众善奉行，自净其意”，这就是《别解脱经》中教诫的总纲，七佛的教诫里面有《别解脱经》的教诫。“诸恶莫做，众善奉行，自净其意”，它目的就要让我们断恶修善，灭妄归真，就把所有的虚妄断灭，证到真如，证真。无论是大乘、小乘，顿教、渐教，显教、密教，别教、圆教等等，所有的佛法，都是为了要让我们断恶修善、灭妄归真，都是让我们能够辨别诸法的性跟相。这些种种法门的不同，目的都是一致的。就跟药一样，有中药，有西药，中药里边又有很多，有汤药，有药丸，有药片等等，目的都是为了要治病。所有的论也是如此，它就是“药”，目的很明确：断恶修善、灭妄归真，要引导所有修学的人，能够达到这样的一个程度，这样的一个目的。它也不是随便写的，不是随便去造论的。
所以我们学唯识的目的就是要破执，破我执、破法执。因为我们对“我”跟“法”不了解，所以才会有执著，执为实有，不明白道理。如果我们能够对一切法，观照到它的空性，对一切法都能够观照到我空、法空，通达了二空，我们就不会迷惑，对种种的事理就清楚，就犹如一个房间里面一片漆黑，什么东西都看不到，但是你只要把灯打开，就看得清清楚楚。
二空也就是无常、无我的一个表相。无常、无我、空，主要表达的目的实际上都是一致的，诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，常常讲的三法印。无我就是空，因为无常所以是空，不实在性。无论是抽象的也好，具体的也好；长远的也好，短暂的也好；大的也好，小的也好；远的也好，近的也好；色法也好，心法也好……从佛法的眼光来看，都是无常，宇宙万法都是无常。小到我们人的心念，大到宇宙，都是无常的，没有一个常的法。
我们不容易体会到世间上一切事物的无常性，那我们就很容易执著，可能执著未来五年、十年、二十年、三十年、五十年、一百年，可能就执著今天的事，眼前的事，非常的执著，执著于因缘和合假象的本身。实际上，无常，我们是执著不了的、执著不住的，因为它在变化，你怎么去执著？你执著，它也是在流失；你不执著，它也是在流失，“逝者如斯夫，不舍昼夜”。我们的执著是内心的一种观念，就是执著不要让它过去，不要让它流失，不要让它变化，实际上外在的东西不可能不变化，只是我们自己的观念执持不能变化，那就是一种执著。
为什么我们会这样呢？原因就是我们没有认识到真如法性的价值，没有体会到佛性的价值。我们每个人都有佛性，每个人都能够通达二空，每个人都能够体悟无常。你能够体悟无常，你才是有价值的；你能够体会二空，你才是有价值的；你能够了解到自己有佛性，你才是有价值的，而不是说非要通过外在事物的拥有来体现我们自身的价值，这是世间法。世间法觉得，一个人，好像什么价值也没有，需要种种外在的成就来说明、来体现我们自身的价值。佛法刚好相反，它是引导我们对法义的深入体会，对法义的把握和成就，然后慢慢慢慢，他就觉得，所有的山河大地，所有的十法界，不离于我们的一念心，也就是所有的十法界都在我们的心中，所有的十法界我们自性都具足。世间上面，“我的、你的、他的”，这个国家、那个国家，这个民族、那个民族，这是世间法的界定，法律的界定，社会学的界定，从佛法的本身来讲，它的分类、它的归纳是不一样的，它要引导我们的目的是不同的。
所以我们常常，不知不觉把世俗社会的这些价值观带到佛门里面来，带到自己的修行过程中，甚至永远放不下，永远想不开，这就需要去学习百法。学习百法，慢慢我们对这些法的分类就不一样了，就不会用这种世间的分类方法来对万法进行分类。我们要用佛法，用唯识的这种分类方法，重新进行分类，重新进行界定，这个法它是什么意义，这样久而久之我们内心当中才有佛法，要不然我们内心当中依然还是世间法。
如果我们知道它的名相，不知道它的内涵，那也不行。我们肯定要知道钢筋有什么作用，水泥有什么作用，沙子有什么作用，那我们才有办法盖房子，如果我们不知道钢筋水泥的性能、特点，只知道它的名字，那也不行，作用就发挥不了。就犹如我们看到一种东西，从来没有见过，我们也知道它的名称，也能够叫得出来，两个什么字，但是不知道这个东西是干嘛用的，这个东西能不能吃，能不能当药，它治什么病，那肯定是不敢吃了。一种药说明书也没有，药的名称也没有，你生病了，要吃药，那肯定就不敢吃。佛法也是一样，法本身也是一种药，我们不仅仅对法相要了解，更重要的是对这个法相的内涵的一种把握，对法的特性的掌握和应用，这个法有什么特性，那个法有什么特性，我们怎么来运用，怎么来把握，怎么来对治，它都是有原理在里头，不是随便说的，佛不是随便讲的。
比如我们大家在这里听课，我问：“你在不在这里听课？”（大家）都肯定会说：“我在这里听课。”那么，“你在”跟“你的身体在”相同不相同？“你”跟“你的身体”一样不一样？“你”跟“你的身体”，概念是不同的。身体是我所有的，它仅仅是一个色身，是一个四大假和的；“你”是一个假名，是这个四大假合的一个假名。这个假名，它实际上更重要的是指人的一颗心，人的心识。比如说我们人的识死了，那这个身体就不能动了。但是，如果我们人在讲堂里，但我们心想到别的地方去了，我们心想到“今天上街了，什么事情没有办完；今天去什么地方，见了什么人了；今天到哪里，办了什么事情……”，心不在讲堂里头，跑到外面去了，那还是很难说“你”在这里，只能说“你的身体”在这里，你的心不在这里。这是有区别的。
我说的是一个什么意思呢？就是说，在日常生活当中，我们常常是行尸走肉，人走在这里，心不知道去哪里了。身跟心是不在一起的，胡思乱想，不知道想到什么地方去了。学佛法的目的，就是要让我们身心统一、身心和谐，时时刻刻安住于当下。一般人的心念是没有办法这么细微地辨析的，他总是觉得我们走到哪里就在哪里。佛法不是这么讲的，佛法讲，所有的山河大地、草木虫鱼，所有的宇宙，一切凡圣世界都跟我们的心有关系，都是能够相通的。我刚才提的这个问题，目的就是要让我们去思考人跟人的心的一种关系。究竟我们自己的心跟我们的身体是一种什么关系？心是不是在我们的身体里？实际上我们这个心，它所要缘、所能缘的范围是非常广的。
人的一生，从生到死，都是这么走过来的，身跟心都不能统一。我们很容易“执身为我”，执著身体为我。执身为我，恰恰是我们这里要破斥的。一切法都是无我，更何况这个身体，都是空的，都是虚妄的，都是不真实的。
我们了解这个道理的目的，是为了要证二空，为了要成佛。成佛跟二空有什么关系呢？通达二空，对诸法才不会执著，如果我们没有办法通达二空的道理，没有办法真正意义上体会到无常，那我们无论学什么法就会执著什么法，这是注定的。你说拜佛好，就拼命拜佛；念佛好，就是专门念佛；念经好，就专门念经；持咒好，就一味持咒。就是说，我们会很容易认为什么好，就一直在那边做什么，实际上这也是一种习气了。就是说，我们的习气跟这种方法相应，它仅仅是一种方法。相应，有些人可能相应一年，有些人相应两年，有些人相应三年，有些人可能相应十年、二十年，但是我们为什么会相应呢？我们相应，能不能超越呢？我们相应，能不能解脱呢？我们修这个法，一年、两年、三年之后，我们心有什么变化？这种状态有没有什么改变呢？心是不是越来越清明，越来越有力量，我们内心所缘的境界是不是越来越广大，我们利益众生的能力是不是越来越强？这些都是非常重要的。如果不是这样子的话，我们很容易对自己的心态迷惑，就是不清楚，不清楚我们内心的状态究竟是怎么一回事。
很多人学佛法都是贪图功德，他想我念经有什么功德，积资粮有什么功德，实际上也是人贪心的另外一个表现。“我们要积集功德，来世能够更好”，这个是人天福报了，福德都是一种人天福报，如果我们没有真正在佛法的本意上下手，我们所得到的功德也是非常微小的。佛法是要自利利他，大乘才有大功德，小乘肯定只是小功德，功德很小，力量很弱。也就是，我们只有体会到了空性的道理，我们所获得的功德才是真正的大。六度，六波罗蜜，波罗蜜（就是）圆满。譬如圆满布施般罗蜜来讲，三轮体空：能施、所施、施物，每一个都是空，每一度都是三轮体空，都是空。
如果我们还有执著，那都是刚刚开始初学的程度，就是执著于相的这样一个境界。刚刚开始所有的人都是这样，但是我们慢慢慢慢要去超越，慢慢慢慢要对这个相能了解、认识、把握、通达。那我们怎么来通达呢？就需要学习。
看第二个表格，《大乘百法明门论》。大乘是能诠之教，百法是所诠的事理。能缘之慧，所缘之百法，然后下面又分成能诠跟所诠。论是能诠之教，大乘百法明门是所诠之义；论是用，大乘百法明门是体。
也就是说，这部论是“大乘百法明门”，它有这些功用，有一百个法，这一百个法都是大乘，它是明门，它是非常清楚、非常通达、透彻、明了的门径、路途、法门，这些都是在这部论里面所要说明的道理。它一开始就标明：这部论是大乘的论而不是小乘的论，一开始就说这部论一共有一百个法，这一百个法是通向大乘佛法的门径，通往大乘佛法的路途，就是你必须从这一百个法中才能进入大乘佛法的堂奥。反过来说，我们能够对这一百个法有了解、有用功，产生作用，能够在自己的身心上，在自己的戒定慧上用得上功、对得上号，我们就能够进入大乘之门。
《百法明门论》不仅仅好像一部小辞典一样，是来解释名相的。它是有用意的，世亲菩萨写这部论时他是有用意的。百法，它原来是在《瑜伽师地论》里的，《瑜伽师地论·本地分》有六百六十个法，世亲菩萨觉得那么多，众生学不过来，畏繁乐简，所以从六百六十个法当中提纲契领，再取出一百个法，然后写成一部论，名为《百法名明门论》，这样更便于大家的学习。本来大乘佛法都是博大精深的，《华严经》八十卷，《般若经》六百卷，《大智度论》一百卷，《瑜伽师地论》一百卷，看不过来，看一遍要好几个月，《大般若经》看一遍可能要一年，看之后还不知所云。那这个就很容易，一百个法包罗万象，就容易学，那么多都学不过来。并且，它一法又一法，分门别类，清清楚楚，纲举目张，提纲挈领，就好学，这也是论师的苦口婆心，论师的悲心，方便我们来学习。如果没有世亲菩萨造这部论，我们学起来就很难，《瑜伽师地论》一百卷我们根本把握不住，不知道哪个是重点。
宇宙的法是无量无边的，但是无量无边的法他用一百个法来概括。一百个法又分成五部分：心法，心所法，色法，心不相应行法和无为法，就是把所有的有为法分成四个组成部分，然后就是无为法，这就非常容易理解和把握，就是这样五个种类。心法有八个，心所法五十一个，色法十一个，心不相应行法二十四个，无为法六个。这样，一法又一法，我们慢慢就可以去参悟，就融会贯通。这个心所跟那个心所有什么关系？遍行心所、别境心所、烦恼的心所、善的心所、随烦恼的心所、不定的心所，它们彼此之间是一种什么关系？什么情况下，什么因缘下，会起什么心，动什么念？心所跟色法是一种什么关系，跟不相应行法是一种什么关系……在这个论里都有交待。
但是，我们在表面上看，它就是这些名词的罗列。这样的话，也就需要我们对《唯识》，对《瑜伽师地论》通达，才能够真正懂得它的内涵。当然，还有窥基大师的注解。窥基大师是玄奘大师的传承者、传人，他的注解非常好、非常简要，对我们的学习也是一个极大的帮助。
我们听课的时候，当然需要语言文字，需要理论，但是更多的，我们要同自己的用功、自己的闻思、自己的体会相结合，才不会偏于理论化，才不会偏于文字，才不会变成好像专门来解释法相名词一样。这个法要跟心相应，要用我们的心去领纳，去接受，要用我们的心去感悟，这样才是真正法的意义，法的意涵，而不是说我们学一部论，好像来研究一篇论文一样。要研究论文有研究论文的方法，在学校里我们要写一篇论文或者要作一个报告。学佛法不是研究论文，不一样，是有我们传统的一套学习方法。
（本文为2009年5月14日学诚法师在北京龙泉寺对僧俗二众的开示，由义工根据录音整理，略有删改。）
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