各位法师，各位同学。大家修学佛法有相当长的时间，常常就有听到说，好像我们越学越苦，越学感觉得到并没有进步。在家里的时候事情很多、很忙，来到寺院里头以后，依然那样子事情很多，做不完的事情，依然那么忙。那么为什么我们会感觉得到忙？为什么会感觉得到苦？在寺院里边所感受到的忙跟苦，与在社会上面所感受到的忙跟苦，一样不一样呢？那么忙，究竟是在忙什么？苦，究竟是在苦什么？
什么是苦？这是一个值得我们去深入思考的问题。《稻芉经》里边讲，“五情违害名为身苦，意不和适名为心苦。”那我们身体上面的苦，都是因为我们的五根引起的；心里上面的苦，都是因为我们意识引起。就是身苦由身体引起。身体用佛法的分类，可以把它分成眼、耳、鼻、舌、身五根。其实就是身体的意思，就是身体上面的苦和心里的苦。身体上面的苦也有很多，比如说冷了人就会苦，热了也会苦，饿了也会苦，口渴了也会苦。这个境界我不愿意看到，我看到了也会苦。这个人我不愿意见到，我见到了也会苦。就是说，通过自己的眼、耳、鼻、舌、身，就会带来很多很多的痛苦。这些痛苦，不管你在什么地方，都是会有的。不等于说你换了一个场地，在寺庙或者在寺庙外，你这个身体上面的苦，五根上面的苦就没有掉，一样会有。心里上面的苦，“意不和适名为心苦。”就是和我们自己的意不满意，同自己的看法，同自己的认识不一致，有差距，有高低，那个时候也会很苦。看到别人做得那么好，也会感到痛苦；觉得别人不如自己，做得那么差劲，也会感到痛苦；觉得这个事情，对我怎么会这样子处理，也会感到痛苦；觉得对方怎么不去处理，也会感到痛苦；觉得对方怎么会那样做，也会感到痛苦；就总之你自己的想法，都是一种痛苦。总是自己觉得别人好不好，你内心里边不平静，你内心里边有起伏，你内心里边在动荡，你内心里边在分别、在颠倒，就是痛苦。那这些颠倒、分别，这些妄想、这些执著，它的根源就是我们的烦恼。随时随地总是希望去找一些同自己合得来的人，同自己合得来的事相处嘛，世间上面哪里有合得来的人、合得来的事呢？合得来、合不来都是在人的心，我们心如果没有转变，没有去调适，不要说我们人跟人合不来，就是你自己跟自己都会合不来，时间一长了自己就会觉得：自己怎么糟糕，自己怎么不争气，自己怎么不用功，自己怎么没有进步。怎么这么懒惰？怎么不听话？对不对？那自己就会跟自己合不来。自己跟自己合不来。意思就是自己对自己不满意，自己对自己的所作所为不满意，自己对自己的过去不满意，自己对自己所处的现在的环境不满意，自己对自己的未来不满意。未来还不晓得会怎么样？我这么学到底是学错了？还是学对了？学得有没有希望？会不会越学越好？还是会越来越差？不满意、没有信心！这些就是我们的苦。
佛门里边所谈到的苦，它不仅仅是谈生病、老、死，它不仅是谈这些东西。生老病死谁不知道？不学佛的人、世间上面所有的人都知道！谁不知道说生老病死呢？这都很清楚。佛教里边所谈的苦，主要要谈心里的问题。心里上面的问题，心里上面的苦难，内心当中的痛苦。你这些痛苦是怎么样构成的？痛苦的根源在哪里？痛苦的症结在哪里？所以我们一谈到离苦得乐，不仅仅是生老病死的问题，生老病死是人生的真相，是外在的缘起。佛教的缘起有两种：一种是外部的缘起，一种是内在的缘起。外在的缘起就是根身器界，所有有形相的东西。内在的缘起就是我们的心，我们的心有生住异灭。那么外在的根身器界、山河大地、宇宙万物，它又是什么呢？成住坏空，它是一种规律，自然规律绝对是成住坏空。人的身体总是会有生老病死，人的心念也有生住异灭。那这是内在的缘起。外在的缘起，也就是说我们内在的缘起，不能混淆于外在的缘起。那这两个是不一样的。内在的缘起，是我们内心上面的功夫。外在的缘起，是我们所要面对的境界。
我们常常谈到这个缘起的时候，就会说我自己，我佛法学得不好。刚刚学，也不知道怎么办好，反正一切都随缘吧。在庙里也随缘，在家里也随缘，好像听起来没有错。随缘两个字，在任何地方都可以用，都可以讲给对方听。那对方也不会说你有错，也不会说你回答得不恰当。那么我们究竟如何来了解随缘的含义呢？随什么缘？随顺缘起了。随顺缘起法。随顺缘起法又是什么意思呢？缘起无自性。所谓缘起无自性，就是要对治自己内心的执著，对治自己内心的自性执，对治自己内心的成见，对治内心的断见跟常见。那才叫作随缘嘛。而不是说随缘好像：那么你做你的，我做我的，这叫作随缘。反正你们大家去做，我自己随缘了。这不是那么一回事了。如果是这么学佛法的话，你就糟糕了。所谓随缘就是说，外在的这些是共业所感的一个结果，那么我自己内心当中有这个能力去面对，去面对、去接受、去因应这些外在的因缘。同时我们自己内心当中，又能够在成长自己的善根，增长自己的福德因缘，增长我们自己的智慧。也就是说我们内心里边有一种很强很强的力量，来观照外在的种种的境界。而不是要让外在种种的境界来符合自己的意见。这是不对的。这是很大的一个问题，并且是一个很严重的一种邪执。我们所谈到的随缘，是指自己的。是对治自己的问题，是随顺这个缘起。就是说我们自己能够非常快速，第一时间就能够融入到这个缘起当中去，融入到这个境界当中去，融入到这个场合当中去，这是非常重要的。而不是说我们在什么地方去跟人家格格不入。所谓格格不入，要么你就觉得这些人都不行，这些人都这么差劲。这些人怎么做得这么糟糕。就是这样的想法。反过来说其他人也会看，觉得这个人这么孤僻，这个人这么古怪。这个人怎么样子跟大家不合群。他自然而然会这样子了，会形成这样子的一种因缘，会形成一个这样子的氛围。那我们合群不合群，能不能随顺缘起，就是学法的功夫，用法的功夫。
僧什么意思呢？和合的意思。法什么意思呢？规范的意思。佛什么意思呢？觉者，觉悟的人。觉悟的人，大彻大悟的人，一切智智。所以他讲出来的话就是法，就是行为规则，就是标准。这些标准、这些规范。什么标准呢？我们身语意三业的标准。什么规范呢？能够来规范我们自己的身语意。那我们照着这个标准去行事就会和合。身心就会和合，自他就会和合。人与自然都能够和合，这是肯定的。你如果不照这种规范去做，不照这个法去行事，不照这个佛说的标准去做，肯定不和合。不和合就会痛苦。不和合的话就会根据自己的标准去行事，根据自己的意见，自己的观点来认识问题。那么我们一个人的意见跟观点是非常地根深蒂固，非常地牢固，非常地深重的，我们靠自己根本没有这种能力把它去掉。大家想一想，从小到大，在家的时候，父母、兄弟姐妹、亲戚朋友，不知不觉就告诉了你什么是好的，什么是不好的；什么是是，什么是非；什么是有利的，什么是有害的等等。这些世间上面的善恶是非的标准，好丑、上下、高低等等。这些名言已经就是在我们自己心里面，不知不觉种下了很多很多的种子。岁数大一点了上学，在学校里边，在社会当中，都是有许许多多的名言安立在我们心里，也就是说世间法，世间的标准，世间的观念都不知不觉在我们内心当中是非常地多。我们整个的身心当中的一切都是世间上面的染污名言种子。其次，我们这个人不知不觉都是家庭、社会、学校培养了我们，培养了我们成为一个社会上面的人。所谓社会上面的一个人，也就是说我们做了很多的事，说了很多的话，是符合社会标准的。这是没有错的。他作为一个社会上面的人，那肯定是一个很好的，社会上面的人是一个大好人。这是肯定没有问题。但是它不是佛的标准了。佛的标准，它跟社会的标准还有区别。所以我们学佛法，要非常清楚说我们是什么标准。我们是佛法的标准，我们是佛法的立场，而不是社会一般意义上面的标准。我们要很清楚这个佛法的标准是什么，法是什么。不然我们怎么去学？我们在寺庙里，你依然也是学的还是社会的标准，那是肯定的。因为以世俗社会的心态，以世俗社会的名言、观念来学佛法，来看佛经，来认识人跟事。只有不断来增长世间名言，不断来增长烦恼、业的习气。这很不容易去掉的，是非常难、非常难的。那么当然不等于说，我们世俗社会上面这套名言，它就没有作用，它就没有意义，它就是错的。那也不是那么一回事。它也是对的，它也是正确的。但它是世间名言。它是世间缘起，它是世间法的缘起。它跟佛法的缘起，跟转凡成圣的缘起，跟转染成净的缘起是不一样的。佛法这一套的名言、概念。佛教的这一套的标准，它就要引导我们去成圣人了、成菩萨、成佛了。
本文为2007年1月6日学诚法师在龙泉寺华严法会时的开示。
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