一、至诚皈依佛法僧、显发心、自性光明
皈依是为了帮助我们树立生命的宗旨。
皈依是学佛的开始，皈依三宝，就是帮助我们树立生命的宗旨，弄清楚修行的路径，找到共学的法友。《华严经疏》云：“三宝吉祥，最胜良缘，有归依者，能办大事，生诸善根，离生死苦，得涅槃乐，是名三归依。”
三宝包括佛宝、法宝、僧宝；皈依佛，二足尊；皈依法，离欲尊；皈依僧，众中尊。
1.皈依佛：福德和智慧具足
皈依佛，二足尊。二足即福足、慧足。《出金刚经纂要疏》云：“福足，谓佛于因中，修行布施、持戒、忍辱、精进、禅定五度之福，今于果上，成就应身，相好圆满，万德庄严，是为福足。慧足，谓佛于因中，由修般若妙慧，成就法身，圆极真常，满菩提果，众智庄严，是为慧足。”
福德和智慧对我们每个人来说都是非常重要的。
佛是福德智慧的圆满，皈依佛，就是追求福德智慧的圆满。
对我们每个人来说，福德和智慧都是非常重要的，无论缺少哪一个，都会导致痛苦。譬如，如果一个人智慧很大，但是没有福报，各种条件非常缺乏，那么他的生活就会很苦；如果一个人非常有钱、有福报，拥有很多的财富，但是没有智慧，一样也会痛苦。
佛是福德和智慧的圆满，他是一种境界，是人生最高、最圆满的一种境界。这种境界，是每一个人都需要的，每一个人都要追求的一个圆满的境界，佛就是这个境界的代表。
2.皈依法：放下欲望
皈依法，离欲尊。远离欲望，远离贪欲。
《法华经》云：“三界所生，贪欲为本。”世间上的种种问题，战争、纷争、斗争，乃至社会的、自然的、身心的、个人的、家庭的、单位的、学校的……所有一切问题的发生，都是同人的烦恼有关，和人的贪欲、嗔恚、愚痴有关。
皈依法的目的就是为了要对治贪欲、愚痴等各种各样的烦恼。佛法和世间法、佛法和佛学，不同的地方就在于皈依法能够对治我们的烦恼，调伏我们的烦恼,让我们的烦恼熄灭。
有很多佛学知识不等于修行。
一个人了解很多佛学知识，不等于说他佛法学得好。一个佛学博士或佛学教授，他懂得很多佛教的原理，但是不能对治烦恼；这就是说，如果我们的烦恼很多、很炽盛，烦恼没有办法得到调伏，就是我们佛法还学得不够，还学得不好。
一个人佛法学得好不好，是看他烦恼心大不大。
如果烦恼心很强，烦恼很重，就说明佛法还没有学好；如果一个人烦恼很少，最后烦恼都没有，这就是说佛法学得好。
学校里学到的是佛法知识，到庙里面是要来学佛法的。皈依法，就是调伏烦恼。
3.皈依僧：学习佛法的源泉
皈依僧，众中尊。
僧，代表一个团队。四个人以上称为“僧”，四个人、五个人，乃至无量的众生、无量的个体，才名为“僧”。
为什么要皈依僧呢？
就是要把我们个人的生命同许许多多的出家法师、许许多多的人，连成一体、打成一片。就是要向法师，要向佛陀学习智慧、悲心、愿力以及调伏烦恼的方法、调伏烦恼的能力。
众生平等众缘和合
我们一个人在这个世界上不能孤立地存在，需要跟很多人一起相依共存。因为这个世界是一个缘起的世界，缘生的世界，是无量因缘和合而成的。
发心皈依三宝的前提
只要与佛法有缘的人，都会得到佛、法、僧三宝的摄受，三宝本身有力量来摄受众生，但是众生也需要发心皈依。如果我们没有这种皈依心，就不容易感受到三宝的力量对我们的摄受。
我们皈依三宝、皈依僧团、皈依团队，前提是要把我们的烦恼、我们的主观意识、我们的傲慢、我们的习气、我们种种的非理作意、我们种种的成见、我们种种对立的情绪放掉。
如果不能去掉我们内心当中种种的固执、成见，佛法就很难学进去，皈依心也很难生起来。当我们心中完全都是世俗的概念，是不会有皈依心的。我们对三宝生起了皈依心、信心，就意味着我们的烦恼已经淡化了、放下了。
皈依方法：培养、熏习、调柔
每个人的烦恼都是很坚固的，只有不断培养、熏习我们对三宝皈投依靠的心、对三宝的希求心，对三宝的忏悔心，慢慢地，我们内心的智慧光明才会得到显发，人就会越来越调柔，烦恼越来越轻。调柔是一种能力，它不等于软弱。软弱是软弱可欺，没什么办法；调柔正相反，它是一种强大的力量，能够面对一切的境界的力量。
二、如理修行有路径，用功不离方寸间
皈依三宝后，要学习经律论、开发戒定慧。
1.戒就是规范我们的行为，帮助我们养成好的行为习惯。
没有学佛以前，我们的行为习惯很多都是是不好的，通过皈依三宝，通过学习戒律，学习经典，通过佛法义理的不断熏陶、深入，我们才能逐步在生活中培养起很好的习惯、符合佛法的行为规范，这就是闻、思、修的过程。
戒律不是一种束缚，而是助力我们的一生成长。
只有我们内在有了很好的佛法的等流，外在才会有很好的行为和习惯。常常有人认为戒律是一种束缚，其实这是一种误解。戒律不是来束缚我们的，而是让我们的行为越来越规范的。养成好的习惯，对我们的一生，对我们事业的成功，对我们学习佛法的圆满，都是很重要的。
例如开车，必须遵守种种交通规则，这些交通规则不但不是束缚，反而是对司机的保护。只有按照交通规则行驶，养成良好、规范的驾驶习惯，才能令司机的生命安全受到保障，令车辆行驶更加顺畅。
进而言之，戒也是对我们生活的规划。
一天有24个小时，用8个小时生活，8个小时工作，8个小时修学佛法，若能这样规划、落实，养成良好的习惯，人生就能取得很好的成就。但在现实中，我们却常常做不到，导致自己的生活错乱、身心疲惫。
有些人每天拼命工作，10个小时、12个小时、15个小时、16个小时，乃至20个小时，最后不但损害自己的身心，家庭也会发生问题，超负荷的工作，不等于是一个好习惯；反过来，有些人一天到晚无所事事，悠哉游哉，也不是一个好习惯。他总是想做大事，结果大事没有找到，小事又不愿意去做，只是白白浪费了时间和生命；还有些人认为只有在学校里读书才是学习，毕业以后就不用再学习了。这些都是对生活、工作、学习的种种错误认识和错误的行为习惯。
众生平等众缘和合
生活，是什么意思呢？生活不仅是吃饭、睡觉、穿衣，这只是生活的一些必要步骤和外在行为。“生”，人生，人活在世上。人的生活就是人与人之间的相处——家人、同事、朋友，等等。例如，到寺庙里参加法会，做义工，大家同在一个佛堂里共事，在一个寮房里休息。
彼此之间怎样很好地相处呢？认识无常。
其实这就是人生活的一部分。与人相处的能力、方法以及这种智慧的培养、获得，是很重要的。有的人不愿意跟很多人在一起，面对的人一多就觉得很厌烦；有的人只喜欢跟某些特定的人在一起，与别的人相处时就很难受。这些都是不懂得无常的表现，没有与人相处的智慧与能力的表现。
相处之道：拥有一颗利他的心、欢喜的心。
世间的本质是是无常，人都是会不断变化的，面对任何人，我们都应该有一颗利他的心、欢喜的心，这才是应有的相处之道。
不管我们与什么人在一起，都能够把佛法的智慧分享给别人；同时也能够在相处的过程中，增长我们自己的欢喜心，培养我们的功德，这就是佛法，这就是有智慧的生活。
工作也是如此。人活在世上必须去工作，才会有收入，才能养家糊口，才能活下去，工作的同时也是在利益别人。老师、工人、农民、企业家……虽然分工不同，职责不同，但都是为国家和社会做贡献，许许多多的岗位分工合作，社会才能有效运转。所以我们要很认真地去工作，不管做什么事，都要认认真真、一丝不苟、善始善终、尽职尽业，这就是自利利他，这就是佛法。
还有八个小时学习。学习世间的知识、文化，也要学习出世间的知识、文化，学习佛法。
每个人一天都是24个小时，为什么有些人很有成就，有些人碌碌无为？有些人对佛法非常受用，对人生充满希望，生活充满快乐，有些人却非常苦恼，天天皱着眉头？这些不同之处值得每个人去深思。
戒，就是培养很好的行为习惯、生活规划，当我们的行为、生活都得到了很好的规范与规划，我们的生命自然就能得到提升。我们现在不能很好地规划自己的人生，规划自己的未来，导致内心对未来一片迷茫、没有方向感，就是因为我们的生活缺乏规划。我们连一天的时间都规划不好，怎么去规划一个礼拜、一个月甚至一年的时间呢？更谈不上规划我们的一生了！
2.定是不被外在的种种境界所动摇。
什么是定呢？定，不是我们眼睛闭起来，什么事也看不到，什么话也听不到，什么念头都没有。这只是初步的阶段，不是真正的“定”。定是什么意思呢？定是不被外在的种种境界所动摇。
如果人家送你一句好话，你就飘飘然了；人家送你一句坏话，你就暴跳如雷——这些都不是“定”的表现。
“定”是内心非常清明，看到、听到、接触到的种种境界，内心当中都了了分明，都知道是什么意思，不会被外在的境界所动摇、所左右。
认识分别心
通常，我们会有分别心，面对境界生起贪嗔之心，起烦恼，一想到这个东西对自己有利，就把自己对佛法的宗放弃掉了；一想到什么事对自己不利，就不能坚持自己的正见。所有的名、利，五欲的快乐等等，跟佛法真正要给我们的利益比起来，都是非常微不足道的，乃至是错误的，但我们却常常沉溺于追求这些蝇头小利，把这些很小的利益误认为是佛法的功德，内心根本没有建立起正确的宗旨，这样的话，内心中不可能有定。
平常，我们在一个单位里边也好，或者在庙里边也好，上位分配的工作，我们往往非常容易去挑剔，认为“我一定要去做某事”，如一定要洗碗，一定要洗菜，或者一定去要扫地，等等，产生种种分别心，不能很好与别人合作，不能很好地接受别人的安排，这就是我们内心当中没有定的表现。
认识“定”与成长的关系
如果我们内心当中宗旨很坚定，在一个单位当中，组织安排我们干什么事情，我们都认认真真、老老实实、本本分分去做，这样，将来就会有成就，就很容易得到成长。但是我们往往喜欢贪小便宜，总是不老实，不能脚踏实地去做事，自己的人生目标、人生宗旨一直在动摇，做一件事情有头无尾、虎头蛇尾、马马虎虎、草草了事，这样我们怎么能成长呢？怎么能成就事业呢？这都是我们没有定力的表现。一切的菩萨行、所有的菩提愿，都是因为有定力才能够得以实现。所以，“定”就是遵照佛法的标准，持之以恒地坚持下去，不为外在五欲八风、顺境逆境所动摇。
3.慧就是判断力。
“慧”是什么意思呢？慧就是判断力。
一个人如果对什么事情都是模模糊糊，对什么事情都没有态度、没有意见，不知道该怎么办，这就是没有智慧的表现。
智慧就是内心非常清明，看事情非常清楚、准确，毫不含糊、非常有序。我们很多事情做不清楚、很多话说不清楚，就是因为我们的思想很模糊、见解很模糊。人的行为都是由思想决定的，思想不清明、不清晰，语言就不清晰，行动也就不清晰、不清楚。
那为什么思想会不清晰呢？
因为内心有烦恼，患得患失。总是担心：“话说出来了，别人会怎么看我？”于是就一直隐瞒自己的观点，不敢说，导致人越来越愚痴。这都是不对的。
什么是生活中内心有智慧的人？
有些人就不会这样，他不会隐瞒自己的观点，有什么说什么，说话、做事都很清晰、很笃定。这样，大家在日常生活当中遇到事情、遇到困难的时候，都很愿意去找他帮忙，都很信任他。因为他会就说会，不会就说不会，自己有能力，就会给人帮忙；自己能力不够，就会想办法找别人帮忙。这样的人，就是内心有智慧的人，是对大家有用的人。反之，一个内心糊涂的人，大家遇到事情也不会去找他，他对大家就没有价值。这些在日常生活中都是能够很容易看得到的。
定生慧
若我们有了很好的习惯，并能够持之以恒地坚持，自然而然就能产生智慧，遇到事情就知道该怎么做。这就是戒定慧，它在我们的日常生活中都是可以体现、体会的。
4.佛法实修：六度万行
佛法讲六度万行，六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。
度，是渡口；度，是过程。江河湖海都有码头、渡口，六度亦复如是，它就是六个度过生死大海的码头、渡口，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，都是一个码头。那么，我们从哪个码头上船，我们的船已经行驶到什么地方，怎么到彼岸，都是非常重要的。
这即是说，我们在修行佛法的过程中，是在用什么法，修什么心，现在在什么位置，学习的境界是怎样一个境界，自己有多大受用……等等，都要非常清楚。对自己的状态非常清楚，就不会造成学了佛法很多年，却还不了解自己到底学得怎么样的情况。
所以，佛法里的每一个法相，每一个道理，都是在我们日常生活中能够对照、体验、落实的。佛法不是谈玄说妙，不是一套高不可攀、可望不可及、不切合实际的概念和理论，而是完完全全可以落实到我们生活中的。它能够与我们的根器、程度、环境相结合，来告诉、要求、帮助我们从不同的码头上岸，直至修行到彼岸。
三、团体修学互策励、莫向外求共增上
所有的佛法的功德，都要从我们内心当中去开发，通过学习和实践佛法的道理去显发。
那如何去学习、去实践佛法呢？
我们必须常到寺院去亲近三宝，根据寺院的安排按部就班地学习，与同参道友们交流，慢慢来感受学习佛法的快乐和喜悦，增长学习佛法的力量，不断培养、策励对三宝的希求心。
不断培养对法的希求心、策励自己的上进心。
对法的希求心是非常重要的。“希求”是什么意思呢？比如说一件好东西，一件非常贵重的礼物，一本非常好的书籍，一件非常珍贵的古玩等，大家都很想得到、很想拥有，这就是一种希求心。
为什么会希求呢？因为它很有价值，是“宝”。在世间，如果一个人对种种学业上的、事业上的成就没有希求心，那么他就不会有上进心，就不可能获得这些成就。
修学佛法也同样如此，如果对这些佛法的功德、好的境界没有希求心，就不可能成为佛门中有成就的人，不可能取得佛法上的进益，不可能开创出广大的利生事业。
这些道理都是很容易明白的，但是不容易做到，不容易培养。正因为不容易做到，不容易培养，我们才要经常去提策，经常去鼓励，经常去串习，慢慢，我们才能把这些好的心态培养起来。
师父教诫我们：莫向外求，辗转增上
综上所述，在修学佛法的过程中，我们要把握“莫向外求，辗转增上”的原则。
“莫向外求”，就是面对所有的境界，都要向我们内心中开发，开发我们内心福德智慧的宝藏。
“辗转增上”，就是要依靠团体共同修学，互相帮助、利人利己。
在运用佛法的过程中，越是帮助别人，越是容易进步。
帮助别人越多，自己进步就越快；只想着自己如何修上去，进步反而更慢，容易原地踏步，甚至后退、落后。
所以，我们要有这样一种发心，这样一种见解和认识，在团体中，互相帮助、共同促进，和合增上。
本文为2011年1月1日学诚法师在龙泉寺传授皈依时的开示。
(xinsushi.com)