皈依后，就要认真修学佛法、成就佛道。皈依是很神圣的。
很多人第一次来到寺庙里，都会感到非常熟悉、和乐、清净、庄严。通常来说，如果去一个自己从来没有去过的地方，人会感到很陌生，看到种种情况都会觉得不习惯，或者不了解，很好奇。人们第一次来到寺庙，同样可能对很多状况、安排、内容不了解，但这时不仅不会感到陌生、疏远、拒绝，反而会有一种回家的感觉，这就说明我们与道场有因缘，过去曾经在佛法上种下善根，如今，这种善根因缘得以成熟。但是，尽管有殊胜的善根、因缘，如果没有真正发心、用功、学修佛法，我们住在道场一年、两年、三年，乃至四年、五年后，反而会变得很陌生，觉得周围的人与我没关系，这个道场与我没关系。人的心就是如此不可思议！为什么会这样？因为人的善根也是无常的，如果不是天天在开启、天天在增长，就会不断衰弱：今天有善根，明天就减损了，后天就退失了，再过一天就没有了。没有善根，我们内心都是无明烦恼，即使看到道场的种种殊胜，内心也没有能力来缘这些境界，就会感到非常陌生。
很多人刚刚皈依或者做义工时，非常快乐、欢喜，有些人认为这很感性。其实，这既是感性，又是理性。初学的人有一种心态：我来这里就应该好好向大家学习，好好用功，好好努力，一切都应该遵守佛门的规定来实践。在这种心态之下，无论做什么都会很欢喜。但时间一长，内心就会产生分别，分别自己喜欢做的和不喜欢做的，道场里要求我们做的、我们应该做的，不再老老实实遵照去做，反而根据自己的喜好去生活，也就是恢复到原来没学佛、没皈依的状态中去了，这样就会很痛苦。寺院里的事都是与三宝有关的，如果内心中没有建立起三宝的行相来，对三宝的信仰不坚定，我们就不会心甘情愿、朝暮一致地努力。
学佛法，就是从“我喜欢做什么”转变成“我应该做什么”，但这是一件非常不容易的事，也是很苦的事，我们常说不断与自己的烦恼习气较量，就是指这样的一个境界。道场规定应该念经、缘念、过斋、随众等等一系列行为，但是我们不容易做到。但既然在道场中，又不能完全不做，所以就会做一点点。一天24小时，可能我们只能有一小时、两小时，甚至更短的时间去做应该做的事情，这说明我们内心的善心非常微弱，只能保持很短的时间，其他时间都发不起善心来；也就是说，我们内心中，“明”与“无明”在打架，烦恼与智慧在打架。智慧不能生起来，内心中就是无明烦恼。
我们学习佛法的目的，就是要把佛法中智慧、慈悲的思想变成我们自己的思想。佛慈悲，我们也要慈悲；佛智慧，我们也要智慧。佛的慈悲，我们都知道——慈能予乐，悲能拔苦。众生有苦，众生需要快乐，自己也有苦，自己也需要快乐一样。慈悲怎么来落实就要通过人来努力。
人怎么来努力？人有眼耳鼻舌身意，有六根、六识，你看到所有的人都是慈悲，所有的事都是慈悲，那你的眼根就会慈悲，就不会对这个人、这件事、这个东西看不惯、看不顺，你看不惯、看不顺，看了一大堆问题，就是没有慈悲心、没有平等心造成的。耳朵也是一样，我们的耳朵很容易与世间法相应，听这些世间的新闻、消息、散心杂话，兴致很高，听佛法就很辛苦，听广论里的内容，觉得听过无数遍，不想听了，一听就反感、逆反。但是听世间的散心杂话不反感，一听半天就过去了；这就是耳根没办法慈悲、智慧。鼻子也是一样，一个人不讲卫生，臭味很难闻，就不跟他在一起，诸如此类……都是能够修行的。舌根也是一样，吃饭、过斋的时候，能不能发平等心、慈悲心？不仅自己吃，还能照顾到更多的人，让大家都来吃，让大家都吃得高兴，吃得安稳，这是能够修慈悲心的。身体也是如此，大家坐的位子够不够，椅子、桌子够不够，坐得端正不端正，走路声音响不响，你去帮助他，就是实践自己的慈悲心。意念也是如此，你的见闻觉知，你的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、动作，从你的意根里头、意念里头，都是真正的慈悲，你这个人就跟别人不一样，到哪里大家都非常欢迎。你如果是烦恼在驱动，外在的眼耳鼻舌身意，六根的动作全是木偶、假的，时间不长，过一段时间就累了，受不了。
我们实践慈悲，也很不容易，虽然也想这么做，但是不容易做到，做不好，那就需要智慧；做不到、做不好，就是因为烦恼现前。烦恼现前时就需要靠智慧来调伏，只有把烦恼调伏了，我们的眼耳鼻舌身意才能发挥正常的功用，如果不能调伏，你想做也做不了，依然会进入我们过去喜欢做的现行中去。
智慧怎么来的？需要闻思修、戒定慧，才有办法发智慧，如果没有智慧，烦恼绝对调伏不过来，不是你想调伏就能调伏，没那么简单，所以需要去听闻、思维、修行。
听闻，能够产生智慧吗？听闻的时候，内心就住在佛法的义理上，听了一个四谛的法也好，听了一个六度的法也好，十二因缘的法也好，内心耳根、眼根……就跟法相应，根与法相应，识也与法相应，就把烦恼挡住了、覆盖了，于是烦恼就起不来。所以为什么听闻这么重要，如果不听，烦恼绝对就对治不住、克服不了。所以需要听闻，听闻灭诸恶、生诸善，都是这么来的。我们研讨也好，听录音带也好，念经也好，都是听闻，非常重要。
听闻之后，如何让它更加深入、巩固，不会退失？这就需要思维，否则会很机械，听了就忘了，依然无所得。听了必须要记住，要忆念、忆持、受持，不忘不失，然后再用心进行思维、思考，只有经过我们自己思维思考，然后去实践，才是真正意义上的修行；也就是说，佛法里智慧和慈悲的思想，通过我们的听闻和思维，逐步变成我们的思想，就是自己心里头已经有了真正意义上的慈悲、智慧等等佛法的思想，这才是佛法学到手、学到心里的表现。如果我们没有真正熏习到这些种子，这些种子不入心，都是靠自己过去的善根，过去的善根在今生慢慢发现、成熟，最后就用完了没有了。好比过去赚了钱，现在拼命用，用完了，今后再没有工作，就没有钱用。俗话说“富不过三代”，这一点拼命努力赚钱，光宗耀祖，很了不起；到了第二代儿子的时候，吃老本，不工作只享受；到了第三代，门庭破败。人也是一样，因为过去的善根，过去听经闻法的因缘，我们今生今世能够来到佛门，能够接触到三宝，能够用功。如果说这辈子没有努力，没有用功，没有真正意义上对佛法有信心，下辈子肯定堕落。富不过三代，我们人也是一样，不再努力、不再改造，就不过三世，到第三世就麻烦，肯定这样。所以我们在寺院里面，接触到三宝、听到法还不够；这些还是比较理性、理念的东西，只有透过外在的佛像或是道场，见行堂、斋堂、教室，寺院里的一点一滴、一砖一瓦、一草一木，所有这些整体在你内心中建立起一种清净庄严的三宝的行相，这样你才容易产生动力，不会忘失。如果没有这些外在的行相，你要来思维三宝的功德，是很难的。过去常常听到一些人说修行人不住相，那可不简单，要功夫非常好才可以不著相，刚开始一定要住相，不著相的话，一定做不到；必须要住相，要住到三宝、佛法这些相上，然后从有相修再进入无相修，刚开始没有这些相，这些理最后都会成为我们的妄想，我们不知道是自己的妄想，还会以为是佛法。我们脑筋里佛法的概念如果不能支配我们的行为，那么这些佛法的概念就都是妄想；脑筋里的概念能够支配我们的行为，才是真正的佛法，因为它已经成了我们的思想，思想就会支配我们的六根，这样我们做的事情就会任运、很自然、不会造作，很稳定。在道场中，如果一个人起起伏伏，今天想做，明天又不想做；今天干这个，明天又干那个，非常不稳定，就说明对佛法熏习不深，这是肯定的；这样对佛法的学修就会非常辛苦。
我们常常说要创造因缘、把握因缘，要众缘和合，无论是一百个因缘，还是一千个因缘，这里面最重要最主要的一点，是自己的思想才是最主要的因缘。如果我们自己的思想没有佛法，外在的佛法跟自己是没有关系的，只有自己的思想真正有了佛法，外在的境界才跟自己是有关系的。思想这两个字好像是世俗社会的语言，但也是佛教的语言。思和想，思心所和想心所，思业、思已业，有思、有想，脑子里就有佛法的行相。有思，思业就在起作用，有思业，下一步，通过六根的造作，就会有思已业，就会感果，佛法就是讲这些，都是真真实实的，最本质的，也是最简单的，就是这些理论。如果不认为自己内心佛法的思想最重要，把这一点忘了，那么所有一切在外在的努力，全部都是白忙乎，忙不下去，干不下去，这是绝对的。到庙里三年、五年的同学就会知道，谁佛法学得深，谁学得浅，慢慢就会知道。
所以我们要不断查找，不断建立我们自己心里的佛法，也就是心里有没有真正的菩提心、正见、慈悲心，有了这个人就不一样，整个人的气息就不一样，六根所散发出来的气息就不一样，别人的感觉就不一样，如果没有的话，别人的感觉又是另外一种境界。
有人说这辈子没希望，下辈子好好修；这辈子没希望，下辈子更没希望了，下辈子不知去哪儿了，去哪里都很难说。所以我们只有在这一辈子的几十年中，在佛法方面，把一些最基本、最根本、最主要的观念树立好，然后一定要信、愿、行，不能今天认为这个法师讲得不错，明天又产生怀疑，又去问另一个法师：是不是这样呢？刚听了觉得对。可是再过几天，又去问另一个法师……这样慢慢地，自己就迷茫了、迷失了。
我们信、愿、行，信、解、行、证，就是对这些佛法最基本的道理相信之后，想想下一步怎么办、何做何为、何去何从、如何见与行统一，变成我们的愿力。前面的信不深，一直在动摇，人就没有愿力了，没有愿力的时候，烦恼障、所知障都会现前，信心就会退失，我们对佛法的信心生起来之后，通过愿力来巩固住，信心就不会退失。没有愿力对信心的巩固，人的心都是反复无常的、变化无常的，是不行的，所以一定要靠愿力；所有的佛菩萨都是有愿力的，有愿力才能够时时刻刻保持信心不忘不失，时时刻刻佛法现前，正念分明。有了愿力以后，我们的所作所为、一举一动，一言一行，都是佛法，信愿行都能够体现佛法，这是肯定的。你帮人家一个小忙，给人家说一句话，别人都能受益，绝对的，而不再说你一定要做什么事情才是佛法，你完全自己能够做主了，自己知道要做什么，并且自己会去做，就不会像刚开始“我应该要去做什么”，还有一点强调，就是要强迫自己必须去做。必须要这么去做，应该要这么去做，就是与自己烦恼习气的等流相违逆；所以这需要相当长的时间，绝对不能认为我们后一辈子会如何。从整个共业环境来讲，佛法每况愈下，五浊恶世，在这样一个环境当中，我们应想想，如何营造别业，如何建立对佛法的危机意识。这样我们过了三十年、五十年、六十年，下一辈子再来的时候，我们才会有一些条件、资粮、成本，否则的话，成本都没有了。
佛法不是突发奇想，而是非常注重实践的，这种实践是觉悟后的实践，不是迷茫、迷惑、迷信的实践。佛教是觉悟的宗教，所有的一切都是要让我们觉悟，觉悟对所有的众生都是有利无害的，也就是慈悲；这种有利无害的行为对所有的人都能产生作用、正在产生作用，持续产生作用，这就是智慧。
我们在事项上的修，和理念上的观要相结合。我们闻思修、研讨、听闻等等，很多都是在理念上面的观，理观。理观离不开事修，事修也需要理观。我们念经、拜佛、持咒、打坐、参禅、这些属于事修，一切善行，也都是属于事修，都是需要的。也就是一天到头，既不能让我们的心停下来，也不能让我们的身停下来，哪怕你坐在那里入定。入定与不作为是两回事，如果坐在那里什么也不干，什么也不想，那一个人就像一头猪一样，最后过了几年后被宰掉了。人也是一样，心要在想，眼耳鼻舌身意要起作用，才是正常的。一个房子也是一样，只要每天都在用，房子的价值就很高，如果房子盖完了没有人用，那就没有太大作用。庙里这么多人来，供养、拜佛等等，一个屋子住几十个人，作用就很大；社会上有些人一个人几套房子，没有人住，空着，就不产生作用，都是无明烦恼；人也应该这样。庙里为什么做得到？因为觉得大家能够成就佛道，能够让大家来积资粮，尽量多住一点，每个屋都住得密密麻麻的，因为有这种思想，所以就会有这种行为，就有这种结果，就会有这种现行。大家有佛法的思想，也会觉得这样挺好。换一个境界，如果你家里住这么多人，那可能没办法住了，你一定会走，半夜也会走，肯定不住。一个人家里面住几十个人，那还得了，再好的朋友都不会住，更何况大家是陌生人。那为什么陌生人能够住在一起？前世都是一起修行的人。
人的心、业都是不可思议的，这也是佛法的力量，只是我们的无明烦恼自己不了解，真正了解的话，你的很多想法、很多思考、很多未来的努力，肯定就大为改观。圣人不是无缘无故就成为圣人，凡人无缘无故就成为凡人。一直轮回就是凡夫。无明烦恼就是糊里糊涂，我们学佛法就不要让自己糊里糊涂，就要让我们自己觉悟起来，让我们成为一个有智慧的人，让我们成为一个有用的人，这样我们未来的人生来世，才会更好。
事修理观，佛教谈的就是事与理，在理方面我们要观，事方面我们要去修。我们拜佛也好，在事方面要去修，理上面要去观。在修的过程当中，遇到问题、遇到困难、遇到矛盾，要通过佛法来观，观它是空的、假的，不实在的，那内在的烦恼、问题才会化解。如果把这些问题、困难当成实在的，就化解不了。所以，事修和理观是并行不悖的，在事业方面能够做好，在学习方面能够很有成就，同时我们真正在道业方面要有般若的深观，否则就做不好。般若的深观，也就是对过去的成绩，必须把它当成是空的，过去的问题、烦恼、业障都必须观成空的，你觉得我们现在就很有成就了，沾沾自喜，就会停滞不前、固步自封，成为我们进步的障碍。对未来要假观，未来还没来，怎么假观呢？众缘和合。明天我们再来一场晚会，你还是能够表演，还能够改进，假观，它是假的，所以我们能够不断组合。明天我们来盖一栋房子，它是假观，不实在的，所以图纸可以随意改，但改完了，定下来了，就照着这个办。做任何一件事情都是如此。在做以前我们都要好好思考，这是假观。如果我们智慧不够，脑筋不开窍，很固执，没办法对这些事方面做假观，我们就会有自性执，内在就会有自性执，这样就做不好，所以对于未来的一切我们都应该有一种假观。过去的是空观，空观就是常常说的要放下，假观，我们就要提起来，因为是假的，就会很轻，你如果当它是真的、实在的，就会负担很重，一点事就过不去。我们在此时此刻，就要处理好空跟假的平衡，你觉得空了，反正都无所谓了……就是放下和提起的一种平衡。放下是一种力量，提起来也是一种力量。有些人放不下，当了一个什么职务，不让他干，就难受死了。有些人就是这样子，他就必须一直要做，不做就难受死了；有些人，你让他做，他也不愿意做，他有能力也不愿意做，做不长、做不大、做不久，这就是提不起来。所以我们学佛法就是要处理好放下和提起的关系，我们能够处理好放下跟提起的关系，我们的事业才能够蓬勃发展、增长广大。
所以我们到寺院里来种善根、发心、积资粮，都是为了灭除内心的烦恼，这是最主要的；然后建立对佛法的正信，我们具足正念，愿力强大，这样我们的行持才会得力。行持不得力，就是愿力衰弱，愿力衰弱就说明心没有发起来，心没有发起来，就说明对佛法的信仰还很脆弱，这种信仰很可能只是前世的等流，而这一世没有再去强化、修信心，以及发愿。大家在新的一年中都要互相劝勉，互相提携，互相照应，让自己菩提心的种子真正不忘不失，越学越好，不断增上。
本文为2012年01月24日学诚法师在龙泉寺传授皈依时的开示。
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