翻到广论109页，昨天学的是三种遮止，三种修行——遮止应学，修行应学。今天我们要讲“共学”，109页第二段。前面的是别学，别别的，三宝，佛宝、法宝、僧宝分开，共学是三宝合在一起，一个完整的概念。前面三种遮止，三种修行，对佛应该怎么遮止、应该怎么修行，对法应该怎么遮止、应该怎么修行，对僧应该怎么遮止、应该怎么修行，这个是别学。三种遮止、三种修行，应该怎么样，不应该怎么样。现在这一科谈的是共学，三宝合在一起，佛法僧合在一起。
“共学分六，初者随念三宝功德差别，数数皈依者。” 共学分成六科，第一科是“随念三宝功德差别，数数皈依”。
“随念三宝功德差别”，三宝是一个完整的概念，随时随刻我们都要忆念三宝的功德和差别。“数数皈依者”，就是我们要常常皈依三宝，忆念三宝的功德。“谓数思惟如前所说，内外差别，及三宝中，互相差别，并其功德。”前面所说内外差别，佛法与外道的不同，以及三宝中互相的差别和功德，我们都要随念、皈依。我们只有念三宝有功德才会去皈依，如果我们对三宝的功德忘记掉了，记不起来，或者三宝的功德很弱，我们就不会有皈依心。你认为三宝离我们很远，跟自己也没有什么关系，怎么会去皈依？只有三宝有恩、有德、有功，我们才有办法去培养这种皈依的心。
第二种，“随念大恩恒勤供养，嚼啖之先亦当供养。”三宝对我们有大恩，要恒勤供养。恒常是永远，勤是精进，要这样供养。做到什么程度呢？“嚼啖之先亦当供养”，就是我们要吃饭之前、喝水之前，都要先供养三宝。就是时时刻刻把三宝放在心里，时时刻刻都忆念三宝的恩德，时时刻刻都需要有对三宝的皈依心。
再翻到113页，“随念悲故，亦应安立于诸众生于是道理者，谓由悲愍，随能安立诸余有情令受皈依”。“随念悲故”，大悲心；“亦应安立于诸众生于是道理”。我们懂了三宝的功德，懂了我们要皈依、供养，那么因为三宝的悲悯、智慧、福德因缘，我们也应该“安立诸余有情令受皈依”。三宝对我们个人的生命、人生有如此重大的影响，有如此重大的作用，（让我们）能够得到这样殊胜的功德，我们也应该让更多的众生皈投三宝、皈依三宝。为什么要这样呢？因为佛、三宝所缘的是所有众生，大悲心。我们“安立诸余有情令受皈依”，这就是学习佛的悲功德，佛陀大悲的功德。法，昨天谈到，不损恼有情，那还要让有情得到法的殊胜利益，就是皈依。
第四，“随作何事，有何所须，皆当供养启白三宝，弃舍世间诸余方便。”我们无论做什么事情，有什么需要，皆当供养、启白三宝，弃舍世间诸余方便。我们没学佛以前，没皈依以前，我们做的事，或者我们有求的东西，有需要的东西，都是世间法。我们学佛法，就不一样了，要做的事、需要的东西，首先和三宝联系起来，供养启白，这是很重要的。因为我们要做事，我们要“求”得到的东西，如果同三宝联系在一起，那么就是三宝的事业，都是三宝功德的体现。一切时中都能够做到至心皈凭三宝，内心就会有无穷的动力，就会清净、轻安，人的思维就会正确，人的见解就会正确，就不会有很多世俗的观念。慢慢这些世俗的观念就没有了，世俗原有的这些分别心就没有了。这些都是对治法，不是我做事一定要给佛说，要给什么人说。我们对佛、对三宝启白的话，肯定都是好的事情。
这里边谈到说我们吃饭、做事，都要启白三宝、供养三宝、皈依三宝，我们需要的东西，也报告三宝，这些都是非常好下手的法门，这些就是我们佛法的实践。就这样去实践，就是这么简单的事情。如果你说“天天做，你烦不烦？”就说明人的心态有问题。如果没有这种心态，我们烦恼去不掉。就犹如你在家里吃饭，你吃饭首先要想到父母有没有回来，父母没回来不能吃，要等一等。你如果没有这个作意的话，还得了？你肚子饿了就吃，吃完就跑，你在家里肯定不好，肯定对父母不孝顺，是不是？这是很简单的事情。我们学佛，（心里想）“先供养佛，供养完我们再吃”，这个心就不一样。对父母如此，在单位也是一样。单位领导请客，领导没有来，你自己吃了就跑，明天马上让你回家去，是不是？我们对三宝也是如此，这个就是修行，就应该要这么做，才是正确的，不这么做，就会有问题。
第五种，“由知胜利，昼三夜三，勤修归依分二：摄分所出胜利，教授所出胜利。”我们皈依三宝的殊胜利益，我们要勤修皈依，具体怎么修，下面有一大段我们可以学，总之要知道三宝的利益。“昼三夜三”，昼三时夜三时都要勤修皈依。这个“昼三夜三”，也不是我们一天修六次就可以，它是代表我们一天到晚都应该有皈依心。
我们修皈依法门，就是要让我们皈依心不断，恒勤，恒常、精进，永不间断，我们才有皈依心。不是我们想不开的时候才要来皈依，说“菩萨，我现在已经没什么方法了，救救我吧”，那不行。“现在这些问题解决不了了，只有去找法师”，那不行。你自己要想方法去解决。你去找法师，法师又要找你们，一样，对不对？你们自己想办法去解决，就能够处理。为什么解决不了呢？就是我不听你的，你也不听我的，你说怎么做我不照着做，说了我也不照你做，这些事就不好办，就违背了行政伦理，一定要去找一个比我们更大的、上位的、当官的人出来才可以，这个是不对的，这不是佛法的用心。
佛法学得好，这个事做不成，你知道这里面是哪个人在捣乱，你心里有数。你不要说“你在捣乱”，你跟那个人关系好一点，他就不捣乱了，这很简单。你说“你怎么在捣乱呢？”（他就会说：）“你说我捣乱，那我就捣乱吧”，就越来越乱，这个就是缘起法。就像刚才我们这个扩音器有毛病，你不能去说“为什么有毛病呢？”你不能跟它说的，你随便哪里碰一下它就好了。它本身就有毛病，你说它有毛病它一样有毛病。有毛病，你把他修理好，就没毛病了。人也一样，你知道他有毛病，你把他修理一下，就没有毛病了。你不修理一下，他毛病去不掉，你说对不对？说不管用，你要去办，把他毛病去掉，事情就好办。弄这个扩音器，不一定要什么法师，什么人去，只要懂就可以了，就能解决。做事情也一样，不一定要上面人，你只要懂这个方法，通达缘起法，都能解决。现在（有个什么事，）大家想不开，愁眉苦脸，可能来了一个小孩，来了一个小沙弥，他给你讲一个故事，这个问题可能就没有了。
这些都是人的一种情绪，都是人的一种烦恼，我们的心被这个烦恼控制了，然后我们的行为又被我们的心控制，这都没办法。你只有去转烦恼，把烦恼转过来，那么心就正常了；心转过来，行为就不会有问题。所以人的行为有问题，是因为人的心有问题；人的心有问题，是因为人的烦恼在起作用，病毒在起作用。电脑的病毒在起作用，要杀毒。它是一种障碍，你要把障碍去掉。
那我们皈依三宝的心要达到什么程度呢？115页，倒数第二段，“第六，下至戏笑乃至命缘，应当守护不舍三宝”。“下至戏笑”，就是你都不能开玩笑说自己要舍皈依、要舍三宝，这种玩笑都不能开。“乃至命缘”，乃至死命的因缘，乃至死了，我们也不舍皈依，不舍三宝。这个是从最低程度到最高标准，最高就是死。人如果连死都不怕，何以死惧之？乃至最小的，就是一个戏笑，“应当守护不舍三宝”。“身命受用，定当舍离”，我们人的身体，人的寿命，我们这一生当中，虽然可以受用我们的身体，我们的寿命，但是都是要舍离的，都会死的。“若为此故”，如果为我们的生命、身体、寿命弃舍三宝，“则一切生辗转受苦”，则生生世世都在轮回，都在受苦。“故任至何事，不舍皈依”，所以在任何时候，任何事情，都不能舍皈依。“作是念已”，我们这么想以后，“数起誓愿”，常常发愿，“虽为戏笑亦不应说舍皈依语”，我们常常发愿说，乃至戏笑到死命因缘，我们也要皈依三宝。“诸先觉等说一学处谓往何方，于彼如来应学皈依，未见根据。”这两句话也很重要。“诸先觉等说”——过去的祖师大德，过去有人这么说，怎么说呢？“一学处谓随往何方，于彼如来应学皈依，未见根据。”这个是说，皈依某一尊佛，或者皈依某一些人，“一学处谓随往何方”，这个学处无论在什么地方，“于彼如来应学皈依”，我们只是皈依某某佛，某某僧团，“未见根据”，（宗大师说：）这种皈依的解释是没有见到根据的。
“如是六种共同学处，是如《道炬释论》中说”，前面谈到六种共同学处，是《道炬释论》中谈到的。“各别学处初三种者，契经中说。后三种者，出于《皈依六支论》中。”“各别学处，初三种者”，初三种，就是三种遮止。“契经中说”，就是经里头说。后三种者，就是修行应学，出于《皈依六支论》。宗大师说，六种共学出自《道炬释论》；在各别学处里，最初的三种遮止在经典里面有说，后三种修行应学是出自于《皈依六支论》中。
这里面告诉我们一个道理，我们皈依是皈依十方三宝，这是很关键的。皈依十方三宝，我们功德才大。如果我们一直在分党、分派、分执，我们这个心就会有毛病。我们在人世间有党执，这一帮、那一伙，最后对佛也分党执，那还得了？你说，我就皈依这个佛，那个佛不皈依，这都是不对的。皈依本身就是皈依三宝，三宝就是概括一切的。成佛，佛佛道同，悟的道理都是一样。所以我们的皈依心，对三宝的功德，不能去分割。他本来是完整的功德，我们自己去把它切成一块一块，这个是不对的，也划不来。这都是我们学的过程当中的毛病，非常大的毛病。
这些毛病的产生，都是因为我们的心造成的，因为我们的心没办法那么大，没有那么大的一种广大心。但是至少我们不能去作意说，我只皈依某某佛，只皈依某某人，那你的功德就很小。比如，你说我皈依释迦牟尼佛，看到释迦牟尼佛像就很恭敬尊重；看到弥勒菩萨像，你说弥勒菩萨跟我没关系，我可以把他扔掉，这可以吗？当然不行。你说我皈依某某法师，这个袈裟是某某法师穿的，我要恭敬；这个袈裟是另一位法师的，跟我没关系，这个袈裟也没什么用……我们现在学这本论，《广论》，我们要恭恭敬敬，那《华严经》我们就可以不恭敬，可以不关心。那可以吗？不行的，这都是有毛病的。皈依心要让我们的心对所有的三宝都有恭敬心，不能说我们对什么经、什么佛、什么法才恭敬，对什么就可以不恭敬，那这样会养成非常坏的等流，会有非常大的麻烦。
这实际上就是我们内心的我执和法执混合在一起的一种体现。世间杂染，你会认为说杂染当中，也饿有好的也有不好的，我们认为自己需要的是好的，这个是法执；法执的前提是我执，我执法执在一起。学佛以后，我们会把这种等流不知不觉带到庙里来，带到佛教里来，带到佛法里来。
佛法告诉我们的是不同的境界。世间就是痛苦、轮回、迷茫、烦恼；出世间就是清净、解脱、圆满。我们对这些境界，如何来用心，就是修行。我们对这些清净圆满的境界，都应该有恭敬心、希求心、诚恳的心，才有办法入道。这很关键。
举一个例子来讲。在僧团当中，我们的班导法师、班主任管我们，你说，我们一定要对他恭敬；别的法师不管我们，我们对他恭敬干什么？居士也是一样，你是哪个组的，那个组长，对他客气一点，以后他才会照顾我，别的组的组长跟我有什么关系？你的心都有毛病。不管组长不组长，法师不法师，都是三宝了、师法友了。师法友的概念不是随便说的，你自己随便乱安立，一切都是非理作意，都是虚妄分别，都是颠倒，都是邪见，最后自己搞得很苦，别人看了也苦。别人看到你这么苦，别人看到也难受。你天天很快乐，天天很开心，别人看了也高兴。
所以，佛法一定要学懂，不能学得糊里糊涂，越学越执着。世间的执着没有去掉，把佛法的执着又加上去，那就麻烦了。
（本文为2009年10月3日学诚法师在北京龙泉寺对僧俗二众的开示，原《百法明门论（第十五讲）》下半部分。）
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