佛有哪些功德？身功德、语功德、意功德，业功德，意功德里面又可以分为智功德与悲功德。
佛身有什么功德呢？我们大家翻开《广论》100页，倒数第二段，“身功德者，谓正思念诸佛相好，此亦应如喻赞所说，而忆念之”，佛身的功德我们要常常去思维，去忆念，正思念诸佛的相好，三十二相，八十种好，“此亦应如喻赞所说，如云：我们把这一段念一遍——我们把“相庄严尊身”那一段，我起一句，我们大家把那一段念一遍——“相庄严尊身，殊妙眼甘露，如无云秋空，以星聚庄严。能仁具金色，法衣端严覆，等同金山顶，为霞云缚缠。尊怙无严饰，面轮极光满，离云满月轮，亦莫能及此。尊口妙莲花，与莲日开放，蜂见疑莲华，当如悬索转。尊面具金色，洁白齿端严，如净秋月光，照入金山隙。应供尊右手，为轮相殊饰，由以手安慰，生死所怖人。能仁游行时，双足如妙莲，印画此地上，莲华何能严。”
这段文字非常殊胜，也非常优美，是对佛身功德的描述，世间上面的文字是难以做到的，世间上面写小说的人写不了这么高的水平。所有的文学作品，对一个人相好庄严的描述能够到这么高的水平，这不可能。为什么这部论里面能够写得出来？就说明他有去思维，他有去想，想佛菩萨有多么庄严。所有佛都一样，“佛面犹如净满月”，只是手印不一样；菩萨的脸面就不同，代表就不同，当然也是非常庄严；罗汉就不同，罗汉就比较稀奇古怪。为什么稀奇古怪？就是他功德还不够。五百罗汉，五百个模样，当然罗汉也很了不起。那佛呢，佛功德圆满。
我们这个华严三圣回来的时候，我们这么多人，整个庙里面的出家众、居士义工，大家都自发出来迎接、礼请，把他护持到我们这个佛堂里面供起来，我们每天都在这里顶礼膜拜，天天拜。这是很了不起的事情。你在家的时候，不要说能够天天向父母礼拜，每天问候一下都不容易做到，是不是？这个佛对我们的功德比父母的要超过多少倍。现代人有时候看父母看多了都看烦了，看佛他不会，他这个就是有功德了，他有功德能够让这么多的人看到生欢喜心、生恭敬心，顶礼膜拜，供养赞叹，他是有功德的。不仅一个庙，多少个庙，不论中国外国，大家都来拜，这个是有他的原因的，就说明佛身具足功德。从这里面我们也可以反推出来，佛功德对我们的意义，对我们的加持。佛像是佛的化身，寺庙里面供了佛像，大家都能得到佛的光明的庇佑。这种光明可能我们看不到，但是我们慢慢可以感受到，不同的人感受是不一样的。
所以我们拜佛，我们去忆念、思维佛身功德。佛身功德为什么摆在第一位呢？因为我们人内心当中需要有一个形象，否则佛若无形无相，是很难思维的。你一思维佛他什么形象、怎么庄严，那我们内心即刻就不一样，这个心相就比较容易建立，佛的种种功德就容易会在我们内心当中安立。借这个相来修我们的心，借外在的相来建立我们内心的相，借外在的清净相来建立我们内在、内心的清净相，这是主要的。如果说我们不借外在佛宝的清净庄严相，我们内在就没有相了，都是幻相，都是世间法的幻相、假相，那人就迷茫，人就痛苦。这本身就是修行，非常重要。这是佛身。
那么语功德呢？100页最后一行，“语功德者，谓随世界，所有有情，同于一时，各各申一异类请问，能由刹那心相应慧，悉皆摄持。以一言音，答一切问，彼等亦能各随自音而生悟解，应思惟此希有道理。”
我们如何来忆念佛陀的语功德？“佛以一音言说法，众生随类各得解”，《维摩经》里面讲的。“谓随世界，所有有情，同于一时，各各申一异类请问，能由刹那心相应慧，悉皆摄持”，就是说无论是哪个国家的人，讲普通话的、讲英语的、讲日语的，讲韩语的，同一个时间都能得到摄持，也就是释迦牟尼佛能够适应、满足不同语种的众生。语言都是一种工具，它不是本体，不是本质。“应思惟此希有道理”，就是说，佛陀的语功德为什么能够这么大，能够让这么多人，不同国家、不同语种的人都能够了解佛法。
我们可能会认为说，是不是要靠翻译？从梵文、巴利文翻成中文，从中文翻成日文，从中文翻成英文。那为什么会有人愿意去翻译呢？为什么会有人喜欢去推广呢？如果佛陀没有这种语业的功德，他很难做到。释迦牟尼佛讲的经有几千卷，五六千卷，那么多，光《大般若经》就600卷，《华严经》80卷。那么多的经典留存世间，可想而知多么不容易。释迦牟尼佛如果没有语功德，一部著作都600卷，谁能够写得出来？我们讲个例子，《二十四史》有多少卷？光一部《大般若经》都600卷，还能够留存世间，还要翻译成各种各样的文字，肯定有语功德了。有功德，人家才会去翻译；有功德，大家才会去流通；有功德，才会去弘扬。
听到佛的音声，听到佛法，能够得利，能够解脱，这是不一样的。大家到我们寺庙里面来，听到念经的声音，听到唱诵的声音，听到佛号播放的声音，人的心情都不同，是不是？听到阿弥陀佛，听到“南无本师释迦牟尼佛”，听到“南无药师琉璃光如来”，听到“观世音菩萨”，我们人的心态都不一样。
如果听到一个历史上面的人物，内心肯定不会有那种感觉。随便历史上哪一个很有成就的人，你可能想这个人很了不起，但他为什么不能得到传播呢？最有名的，比如说老子，孔子，历史上很多皇帝，哪有世世代代，年月日，一年又一年，一个月又一个月，一天又一天，会有那么多人来称扬他的名号，并且百念不厌？这是没有的事情，只有佛才能具足，菩萨才能具足。世间上面你天天去念一个人的名号，你想想看，做不到的事情，你就是用钱雇他念，也做不到，你念他是很无聊的事情。
佛菩萨就不同。我们信佛的人也好、不信佛的人也好，他遇到问题，遇到困难，遇到命难的时候，他马上想起菩萨、佛，是不是？我们常常讲“临时抱佛脚”，为什么临时抱佛脚呢？大难来临的时候要抱佛脚，这个时候人没办法，只有靠佛，他就念佛。我们学佛的人比较有智慧，他不能到临死，那来不及了。我们是时时忆念佛的身功德、语功德，那是不一样的。这都是有原因的，都不是偶然的。
我们要去建立佛的语功德。如果我们听不懂，或者说我们对佛的身语功德不能有很深的体会，那我们再往下，对意功德和业功德就更难了。为什么这么讲？因为身功德和语功德都是有形相的，有形相的我们都难以建立，后面的意功德跟业功德就更难，更不容易，更不容易建立起来。
我们看意功德，101页倒数第一段，“意功德分二。智功德者，谓于如所有性，尽所有性，一切所知，如观掌中庵摩罗果，智无碍转，能仁智遍一切所知。除佛余者，所知宽广，智量狭小，悉不能遍。”佛具足一切种智，“应如是念”，就是我们要常常忆念、思维佛陀的智慧的功德。
佛陀的智慧功德，他对三千大千世界所有有情的过去、现在、未来，都能够通达，都能够了知。既然佛陀的智功德能够对三千大千世界的众生，种种的业，过去、现在、未来都能够了知，那我们现在祈求、启白，佛就会知道，因为他本身具有这种功德，你没有祈求，没有启白，佛也知道。我们有祈求，我们有启白，我们有忆念，我们有这么去思维，那我们就能得到感应，我们就能够得到加被。如果没有，我们就得不到。这都是非常重要的观念。因为佛的境界不同凡人，所以我们不能以凡人的一个境界来测知。
佛陀还有悲功德，倒数第二行最后，“悲功德者，如诸有情为烦恼缚，无所自在，能仁亦为大悲系缚无所自在，是故若见诸苦众生，常起大悲恒无间断。应随忆念。”
“如诸有情为烦恼缚，无所自在”，我们人不自在，我们人有问题，就是因为有烦恼。能仁就是佛陀，“亦为大悲系缚无所自在”，佛有大悲心，如果看到众生有苦，他就会起大悲心，来救拔我们，救拔苦难众生，这就是佛本身所具有的悲功德。
我们这么忆念的目的也就是说，当我们真正有苦难，我们真正有烦恼的时候，佛会来救度。佛为什么会来救度呢？因为他具有大悲心。没有学佛以前，我们不相信有一种看不到的力量能够来救自己。不信宗教的人说，我没有看到，怎么会有一种看不到的力量来救自己？就很难相信。学佛法的人，学得比较久的人，就是会相信。我们往往到关键的时候就会有人帮忙，需要帮忙的时候他就会来帮忙，关键的时候就会帮忙。
但不能说所有的事情都找佛，你说，“佛啊，给我送一碗饭吧”，“佛啊，给我找一件衣服穿”，佛不管这些事情，佛变成我们的仆人一样，这怎么行？“佛，我今天情绪不好”，这都是不对的事情。佛要帮助我们解决生死轮回的问题，他不是解决世间的问题。给你送一碗饭，几件衣服，这是很容易的事情，你随便打一个电话人家就给你送来，不需要去找佛。那这样去找佛，佛也忙不过来，这个我们要搞清楚。很多人都是拿世间法来求佛，佛肯定不会管这些事情。佛管大事，佛是管大事因缘的，“佛以大事因缘出现于世”，这个才是真正的大悲心。
所以佛菩萨不会满足我们情绪上面的要求，那是不可能的事情，他会满足我们佛法方面的要求。因为人的情绪都是烦恼，佛如果再满足我们人情绪上的要求，那烦恼上就再加烦恼，那就更烦恼；执著上面再加一层执著，就更执著，就更不容易解脱，这个我们要搞清楚。
再看业功德。102页第二段，“业功德者，谓身语意业，由其任运无间二相，而正饶益一切有情。”业是“任运”的，不加任何条件，自然而然的；一个是“无间”，无有间断，“而正饶益一切有情”就是利益一切有情。“此复由于所化之别，堪引化者，能仁无不令其所化会遇圆满，远离衰损，定作一切所应作事。”能化的佛，时时刻刻饶益有情，任运无间；但是“所化之别”——众生的条件、根机不一样。“堪引化者”，就是说条件具足的、根机成熟了，佛都会来化度。
我们常常说，你具相不具相。具相不具相，就是要达到“堪引化”者，够这个条件，佛才会来度化。如果我们的条件不够，佛给我们讲，我们接受不了，肯定接受不了。不要说佛跟我们说我们接受不了，就是人跟我们说，法师跟我们说，你的父母给你说，你也不一定能接受。当法师的，当父母的，都会有体会。他都首先看，我说你听不会听，你会听才和你说，你不会听他肯定不跟你说，说了起反作用。那再看说到什么程度，说几分，说几句，都要考虑好。为什么很多世间上面的父母，本来是好心，最后越说越麻烦，最后父母和子女的怨越来越重？这就是“堪引化者”条件不具足。第二个就是我们当法师的也好，在家人当父母的也好，你没有具足佛的业功德。如果业功德具足，他就容易接受，他知道怎么来表达，人容易接受，这就是人的业功德了。
就像昨天晚上的普茶晚会一样，本来我们一个小时，最后四个小时，四个小时话大家还没有讲完。四个小时坐下来你不会觉得很长，对不对？很快就过去。如果一个人让你关在佛堂，从7点到11点，我看很少人能做到，能够做到你也很难受。人的心是很不可思议的。你在一个菜市场、一个车站，人很多，你在那边等，等几个小时也很难受。等火车，等飞机，误点了，一个小时、半个小时坐在那里，心都非常难受。为什么会如此差别呢？就是因为业功德不同。大家的发言，你能听得进去，能听得懂，能够接受，时间就很快；如果你不能接受，你内心在拒绝，内心在排斥，那你的心力一直在损耗，在散乱，这个时间就很慢。你一直在接受，一直在增长功德，乃至宁静，乃至于有定力，时间就快。天人的时间和我们人间时间不一样，极乐世界的时间和我们娑婆世界的时间不一样，极乐世界的一昼夜等于娑婆世界的一劫。时间概念，心不相应行法，它是一个假法，纯粹是内心的一种感觉，我们内心的感觉是没有标准的，都是幻相。
那么，我们怎么样来培养“堪引化”的条件，就显得非常重要。就是需要去净治罪障，需要去集聚资粮，我们常说的净罪集资。一步一步都是层层相应的，如果我们罪障很重，资粮不具足，那我们就不堪为佛陀之所引化。
再往下看，倒数第二段，“此是略说念佛道理”，就是简单来说。“若由种种门中忆念，亦由多门能发净信。若能数数忆念思维，则势猛利、常恒相续，余二宝德亦复如是。”就是从身语意业来思维忆念佛的功德，我们要数数忆念、思维。要忆念，还要思维，这样的话，我们内心的力量才能猛利，我们内心的力量才会常恒相续。如果我们没有数数忆念思维的话，那我们内心的这种力量是微弱的，内心的力量是间断的，不能常恒相续，不能猛利。所以修皈依，它的缘由就是如此。所以我们要一直修，一直用功。
“由如是修，若善了解，则诸经论多是开示三宝功德，此等皆能现为教授。”如果你能在这方面把握到，“善了解”，“诸经论多是开示三宝功德”，都是三皈的功德，三皈：皈依佛，皈依法，皈依僧，就是三宝功德。佛教就是由三宝组成的，佛法僧。三宝的概念建立起来，三宝的形相建立起来，当然一切的功德都可以归到三宝的功德中去，都可以归到佛的功德中去，都可以归到法的功德中去，都可以归到僧的功德中去。
三宝这个总纲的概念建立起来，其他的法类、其他的经论都能够变成自己的教授。如果三宝的行相、概念建立不起来，这些语言是现不起教授的。谁说“这是我自己的体会，我自己的理解”，这跟三宝就没有关系了。世间上名言假相的幻相，跟佛法是不一样的。我们常常把世间上的名言幻相当成是佛法，这个内心是没有力量的，是不能持久的。这是非常微细的心相上面的差别，如果我们没有长期用功、修心，就体会不出来，也很难理解；如果我们用功久了，体会深刻了，我说的，你就比较容易理解。
再看一段。103页，“念观察修，皆是分别，于修行时，而弃舍者，是遮此等集聚资粮、净治罪障非一门径，故于暇身摄取无量坚实心藏，应当了知为大障碍。”“念观察修，皆是分别”，你认为说，我观察，修心、修皈依，都是我们自己的分别心分别出来的，佛、法、僧是不是有这么大的功德？“于修行时，而弃舍者”，自己修行的时候没有如此去修皈依，没有去忆念、去思维，那么就会变成障碍。“是遮此等积聚资粮，净治罪障非一门径”，如果你这么认为是分别的话，是人的分别心分别出来的话，那么你就不会去集聚资粮，净罪集资，那么你这个门径就会被遮挡掉。这都是一层一层下来的。
我们只有真正去忆念思维，这个建立起来，才不会内心分别说，“这些都是人为写出来的，他是不是有这么大的利益？”如果你一旦这样想的话，那资粮就不能集聚，罪障就不能得到净治。“故於暇身，摄取无量坚实心藏应当了知为大障碍。”这是很大的，我们暇满很大的障碍，就是对三宝的功德无法忆念，无法思维，我们都是分别，邪执分别，就是这些观察修，我们会把它当成都是分别，邪执、分别，这就是修不进去的原因。
“此等若作常时修持，心随修转，故于初时修心稍难，后时于彼能任运转。”如果我们能常时修持，忆念思维，那么我们的心就会随着我们的修心在转，（随着）我们的忆念、思维在转。刚开始的时候，修皈依较难，“后时于彼能任运转”，慢慢就进步了，就任运了，他看到所有的三宝行相，就能够任运而转，就是任运起这个心了。他看到就会转，不需要去作意，三宝清净庄严的行相，自然而然不可亵渎。
“又若能念，愿我当得，如所随念如是佛者，是发菩提心，一切昼夜恒得见佛，於临终时任生何苦，然虽念佛终不退失。”如果我们能够“愿我当得，如所随念，如是佛者，是发菩提心”，佛具足身功德、语功德、意功德、业功德，你随自己的内心当中忆念佛的功德，你说我也要得到这些功德，我现在没有，我希望能够得到，我要去学，那就是发菩提心，是发菩提心。“一切昼夜恒得见佛”，一切昼夜，因为你都这么忆念，这么思维，那么你的心就跟法相应，跟佛相应，见法就是见佛。“於临终时任生何苦”，临终时，无论遇到什么境界，无论什么苦，因为昼夜都与佛相应，昼夜都与法相应，所以心随佛去，心忆念佛、心思维佛的这种念力终不退失。念力不退失，所以你下一辈子肯定不会有问题。人的生死就和昼夜一样，白天就是生，晚上就是死——睡觉睡得不知道，就是死了。如果昼夜恒得见佛，昼夜恒常与法相应，那当然你临终的时候，随念佛终不退失，菩提心不退失。
经论里面告诉我们的方法都是很实在的，道次第不可逾越是有原因的，不能乱修。你乱修，肯定错乱，是修不下去的。
本页最后一行，“若不观察，随心爱乐，惟乱于言。若非尔者，内返其意，详细观察，极为谛实。”“若不观察”，如果我们对三宝的功德不是这样来观察修的话，“随心爱乐”，随着我们自己心的爱好，随我们自己心的兴趣，随我们自己心的习气，“惟乱于言”，那对所有的佛法，都是会乱套的，学得越多，心思越乱。“若非尔者”，如果不是这样子的话，如果不是不观察修，那么就是观察修。“若非尔者”，前面是“若不观察”，那么现在“若非尔者”，若非不观察，那么就是观察，就是观察修，忆念、思维，“内返其意，详细观察”，反观自心，详细观察三宝功德。“极为谛实”，真真实实的，他是真理，他是真实功德，那你内心就会非常有力量。
“故当数数思佛功德，励力引发至心定解。”这非常不容易的，对佛的功德体会、忆念、思维，这是很难的，因为很难，所以我们就应数数去思维，励力引发，产生定解，“至心定解”。我们要对佛功德产生定解，不容易的事情，非常难非常难。如果我们定解，很多事情都好办。我们不能产生定解，就是因为我们有业障，有罪障，我们资粮不具足，所以无法定解。
“此若生者”，如果产生定解，“则于佛所从生之法及修法众，亦能发起如是定解”，我们对佛产生定解，自然而然对佛所说的法产生定解，对法有定解，自然而然对僧产生定解，“是则皈依至于扼要”，这就是皈依的扼要。对佛产生定解，然后再对法跟僧产生定解。那么，不能定解怎么办？“励力引发至心定解”，我们要励力，要勇猛精进。
“此若无者，即能转变心意皈依，且无生处，况诸余道。”如果我们没有定解，皈依心培养不起来，那就很不好办。这种皈依心，这种定解都没有培养起来，那我们转变心意的能力，“且无生处”，都没有产生、出生、存在的机会、条件，不存在。“况余诸道”何况其他的法，更不可能。就是，佛的功德生不起来，法的功德更不可能。所以我们认为说，我有法的功德就可以，不需要佛的功德，不需要僧的功德，很多东西都很荒谬，都是对佛法的分分理解，不是一个完整理解，那个内心力量是非常不足的。
所以我们学道次第，学广论、学佛法，我们要根据经论上面的教授，不能自己随便理解一通。随便理解一通，只会自己耽误自己，你讲出来又耽误别人，不仅没有功德，弄不好还有罪过，以后会成业障，也有可能。
（本文为2009年10月4日学诚法师在北京龙泉寺对僧俗二众的开示，原《百法明门论（第十六讲）》下半部分。）
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