各位同学、各位同修、各位善男信女：
我们常常听说现在是一个烦躁、躁动的时代，烦躁、躁动的社会，为什么会躁动呢？就是发展得快、变化得快，社会发展得快，时代变化得快，我们人的进步跟不上时代的变化，社会的发展。那么躁动，他就会产生不安，就会产生恐惧，就会产生挂碍。这些现象的发生，人就要去表达、就要去说，所以他就会有很多很多的语言的垃圾。
《易经》里面说，“躁人之辞多”——就是喜欢说话的人，说很多很多话的人，这种人他叫做“躁人”，就是他内心躁动的表现。那么躁动呢，他旁边一个“足”字，喜欢跑的人也是“躁人”，喜欢动、喜欢乱跑的人，也都是一种“躁人”。那么“躁”，烦恼名为烦躁，恼乱。因为我们有烦恼，所以就会烦躁，就会恼乱。就是让我们的“身、语、意”三业，失去正念、失去正知，就是没有了正知和正念。
如何让我们内心宁静、安宁？外在的安宁，内心的安宁？内心安宁了，外在才安宁；那外在的安宁、外在的宁静，也会影响到我们内心的宁静，内心的安定。这些安宁从什么地方来呢？就从佛法而来、从智慧而来、从慈悲而来。《般若波罗蜜多心经》里面说到：“依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。如果我们人有了智慧之后，内心当中就没有挂碍，内心当中就没有恐怖；内心当中没有挂碍、没有恐怖，就是没有担心；没有挂碍，内心就会安宁。
那我们担心什么？我们恐怖什么？我们挂碍什么？从大的方面来讲，我们担心不安全，担心我们会死，突然间会死，地震了、车祸了，遇到种种的灾难，或者说生病了，食物中毒了等等。不可预测的因素，不可预测的病和死，这种安全方面的原因，担心、害怕。那有些人没有这方面的担心、没这方面的害怕、没有这方面的挂碍。怎么样来判断有或者是没有？因为有些人他没有预料到、没有想到说自己会死，那比如说我们过了一个小时，那可能很多人会死掉。那这个时候你会不会挂碍、会不会恐怖、会不会担心。如果说我们知道这个小时里面不会死，那他就无所谓。那我们再放长，我们一天、一年、十年、二十年、三十年、五十年、六十年，那可能在这五十年六十年当中，哪一天哪一刻会死。我们常常会认为说，这几十年当中，还很遥远。那么真正我们越走越近的时候，你看世间上面很多这种要死的人，生大病的人、要开刀的人，他还是有很多很多的担心！很多很多的挂碍！
我们在小的方面来说，就是眼前的担心、挂碍、恐惧。担心——比如说这个饭菜会不会冷掉，要担心；自己有没有一个好的座位，那可能也是有担心；今天上午这种活动的安排会不会符合自己的心意、自己的想法，可能也是一个担心；种种的担心、种种的挂碍。那么有些人担心、挂碍说，我做了这个事情之后，别人会怎么看我；没有做这件事情，别人会怎么看我。那有些人就很在乎说，我这个出勤率比较高，比较正常，别人会怎么看我，如果出勤率比较低那就不正常，别人会怎么看我，就会比较在乎。有些人就比较无所谓，说我自己怎么做，不管别人怎么看。这些都是不同的心理。那有些人就很担心别人会怎么看自己，生怕有一点做得不够、做得不好，别人会批评，法师、上位的人会批评，会说自己，可能担心的就是这些，挂碍的就是这些，害怕的就是这些。
实际上我们要对治烦恼，这些烦恼的特点——“躁动”，“躁动”的特点——恐怖、挂碍，话多、乱跑，就要靠智慧。智慧我们常常讲，也常常听到说智慧。我们也常常听到说智慧不是一个概念，智慧也不是一个符号。我们学佛法、我们学经论，其目的就是要为了要得到智慧，其目的就是为了要得到慈悲。培养我们的慈悲心，增长我们的智慧。比如说我们在一个道场当中就非常容易增长我们的智慧，培养我们的慈悲心；离开了一个道场，不在这个道场，我们的智慧、慈悲就不容易培养。
为什么会这样子呢？因为一个道场，几百年、上千年，里头都有人修行。就像我们龙泉寺的道场来讲，虽然可能说有若干年中断，但是这种的力量，它会持续存在。所以我们一个道场就像一艘佛法的大船一样，佛法的大船，它永远都是在行驶的一个过程。有些人到庙里面来，一天，他就下山了，就是说你在这个船里面，你只坐了一天的船你就下去了；那有些人在这个船上他就过了一年、有些人可能过了十年、有些人可能过了二十年、有些人可能过了三十年，但这个船它一直都是在走，那它走就要靠一种力量，这种行驶的力量。
那我们佛法行驶的力量的体现就是智慧和慈悲，大乘佛法的力量就是智慧和慈悲。我们怎么来体会，我们有智慧或者是没有智慧？比如说我们吃馒头，可能我们就分别说这馒头是淡的、或者馒头是甜的，看你怎么想，这馒头是不是发酵得比较好，或者说这馒头蒸的是不是不够熟。有些人可能很在意这些，他就担心符不符合胃口，那有些人担心说我是不是喜欢吃，有些人担心说我吃下去这营养好不好，他都会种种的作意，种种的担心、挂碍。如果说我们一个有智慧的人、我们一个修行的人、用功的人，你如果能够看到馒头，你能够想起这个馒头是面粉做的，面粉是小麦做的，小麦生产商，大地……我们吃了这个馒头之后，我们人才能够活得下去，活得下去，我们才能够做事，我们才能够修行，我们才能够用功，我们才能够办道，能够发挥作用。那这个馒头能够做出来，放到我们的眼前，我们能够吃到，那需要很多人的努力，需要很多人的劳动，需要智慧，也需要慈悲心。
怎么讲需要智慧，需要慈悲心呢？如果人没有慈悲心，那你哪有那么容易能够吃到不要钱的馒头？那就是因为有人供养了、有人布施了、有人给你做、有人做好了，送到你的面前，送到你的嘴边，你才能够吃得到。那为什么会有人发这种慈悲心呢？因为他有智慧，他有智慧说，我做这件事情是有意义的、我做这件事情是有价值的，我做这件事情对远离痛苦、获得快乐是有帮助的，是对自己、对别人，都是有帮助的，所以他才会去做。
所以我们一个人有智慧、有慈悲，他时时刻刻会给周边的人带来欢喜、带来快乐、带来便利，那这就对了。如果我们经常给人带来麻烦、给别人带来苦恼、给别人造成障碍，这就是没有慈悲心、没有智慧的表现。因为智慧和慈悲，是内在的一种任运、自然的一种能力、一种力量、一种作用。那么他内在有这种力量、有这种作用，他都是会从最小的开始来落实的，他时时刻刻都是会在自己的身语当中去体现，并且是会有实际的效果的。如果没有实际的效果，那都是“躁人”，就是轻举妄动，乱说、乱动、乱做，那就是没有智慧、没有慈悲的表现。
刚才我们谈到说你吃到馒头，你就能够联想到大地，你就能够联想到天空，你就能够联想到太阳，你就能够联想到雨水、雨露，你就能够联想到一切；那反过来说，更进一步说，我们听到的佛法，那些佛菩萨、祖师们代代相传，他一直在流传下来，从释迦摩尼佛的悟道，一直流传下来，有很多人去学，有很多人去修，有很多人证到这个佛法。
那我们常常讲正皈依法，皈依三宝正皈依法，那正皈依法很重要，真正我们要皈依的是法。所谓正皈依法就是说，我们所有的身语意，要跟佛法相应。跟佛法相应的时候，他就不容易躁动，跟佛法相应的时候，他所作所为，就不是说为了要得到外在的肯定。外在的肯定，是比较的，是不究竟的。乃至是世间法的，是世间的尺度，不是佛法的尺度。那世间的尺度和佛法的尺度是不同的，这个着重点是不一样的，那我们必须要来得到佛法这个尺度、佛法这个标准。所以我们整个学佛法的一个过程，就是来掌握佛法告诉我们的这些尺度、这些标准、这些方法。
那么我们常常在意外在的这些评判，有时候外在会给你评60分、70分、80分、90分，那我们的心也会一直在起伏的整个的过程当中，或者说我们整个过程，做一件事的过程，一整天、一整年、乃至你的一生，都是会在这种起起伏伏、忽高忽低的过程当中度过的，那就是不平等。不平等就犹如我们这个船走到海里头，海里头有很多的波浪，那我们心里头也是有很多的波浪，波浪的本体、波浪的本性，它是水，再高的浪它的本性也是水。水是平静的，如果恢复到它本来的状态，它是平静的。它平静才会有很强大的力量，才会能够来运载。
那我们内心起伏很严重，这种力量就降低，那么我们靠自己个人的力量是很难的，就犹如我们一个人坐了一叶扁舟一样，大海当中，最后你肯定就不知道这一叶扁舟到底驶向何方，你根本不知道往何方飘，最后肯定就死掉了。如果我们坐的是一个万吨巨轮，那他这种可靠性就很大。所以一个道场就是因为有很多人用自己的智慧，有很多人在用自己的慈悲，有很多人在修智慧，有很多人在修慈悲，才能够让道场保持安宁。
所以智慧和慈悲也是修出来的，它本来也是具足的。我们可以让它恢复出来，恢复成这种力量，就是让我们躁动的心态平静。然后你真正去观察，去观察我们的所作所为，会对现在的人，对未来的人，对眼前的人，对我们看不到的人，产生什么作用。这样你说话，你做事，乃至你不说话，都会产生作用。比如说你对别人很关心，那种表情，那别人会有一种感应，就会有作用；你如果对别人很冷漠，那也能够产生一种作用；对别人很排斥，也会产生一种作用；如果一个内心有慈悲心的人，那他这种对别人的一种作用、帮助都会有一种无形的力量，并且这种力量也会很大。
我们常常讲，大智慧、大慈悲。那大智慧、大慈悲，是从小智慧、小慈悲开始修出来的。一点一点修出来的，一点一点用功用出来的，他不会无缘无故的。因为有了智慧，他就能够对整个的过程，对他的起因，对他的后果，看得很清楚，所以他就没有这些障碍，没有这些挂碍。因为他有智慧，他也就是有观照，观照人的生前和死后，人的生命就不是一个阶段性的。没有生以前，不是没有，死了以后，也不是没有。生了没有生，然后我们生出一个人来，从无到有；那死了以后，再转世，那我们常常觉得这个是从有到无。一个是从无到有，一个是从有到无。
那么我们从出生到死亡，从死亡到出生。我们是从无到有，从有到无。也不是这么简单的事情，所以这个人的生命，他本身就是佛法的观点，不生不灭，不去不来，不常不断，不生不死。就是怎么来观照，怎么样子从我们的心心念念中，感受到内心的一种力量，内心的一种平静，内心的一种祥和。如果我们一直假设一个自己想不开的问题，说我们没有出生以前到底有没有？没有的话，那怎么会变成一个人？和我们死了以后到底会不会存在，是一个道理。
那如果我们现在能够存在，过去能够存在，未来也能存在，它三世不是割裂的，它没有过去就没有现在，没有现在也就没有未来。那我们有了现在，肯定有过去，有了现在就肯定有未来，那么这个过去、现在、未来，它都是连贯的。那一个人和一个人是连贯的。那我们人的行为和其他人的行为，也是会有关联的，那我们是否能够看到，我们的行为和别人的行为，和佛菩萨这些圣者的行为的关联性？我们只有感受到有关联性，我们才能够与这些圣贤相应。因为所有的圣贤，他所用的这种心、这种方法、所做的事，和我们现在所做的事、所用的心。从他的本质上面都是一致的，都是智慧和慈悲的写照和体现。
智慧既是让我们观照到从有到无的一个过程，同时也能够让我们观照到从无到有的一个过程。就是从无到有他能够观照到，从有到无他也能够观照到。那从无到有，比如说我们还没有出世，乃至说我们的父母还没有出世，那我们人跟父母有这种关系，那生命就有关联了。人有弟兄、姐妹、朋友、同学、同参、同道，这些都是有种种关联的，他不会无缘无故的。那这些关联就要你去慢慢观察说，自己本来还没有出生，父母还没有出生，父母的父母还没有出生，怎么样来关联呢？
同样如此，我们死了以后还要往后关联，那慢慢慢慢，我们的生命的格局它就会不同了，他对很多的问题，对很多意义的认识就不一样了。他就不会在乎说，我今天吃得好一点，或者说吃得差一点，穿得好一点啊，穿得差一点啊，他就不会在乎这些东西。就是不会在乎世间上面的名言、概念的假像。他真正所养成的是内在的这种穿透时间、概念的一种能力，这个才能够解脱，才是解脱。你没有穿透时间、概念的能力，那你处处是障碍。肯定的，你看到这也不顺，那也不顺，都是不顺，人就麻烦了。
那解脱就是解脱这些，这些不是说让我们放下我们就能够放下，让我们提起来我们就能够提起来。只有对这些缘起的假象，以及缘起的本质真正的观照清楚，我们才有办法做出很正确的、很恰当的一种反应。所以释迦牟尼佛说：“我说缘起”。缘起就是这种智慧的具体的体现，我们对眼前所有的一切不执著，那我们就能够观照到，他的变化、他的无常、他的不真实，那我们就不会产生执著的心理、贪著的心理。
同样如此，我们要能够观察到，所有的这些缘起的组合，它是怎么出来的，他是怎么发心的，怎么成就的。那就是因为有人去发心，有人去行动，有人去安排，所以它就出现了。那什么人去安排，什么人去发心，什么人去行动。为什么会有人发心，为什么会有人去行动，为什么会有人去安排，为什么这些缘能够凑在一起。它就会有一个根本的原因：就是大家做这个事情，他的价值的认同是一致的，所以他认为说他这样子做是对的，这样子做是好的，所以大家才会做在一块、说在一块。那如果说你认识不到，那就是很难的，就体会不出做这件事情的本质的意义。
我们在世间上面，你这有钱的人也好，有地位的人也好，有豪宅的人也好，或者说有名车的人也好，这些都不是我们真正的皈依处，这些都是外在的东西，都不是真正的皈依处。我们在佛门当中，也是同样的道理，就是大家，几十个人、几百个人，乃至上千，一千个人、两千个人、几千个人，大家能够和合，大家能够相安无事，他靠的是一种佛法的力量，他才有办法做到的。
如果没有靠这个佛法的力量，他是很难做到的，他内心就躁动。躁动，大家都这样就容易产生问题、产生冲突。所以，我们学佛法，不是说去学一套佛法的名言、概念，当然我们也需要佛法名言的概念，让我们养成正思维，让我们能够具足正见，让我们能够对佛法有正知，并且又能够保持我们的正念，这样才能够养成正定，才能够开发正慧，这个才是很关键的。那如果，我们学来学去没有办法启发我们的智慧，没有办法增长我们的智慧，没有办法培养我们的慈悲心，那我们的这种用功，我们修就是会很成问题的。那肯定会修不下去的了，这个路肯定是会走不通的，这路会走不长。
这些东西都是可以慢慢慢慢，自己都能够感受得出来。因为人的智慧增长了，慈悲心在扩大了。那么，他对外在的这些事、这些物、这些人，都了了分明，都清清楚楚，他知道怎么办。他知道说自己说什么话会有用，什么话不能说，什么时候说，跟谁说，在什么场合说，怎么说都很清楚。那你只有这种足够的智慧和慈悲的力量，你接受到这些信息，才不会让我们内心当中产生障碍，如果不是的话，那可能你听到一句话，你这人就完了，你这人就瘫痪，就足以让一个人的身语意三业失去正确的动力，你就恶念，或者说你整个的系统不起作用。就是谁给你说一句好话，或者谁给你说一句不好的话，谁表扬你一句，或者谁批评你一句，那可能我们整个的身语意三业的系统都乱了，那这个就是我们修行没有功夫的表现。
所以大部分的人刚刚用功的过程当中，他需要鼓励，他需要培养信心，原因就是在这里——培养信心、多鼓励，人就比较容易有这种欢喜心，就容易养成一种积极向上的一种心态。但是你光靠这个是不行的，光靠这个是不会长久的，不可能说你做一件事情，要旁边一个人一直给你说好话，表扬你。那一次、两次、三次，一天、两天、三天，听久了你听烦了，你也不想听了。我这是做好事，你老表扬我，是不是很虚假，你会产生内心另外的一种感受。
那你只有真正了解到，我们做这个事情是不共世间，是跟佛法有关系的。做这个事情就是来实践佛陀的教诲，就是来实践佛陀的大乘佛法慈悲和智慧的法门，你只有从内心当中真正认可，然后你认可别人、我们周围的人，大家也是在做这件事，做这件事情的目的，都是为了一个共同的目标——要成佛、要究竟远离痛苦，得到快乐。我们去帮助更多的人，也都是我们的责任义务之所在。所有的这些我们慢慢慢慢去熏习，那整个熏习的过程当中就能够让我们的智慧和慈悲不断得到增长。我们这种听经、闻法、阅藏、研究教理的目的就是为了要来证成这种理论的正确性，这种观点的正确。这是最主要的。否则的话，全部都是心外求法，最后会越走越远。
那我们刚刚开始，不容易把这个功夫做得很好，用得很深，那你在一个团体当中，在一个班里头，你跟出家、学佛比较久的同学、同修学，跟他一起做，一起努力，然后慢慢慢慢就会进步，那绝对不能好高骛远。好高骛远，你脚就不踏实地，脚不踏实地最后就会落空了，只有脚踏实地，慢慢一步一步去努力，对这些出家的宗旨，学佛法的这些宗旨，这些目的，以及它的意义，乃至我们的一生，乃至我们的生前死后，都想得非常清楚。那么我们的着眼点，我们考虑问题的出发点，就是会不一样的，那肯定会不一样的。那我们对周边的人和事，对我们道场和佛教的过去、现在和未来，都会有更加深刻的认识，会有更加正确的了解。然后慢慢慢慢我们自己整个的身心，才能够置身于这样一个佛法的环境当中去，那我们人跟环境不可分离的。你就会感受到旁边会有很多很多人在支持你，在帮助你。
如果你能够感受到旁边有很多很多的人在支持帮助你，这就是佛菩萨不可思议的感应，就能够成就一切事业。
本文为学诚法师于2011年9月12日在北京龙泉寺所做早斋开示的录音整理稿。
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