各位法师，各位同学，各位信众：
“皈依、发心”这四个字，大家天天都在说，但是不同的人体会不同。我们天天念三皈依：“自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心；自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海；自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。”就是皈依三宝是自己要皈依的，自己要皈依佛，自己要皈依法，自己要皈依僧。也就是说，我们学佛法，是自己要学的，我们出家，是自己要出家的，不是说别人要让我们皈依，别人要让我们学佛，别人要让我们怎么样，这是自己的事。所以皈依三宝，都是自己觉悟的一个表现，这是最重要的一个基本前提，如果别人让我们皈依，别人让我们发心，这个是没有动力的。那我们怎么样说明我们自己是皈依了佛，我们自己是皈依了法，我们自己是皈依了僧？
自己皈依佛以后，还要“当愿众生”，愿所有的众生“体解大道，发无上心”，要真正能体悟到佛法，体悟到佛法以后怎么办？要发心，所以皈依佛就要发心。自己皈依法以后还要让所有的众生“深入经藏，智慧如海”，要广学一切圣教。如果这个佛法没人学，这些经论没人学，那这个佛法的传承就出了问题，就传不下去，就不能得到传播，这就需要很多人去学。“自皈依僧，当愿众生”还要让所有的众生，怎么样子呢？“统理大众，一切无碍。”就是我们出家众、居士、俗众都参与，加起来名为大众。那大众的事务，一切无有障碍。比如说我们在僧团当中，不和合的现象，或有些什么问题，有障碍啊，就是这种皈依没有修好。那如果说大家都发这种皈依心，那肯定就无碍。
为什么会有障碍、起烦恼、互相观过？就是他没有认识到说“自皈依佛，当愿众生”是平等的；“自皈依法，当愿众生”是平等的；“自皈依僧，当愿众生”也是平等的。就是自己和他人是平等的，自己和众生是平等的，而不是说自己比别人重要。所以认为我自己做什么，别人要去做（别的）什么，这个是错误的观念，是无明、烦恼、颠倒的表现。那么自己认为说是重要，大家也是一样认为重要。自己应该做什么，大家也应该做这个事情，自他平等。但是自他平等很不容易做到，就需要长期的薰修，长期的用功。所以在三皈依里头，已经包括了自他平等这样的含义，自他平等、自他不二这样的一种意思在里头。
但是我们具体要怎么做呢？那我们受戒的时候、我们吃饭前三口：“誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。”这就是我们的发心、我们的发愿，也是我们的下手处。“断一切恶，修一切善，度一切众生”就是我们的愿力。那我们的这个愿力就是我们生命的方向，我们生命的目标。我们有这样一个远大的目标，有这样一个清净的方向，那么你一步一步去走，你就不会迷惑。如果不是这样子一个目标和方向，那么人就非常容易考虑自己的问题。就是爱护自己，爱著自己。这是一切痛苦的根本。“爱自即是众苦因”，就是这样的意思了。但是我们人多少生、多少劫，无始以来都是如此。执着，执着就是贪爱自己，贪著自己，照常的轮回。
我们要是真正建立起来自己生命的方向，我们有了清净的方向，发了心、发了愿，内在有这种无有穷尽的动力，那下一步就比较好办。这就牵扯到发心和发愿的问题。
“发心”它不是一个口号，也不是一个概念。心发起来就产生人的念头，那么我们没有故意去发，我们的念头就是烦恼。我们真正去发了心——我们常常说发菩提心，那就是发觉悟的心。觉悟的心就是皈依的心。你没有刻意去发，那么你这个菩提心是在睡觉的，是在随眠的状态，是被烦恼覆盖，是烦恼在起现行。你只有特地去发，经常去提策，它才能生得起来。如果没有去提策，它是烦恼在现行，菩提心在睡觉，去提策了它才会生起来。
那我们要让它起来，它有时候自己生不起来，怎么办呢？就需要很多很多的外境，缘境发心。比如说大家都用功，自己不用功不好意思。需要很多很多外在的缘，道场的殊胜，众人、大家的用功等等的助缘，来让自己的心发起来。但是这个发心的前题，你自己要有愿力，你如果没有愿力的话，那这个心是绝对发不起来的，因为没有愿在牵引你，没有这个愿力在导引你，你这个心是发不出来的。最多发一两个念头，偶尔一闪念就过去了。大部分是妄念，大部分是无明，大部分是烦恼在牵引、坠着，别人是帮不上忙的。
所以皈依也好，修行也好，发心也好，它绝对是一种自觉的行为。如果我们自己这个觉悟不行，发不起来，别人去帮助无效的，是帮不上的，帮不了。所以我们学佛法就是要不断让自己清醒，不断让自己觉悟，这是非常重要的。
那么你这个心发起来以后，它需要行为的配合，因为这个心仅仅是一个因，它需要身、语行为的配合。那我们嘴里讲好话，符合佛法的话，身体去造作这些符合佛法，符合菩提心的事，这也是很重要的，那么如果是说我们这个心发了，你这个身、语的动作没有配上，那这个心是很难发起来的，发不持久的，发不稳定的，是会容易停止的。因为人的身、语是受人的心、人的心智的指导的，那么也就是说你的身、语的行为如果是不符合佛法，就很难说明这种心有方向、有目标，这个心是发起来的。
那么行为怎么样和心配合起来，能够长久稳定地走下去？这个就是身、语、意三者的一种结合；自己、他人、众人的一种结合。他人实际上就包括了众人，“当愿众生”就包括了众多的人，包括除了自己以外所有的人，那这个就是学佛法的整个过程当中，你要处理好自己和众人的关系，众人比较重要还是我自己个人比较重要。这也是佛法和非法的区别。那么法本身没有高下，法本身也没有善恶，非善非恶，非常非断，但是你这个心是有关系的，心是有善恶的。所以你心起了什么心，动了什么念，那么你就跟什么法相应，再来判断你的心上面的法的善跟恶。
那我们看的经典、听的音带，都是过去佛菩萨、祖师他们流露出来，是他们心地上面佛法的善法。那我们可能听了以后会产生恶法。这是因为你的心没有真正发起来，听了以后，看了以后成了烦恼的助伴，那就成了恶法。同样都是水，牛喝了水，变成牛奶，蛇喝了水，变成毒液，因为牛跟蛇的心不同。蛇的嗔心重，所以水吃下去之后全部变成毒，牛慈悲心重，所以水喝下去变成牛奶，心态有很大的关系。我们人也是一样，大家都是同样喝水吃饭，但是最后每个人干的事是不一样的。每个人干的事不一样，最后的成就也就不一样，今生的成就是如此，来生的成就，无量生无量世的成就也是如此，都是以此类推的，都是能够观察得到，都是能够比较出来的。
那么我们刚才谈到说修行要自他平等、轻自重他、自他相换，但是你真正做起来的时候，就不是那么简单。比如说在寺庙里边，或者在法会期间，你当了一个执事，或者当了一个义工部长，一个组长，那你是去处理众人的事情，那么众人就可能有人做的不如法，有人做的不如理，有人做错，那你管不管？那么你有这个责任，你要管，那管别人不听，别人不听的话，那么你会起烦恼，或者说对方也会起烦恼。你没有管事的时候大家都好，你去管事的时候，别人会有反弹。那么反弹的过程当中你怎么办？你只有去忍受。什么叫做愿代众生受无量苦？就是这样子的。你愿意去，你是好心好意去帮助他，他把你骂一通，那你就说，哎呦，这个菩萨就是要如此。你不可能说我这好心好意对你，你怎么会那样子对我？这很正常，否则的话你这个心发不了。你不可能说，你很清醒的时候，发心的时候，那别人也都是在发心。人生命的层次，生命的格局差别是很大的，这个就是说你愿意不愿意考虑，愿意不愿意受这个苦。那你自己如果在动机里头，意乐安立好，那么你就不担心，你如果没有安立好，那你这个发心就肯定会退。你发一两次就不发了。很多人为什么发不下去，就是因为这样的原因。
我们当一个执事，无论是僧众里头的执事，俗众里头的也好，这个执事本身就有这种工作的职责，这仅仅还是在这个职责的范围内，还没有到真正修行的这种层面。那么你在修行的层面，你要对所有的人都是如此的，那就不是很简单的。你看这个佛教界的出家的法师，或者说有些居士，可能佛法讲得非常好非常好，但是不一定会有人信，会有人听。也可能有些法师，他讲得很简单，但是大家都很相信，那他为什么如此呢？他就跟众生有缘，他天天都想着大家，他就结了很多缘，大家就信赖，大家能听进去，他就会有受用。这佛法为什么那么注重机缘呢？而不是说你去学了一大通，最后出去给人讲，你讲给谁听呢？你没有这个缘你讲给谁听呢？都是不现实的问题。
所以我们必须要认清楚说，在修行学佛的整个过程当中，都是我们心的作用，自己心上面法的作用，而不是说外在法的作用。外在法是帮不了你的，只有自己内心的法才能够帮助自己，外在所有的一切都是助缘。我们当一个清众也好，做事情的过程当中，要跟人家配合，要跟人家合作，这种配合、合作的整个过程当中，也是千差万别的，不容易弄好，不容易做好，也会有很多的苦。实际上这些苦都是我们自己内心上面烦恼的显现，你内心没有烦恼他就不苦，随你怎么说，他不会苦。你内心有烦恼，随便一下，你就很苦。
也就是说，我们通过承担，通过发心，通过做善事的过程，把我们内在的无明、烦恼引发出来，并且把它对治下去，消了业了。这样业就消除了，自己的业、对方的业、众人的业就消除了。所以佛法里面讲一法就是一切法。佛法是至善圆满的教育，“至善”就是到头了，到顶了，圆满的教育，圆满的善法。二乘的善法是有偏的，偏二边的，凡夫的善法它是很微弱，很局限的，它是会导致轮回的。世间上面做善事的人也很多，那他如果不是发了菩提心，如果不是发了菩提愿，它是导致生死轮回的，要么升天，要么将来就大富大贵。那二乘发了心，修了善法，它可能以后导致成阿罗汉，成辟支佛。那这个大乘的发心，大乘立的愿它是成佛的，它是圆满无缺的。它圆满无缺，所以需要在一切人一切事上面去考验。
“誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生”，缘境发心，要受菩萨戒都是如此，所以这个佛法说它很深奥也是非常的深奥，说它很简单也是非常的简单，看我们能不能真正去领会，能不能真正把它转化成我们自己内心的力量。那么你没有去承担，一样也是会起烦恼的，一样也会很多很多痛苦，所以我们人这个痛苦和快乐不是说你承担了就苦，那是错误的。不承担一样也会苦，一样也会起烦恼。他承担的积了资粮，让自己的愿力越来越感觉到很真实，那你才会干得下去，你如果没有真正身、语、行为上面的造作，那时间一长，你自己都会觉得你这种心跟愿是很虚的，很飘忽不定的，很不真实的，最后就搞不了。
这种大愿，不等于一定要去干什么轰轰烈烈的大事，不是那么回事，你能够坚持365天好好烧火，365天好好扫地，它都是一种愿力在支撑，没有愿力做支撑是不容易做到的。就是一丝不苟、认认真真、持之以恒，都是有愿力在牵引你去做的。如果没有这个那肯定弄不了。世俗社会上面有些人考大学、做生意，他都起早摸黑的，他都是世间上面很现实的一个愿力在牵引着他，所以他就不敢懈怠。如果没这种愿力，那他书肯定念不下去。比如说你（没有）考上大学，考上好的大学（的愿），你这个书也念不下去，你这个公司也办不下去，你肯定会关门。学佛也是一样的，同一个原理。前面有没有这种愿力的牵引……你前面的愿力是什么，就确定了牵引的力量。那如果你前面是佛，那对你牵引的力量就很强；如果你前面是二乘，那对你牵引的力量有可能就会偏；如果你前面只是人的一种善法，那基本上就是没有，基本上就是原地不动。
那么你说：“我要学好才能发心。”这个根本是错误的见解。为什么呢？人在学佛以后一心一念、一心一念，长期以来的熏习会形成一种习惯、一种动力，然后慢慢他就这样走。你长期以来熏习一种错误的观念，最后正确的跟你说，你的心动不了了。这种不发心的力量已经太强了，没办法改变了，所以说初发心难，原因就在这里。
你真正发心了，你就是要保持，那以后就不得了，都会有很大的生命方面这种格局的成就，他内心有力量。他有力量不管干什么都能干得成。没有力量干什么都干不成。别说是干大事，就是干非常小的事都干不了，因为你内心没有力量。这就是佛法同世间法的本质上的差异。世间法都是如是因如是果，佛法它能够改变。世间上面是过去怎么样，现在怎么样，未来怎么样，你变不了。学佛法就能改变我们自己生命的格局，所以我们要学佛法的意义，它的本质就在这里。
那我说的皈依和发心的这种意义和下手处，最终目的，还是要对治我们的我执和法执，这都是很根本的。如果对治不了，那就很难。能够觉悟起来了，他就知道说哪些事情能够做，哪些事情不能做，哪些事情应该做，哪些事情不应该做，他会非常清楚。你知道哪些事情应该做，哪些事情不应该做，哪些事情要做，哪些事情不要做，和你现在去做什么，不做什么，这是不同的。应该做、不应该做、要做、不要做，那要做你就去做，去做你应该做的事情，而不是说你一直在这边做，或者一直在那边不做。你一直在做，因为你不知道做这个干吗，一个你做不下去，第二你做的意义不大。这些都跟人思想的认知，佛法的知见都是联系在一起的。更不是说去做自己喜欢做的东西、事情，去做自己喜欢做的事情只有不断增长、坚固自己的执着。那我们去做，要做应该做的事情，它可能常常是自己不愿意去做的，从自己内心的现行来讲，他是不愿意去做的，但是应该去做的，需要去做的。修行就是如此，就是要这么修。那么你不愿意去做，但是也要去做，应该去做，那内心就会很苦很苦，那你苦过来了，你的心就不一样了。比如说我们在寺院里面各种功课的完成，你不是喜欢做，也不是愿意去做，但是应该做的，需要做的。那你在做的整个过程当中慢慢就转变了，就不苦了，就进步了。你如果没有去做，或者仅仅做自己喜欢做的、愿意做的事情，那么自己的这种烦恼习气、业习气都不断熏习、不断增长，最后没办法了，别人也帮不上忙。所以从做善法的本身是不是同学佛联系在一起的？如果同学佛联系在一起，就说明同菩提心是联系在一起的。同菩提心联系在一起，就是同大众联系在一起的。那么我们每天说话做事，自己所有的行为有没有考虑说，自己的这种行为要同众生联系在一起，这个就是我们学佛发心和不发心的本质区别。
你有发心，那么你听到这个道场种种的事，你就会很上心、很关注，就会想办法去处理、去解决。那你如果不上心，没有兴趣，就说明你的心没有缘到众人，都是缘着自己，这个自己能够感觉得出来，这个不是说一定要让别人如何如何，自己能够感觉得出来。所以一个人的成功也好、成就也好，他绝对不是无缘无故的，这些知识、能力啊，慢慢的都是可以培养，可以别人教的。你写字也好，画画也好，唱歌也好，或者做什么也好，慢慢就会了。但是发心必须要靠自己，自己发不了，别人教也没用，也发不起来。今天发，明天又不发，没有用。唯独发心要靠自己，其它的外在的都可以学，外在学的这些东西仅仅都是缘，本身也是依着发心。那我们有了这个以后，你去深入经藏，那你以后讲出来这个佛法，能够普应群机，就是各种各样的人都能够有办法接受，广度众生。所以我们说的大智慧，不等于你会背多少经文，就是你能够对着所有的人，所有人跟我们自己接触，都能有作用，产生启发，发善心。
还有过去好多的大德，他不需要说话，他坐在那里大家就都能增长善根，他都能够摄受众生，能给众生带来利益。佛菩萨也是一样，他塑像塑在哪里，众生见到都能增长功德，为什么？他长期以来发心，跟我们结下缘。所以我们见到佛菩萨的圣像生欢喜心，生恭敬心，随喜、赞叹、供养，我们自己增长福报，都是如此产生的。
所以我们要学佛法，一些根本的必须要把握住，然后要熏习成自己的知见。我们所有学修整个过程都为了要建立我们一个坚固的佛法的正知见。正知见就是说你前面有了大愿，那我们就有正见，就犹如有眼睛，路看得清楚，大愿只是说我现在要去什么地方，有了正见以后，他就不迷茫，然后慢慢就越修越好，这条路就越走越踏实，自己内心里就会越来越安稳。
大家听到了这些，也仅仅是一个概念性的、理论性的一种认识，但是你真正要变成内心的力量，还是要靠各自去实践，各自去落实，就能够产生效果。
早晨就讲这么多，阿弥陀佛！
本文为学诚法师于2011年6月5日在北京龙泉寺所做早斋开示的录音整理稿。
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