各位同学，各位同修：
今天我们讲的主题是“广结善缘”。这四个字常常听到，究竟什么叫做“广结善缘”？什么是“善缘”？怎么来“广结”？
现在我们都是提倡有序管理，家庭和睦、社会和谐、世界和平。广结善缘就是构建、完善良好的人际关系、社会秩序，创造良好的公共活动空间，这就是广结善缘。
缘，就是各种关系：人与人的关系，人与物的关系，人与事的关系，过去、现在、未来的关系，事与理的关系，事与法的关系，都是有各种关系在里头。这些关系中好的、善良的叫善缘；有些是不好的，对人际关系、公共秩序、社会稳定有腐蚀作用的，就不叫做善缘，就叫做恶缘。我们做的事情、说的话，如果有利于公共秩序、社会秩序、人际秩序的确立，那就是好的。
那我们怎么来下手（广结善缘呢）？
有时候我们在庙里面看到，你要烧香可以随便拿，以为这就是广结善缘；你要吃饭可以随便吃，也以为那就是广结善缘；你要结缘经书，喜欢多少随意取，就以为那就是广结善缘。当然，从寺庙本身来讲，这些都是广结善缘的一个形式。但我们烧香、吃饭、拿经书的人，是不是在广结善缘呢？这就不好说了，这就看我们怎么发心，什么动机。
有些庙里边，觉得经书没地方堆，你们来拿，拿完就好；或者庙里有时香很多，不好处理，你们来买，你们来烧，给众生培福报，可以广结善缘；或者饭吃不完，你们来吃，可以广结善缘。这些都是被动的。或者说，我有100元钱，看到一个人，我给他5块，广结善缘，这个事情谁不会做呢？这是一种平均主义的思想，并非广结善缘。广结善缘不是平均主义，广结善缘不是没有原则的，广结善缘不是没有灵活、没有度，是有度的。
或者说，我有100元钱，看到一个人，我给他5块，以为这是在广结善缘，这谁不会做呢？这是一种平均主义的思想，并非广结善缘。广结善缘不是平均主义，广结善缘不是没有原则的，广结善缘不是灵活、没有度的，是有度的。
我们在寺庙里怎么认识和实践广结善缘呢？这非常重要。
比如我们说话，我们说的话恰到好处，人家喜欢听，乐于接受，接受后行为能马上发生改变，能够产生作用，那么我们的语言才是有作用的。如果人家正在这里做事情，你说，我们是学佛，又不是为了做事。那我们说的话就跟他做事不相干，就会跟他结了恶缘，结了违缘；人家在那边用功，拜佛、看经、打坐，你过去说：我们去走一走吧，不要整天坐在那里。这样也不是结善缘，而是结恶缘。他本来心已经很寂静，那你话一说，起反作用了。（你这）就是不知所云了。遇到人时，想说什么话就讲给对方听，对方把你的话听进去后，照着你这种散乱的语言去实践，那他也变成散乱的了。业果都是真实不虚的，你讲这个话，本身是无益的，从烦恼心出发，人家听了以后就会有影响。语言本身就是一种业——身语意业。
所以，我们在家里也好，在庙里也好，怎么说话非常关键。谨言慎行，不是随随意意，随随便便说的。所以，从说话就能够结善缘。
有时候我们觉得，一天到头都要法师给自己说法，但关键我们要去实践了。如果我们没有去实践的话，就犹如一个小孩一样，当家长的、当母亲的，每天都要去管这个小孩，这是不行的，这样小孩就永远长不大。我们说法也是如此，对不同层次的人，表达方式不同。刚刚开始我们可能要说比较多的话，要用比较多的语言，慢慢语言越来越少。
我们办一场法会或者组织一场活动，我们常常很容易去强调说做这个事情有多大的意义，有多大的功德，如何如何。我们听的人也会觉得，我们做这个事情会有多大的好处，多大的功德，最后才去做。而实际上，我们说的话，你要怎样把这个事情办好才是最关键的。办好了，意义就很大，功德就很大。在此时此刻，你要说的话就是怎么样去把事情办好，你的功德就圆满，而不是说我们去讲说这件事情本身有多大的意义、多大的功德，当然它有功德，当然它有意义。那么我们去负责，你这个班，你这个组，你做这件事，我们怎么去表达，让我们相关的人听了以后，功德圆满，广结善缘。
其次，我们要认真去听别人告诉我们什么，然后我们去实践。在一个团体当中，我们有当家师、知客师、维那师、纠察师等，他跟你说话的时候，是代表他的身份。又如法会里有部长，有总召集人，你如果认为说，这个部长或者召集人还不如我；或者说，我们大家都一样，你的话我可以听也可以不听，那么你这个作意本身就是错的，就不是广结善缘。一个部长，可能岁数比你小，资历比你浅，文化程度比你低，但是他是替这个活动在履行公务，他是为了要维护秩序，这个工作的秩序，这个公共事物的秩序，这个空间的秩序，这个你要听。如果你不听，不照着做，就是在造违缘，因为你不知道人家为什么要这么说，为什么要这么决定。你没有搞清楚人家为什么要这么说，为什么要这么决定。前因后果，有很多方面的考虑。我们可能容易说依据眼前这一点说，我们应该这么做，这个是不一样的，这个着眼点，着力点是不一样的。
所以我们在日常生活当中有很多行为不能和合，容易观过，就是我们自己的动机、自己认识的角度有问题，总是认为别人不如自己。《论语》里边讲：“无友不如己者”。那这句话的理解，有些人认为是我交的朋友一定要比我好，如果你不如我，我就不愿意搭理你。也有些人这么理解：无友不如己者，没有人不如自己的，每一个人都比我好，这又是一种理解的方法。每一个人有每一个人的长处，每一个人只要在各自的缘起点上把自己做好，那么就是广结善缘了；如果每一个人在不同的缘起点上没有做好，那么就不是广结善缘。因为你这一点，你这个缘，对别人，对别的事，对整体造成了妨碍，就不叫做广结善缘。
佛法是要我们去觉悟的，不是让我们拿一个观念去套一切，去衡量一切，否则都会有问题。
广结善缘，在行为上面的落实也是要有序。在语言上面有序，广结善缘；在行为方面有序，也是广结善缘。你认为说，我没有存心要给别人造违缘，我没有存心要搞破坏，但我们这一点没有做好，我们的责任没有尽到，我们的义务没有尽到，我们该做的事情没有及时去做，没有完成好，也不叫广结善缘。就是我们常常容易去原谅自己，认为我们自己没什么问题。
换一个角度来说，我们一天到晚，一年到头，用功也好，做事也好，说话也好，是不是有进步，是不是对众人有利？对众人有利，不是刚所谈到的撒胡椒面式的那种广结善缘，而是实实在在的，我说出来的话，我做出来的事，能够哪些人有利，这很清楚。就如医院里的医生，看到病人来了，随便拿起药就说，这个药你拿回去吃吧。不同的病人症状是不一样的，药不能随便发给人家，发给人家起反起用。我们说法也是一样，不能说我遇到人就跟你说法，那一样会起反作用。你知道他有什么问题吗？连问题都没有听清楚，你认为我说的这个就是佛法，我这个就是药，是会出问题的。
所以在行上面要恰到好处，就是广结善缘。
第三，在人的威仪方面，也是能够广结善缘。一个法师也好，一个居士也好，如果我们威仪非常好，大家看了生欢喜心，“君子不威则不重”。威仪好，在一个团体当中，在一个公共的空间当中，就会给人家一种稳定、稳重的感觉，安稳的感觉。如果威仪很轻浮，就说明我们内心很散乱。
在日常生活当中，或者开会、工作，沟通交流时，这些威仪都是很重要的。在佛堂当中，这拜垫怎么摆，木鱼怎么摆，引磬怎么摆，大磬怎么摆，蜡烛塔像怎么摆，都要恰到好处，前后左右的距离都要恰到好处，大小也要恰到好处，方位也要恰到好处，人的威仪也是如此。
恰到好处，用社会上面的话来讲，就是要找到自己的位置。找到自己的位置是很重要的，就是说我们该坐哪个位置，那我们就坐哪个位置；我们该站哪里，就站在哪里；该坐哪里，就坐在哪里。设想如果大家都坐在那里，只有你说我喜欢站着，只有你一个人站在那里，从你自己来讲，站着或者坐着，对个人来讲没有什么不妥，在这个时候我就是喜欢站，不喜欢坐。但是如果对整个集体来讲，就有关系了。比如我们比丘开会，作羯摩，大家都坐着，就你站着，就会有问题。居士开会也是一样，大家都坐在那里，你自己一个人喜欢站着，别人就会觉得你这个人很奇怪，这个人怎么和别人不一样。有些人就喜欢往前坐，有些人就喜欢往后坐，有些人就喜欢往中间挤，有些人就喜欢往最边上退，这些都是我们威仪不能恰到好处的地方。
恰到好处就是说，十个人、二十个人开会，你心里很清楚哪个人来了应该坐在什么位置，你都应该很清楚，就犹如一个公司里面的职员一样，谁坐在什么位置都是很清楚的。科长、处长、经理、副总经理、总经理，他坐什么位置都是很清楚的。他要说什么话，他是什么威仪，他都是很清楚的。经理、总经理的语言、威仪，都是不一样的。如果一个单位里，你是一个经理，但是你说的话还超过了总经理的话，那你就是讲大话。经理只能在总经理交代你说什么（的范围内说话），你能说话的语言的内涵很小，你只能讲这么小，这才是有益的话。总经理告诉我做什么事情，那我就把这个事情办好。你就不能讲，我这个公司要怎么样，怎么样做，那都跟你没有关系，这个公司是人家总裁去想的事情，你讲这些是没有意义的。那是开董事会，或者开领导决策会才需要去研究的事情。你现在需要去研究的就是：我要带我下面的三个人、五个人，我知道今天要去干什么事，我要把这个事干完。这才是最重要的事情。
所以威仪不能很简单的认为说，耳朵不听别人说话，眼睛不看别人，就可以了。眼观鼻，鼻观舌，舌观心，心念佛，这是告诉我们用心的方法、调心的方法、保持正念的方法，这个是需要的，但是不等于我们每个人这样就够了。如果我们每个人都是眼观鼻，鼻观舌，舌观心，心念佛，谁去安排工作呢？谁去检查工作呢？谁去督促呢？那肯定不行，肯定要人去安排，肯定要有人去执行，才能保证一个单位，一个团体和合、发展、稳定。
如果你不听人家安排，一个庙也好，一个单位也好，你怎么来落实呢？落实不了，因为你不听，你不知道你要干嘛，人家安排、布置你什么工作，你都不知道，那肯定就会误事。
所以在做事方面、在威仪方面，都是能够广结善缘的。你做到恰到好处，大家看到高兴，推动了佛教事业的发展，或者说推动了自己工作的进展，或者推动了自己的单位各方面工作的进展，事业的发展，那就是给众生、给大家结了善缘。
再一个，一个人从爱好也能够广结善缘。如果你的爱好是符合佛法的：用功、看经、打坐、拜佛、过堂、上殿，人是勤快的，身语意上面都有序，那都能够广结善缘。如果你爱好的不一样，或者说你没有任何爱好，那也是不对的。没有任何爱好，就看不出你造业的中心是什么。爱好肯定要有的，比如有人喜欢打坐，有人喜欢磕头，有人喜欢念经，有人喜欢做善事，都是一种爱好，都是一种好的爱好。那反过来，可能有些人喜欢聊天，有些人喜欢交朋友，有些人喜欢写字，有些人喜欢喝茶，有些人喜欢旅游等，当然这些，从世俗来看不能讲是错的，但是我们就要判断你这个爱好的本身是值不值得，它的意义何在。比如我们喝茶，喝茶可以解渴，可以提神，可以参悟佛法，那喝茶就有意义；如果说喝茶是用来拉关系，为了谈天说地，为了去放逸，它也是一种意义，但就变成一种散乱的缘。
任何爱好有可能结了善缘，也可能结了恶缘，也有可能结了违缘，都是有可能性的。如果我们的心把握不住、认识不到，那么这些方面我们观察不出来，也体会不到。
有时候听到居士说：我只是护持这个庙，是不是叫做广结善缘？或者说，是不是每一个庙都要去护持才叫广结善缘？我是不是供养所有的法师才叫广结善缘？很多人都想知道这个答案是什么。
广结善缘，刚才谈到，你这个缘是什么，什么是我们的缘，然后我们怎么去结，这个是很重要的事情。
我们寺庙、出家法师，对居士来讲，或者对在家乃至没有信佛的善男信女，是一个缘；我们在家的俗众，对寺庙，对法师来讲，寺庙、法师都成为自己学法、种善根的一种缘。就是别人对自己是一个缘，自己对别人也成了一个缘。如果我们时时刻刻只想到我是因，你是缘，那就会成问题。就变成，时时刻刻认为我是主观的，你们都是客观的，你这个客观的要围绕我这个主观的，这都是我执、法执的一个表现。站在第二个人的角度看，他也这么认为。他认为，我修行我用功，要对我有利才去做。所以就造成三个人、五个人、十个人、二十个人处不好，问题常常都是这么产生的。他没有认识到，我们自己本身也是别人的缘。
佛在世的时候，比丘要托钵乞食，托钵乞食本身就是广结善缘。你到庙里供养10斤大米，这些大米拿到大寮里边，谁来了谁就能够吃到，本身就是广结善缘。你没有必要说，我拿橘子到庙里来，20斤橘子一定要亲手发给每一个法师，这不是找麻烦吗？人家要吃你一个橘子还要把人都集合起来。你只有十块钱，这十块钱拿给基金会，基金会到时就会发给灾民，这里边就广结善缘了。没有分别心，心里就没有这个障碍了。
一个团体，一项事业，本身就是各种善缘的集聚。我们认识到这件事，这个团体是我可以信得过的，我应该发心去护持它，我应该去付出，那么你这样去做，就是广结善缘了。你没有必要说，我做的这件事情要让越来越多的人知道，那这个就会有问题。第二个人、第三个人也这么想，我这个行为一定要让很多人知道，才叫做广结善缘，（这是不好的。）一个事业，一个组织，一个团体，本身都是这些点点滴滴的小事汇总在一起的，它本身就体现了每一个人的行为，身语意三业的总聚。如果我们认识到，自然就不会有这些问题，不会有这些矛盾。
这就是，要知道我们怎么去广结善缘。
《四十二章经》里边讲，“饭100个恶人不如饭一善人”，就是你养100个恶人不如养一个善人；“饭善人一千不如饭一持五戒者”，因为他的因不一样。你供养100个恶人后，他们吃过饭去做恶事；供养一个善人，他吃完饭后去做好事。你可能认为说，这是不是没有人道主义思想？这是两回事，两个概念。我们是说供养100个恶人和1个善人的意义来讲，而不是说100个恶人不要给他饭吃，这个概念是不一样的。
我们在日常生活中，在学修生活中，我们的行为，我们的付出，我们必须要有很清楚的抉择，否则，我们的行为就不能彰显出它的意义，就不能彰显出我们的行为和内心对佛法的认知程度，就看不出来。自己对佛法认识的度，自己内心就不会有一个很真切的感觉。什么叫做很真切的感觉？就如同吃饭一样，行堂一到，你就要知道我今天要吃多少，心里是有谱的。一年春夏秋冬气候的变化，什么时间我要穿几件衣服，一般的情况下，自己都是有一定的把握的。佛法跟吃饭、穿衣的道理一模一样，都是任运的，自己心里应该是有谱的。如果有一天自己没有谱，我不知道要穿几件衣服，不知道要吃多少。如果一天到晚，一个人经常都不知道，这个人人就开始有问题了。正常人，吃两餐也好，三餐也好，肯定是非常有序的。你只有有序，你才正常，身心就安稳，就健康。如果你反常，毛病就出来了。这个就叫做佛法，佛法本身就从这些方面去体现。
广结善缘是相互的，是众多的，众多的缘结在一起的，才叫做广结；并且是善的；并且它是缘。缘，相对来讲称为缘，缘本身也是因，因本身也是缘。我们常常把因和缘对立起来。如果每个人都注重因，只注重因，那每个人都缺缘，那每个人都活不下去，因缘都是相互的。我们常常讲“缘起法”，缘起法本身也包括因。
大家桌前有个钵，钵里面有饭菜，如果我们作意说，我吃饭的目的是为了成佛，为了度众生，为了住持正法，这肯定是种正因。那么，这个饭菜怎么来，这个钵怎么来，这对我们来讲就变成了我们的缘了。钵，要能知道说哪个地方有卖钵，或者有谁供养这个钵，谁来供养这些饭菜，还要有人去洗菜，有人去煮饭，有人去打饭。如果我们只注重因，说我要吃饭，你们要给我打饭，这个就成了问题了。今天五百个人吃饭，食堂必须要有20个人，寺庙或负责人要找20个人，如果没有这20个人，没有足够的人力，饭就做不出来。这些都是很重要的，都是因缘。因缘相互交错的，都交错在一起。
所以我们对佛法中缘起法的把握是很重要的。佛法、佛教不同于其它宗教的地方就在于缘起法。因缘果报，所有果的出现都跟因缘有关。那我们面对一件事情必须去推究这个事情的因是什么，这个事情的缘是什么，我们现在怎么做，以后才会有这个果。
整个佛法的理论都是要让我们建立一种对事情的正确认识，就是正见。正确的认识，你认为说确实如此，所有一切善恶、轮回、解脱都是因为因缘，这个见解成为定解以后，成为决定的见解不动摇以后，（就是要正思维）。
第二步正思维，不是那么简单的事情。我们常常讲正思维，其实我们是思维不起来的，不要说六凡四圣、甚深因果这种理论思维，就是拿一件衣服来讲，拿地板来讲，拿一只电灯来讲，你思维得起来吗？一件衣服怎么做，这个衣服的材料叫什么，颜色叫什么，都很难讲清楚。比如我们穿的衣服是灰色，前面的灰色和后面的灰色都是灰色，你说“灰色”，大家能够理解你说的灰色的意义吗？你脑筋里的两件不同的衣服灰色的颜色是不一样的，你看到，你心里清楚，但你表达不清楚。你怎么来思维，几件物品，不一样的东西，你怎么来建立正思维呢？你思维不了的。人家说我们中国的文化是一种形象思维，很多东西是靠形象的，我们很多形象是模糊的。因为你模糊，所以思维也模糊；因为你的模糊，所以你的结果也模糊。因为模糊，所以是不可预测；因为不可预测，所以你把握不住；因为把握不住，所以你害怕的；因为害怕，所以你就会产生忧虑；因为忧虑，所以你不能安住。这些都是因为缺乏正见、正思维的原因。
一个厨师，他知道怎么煮饭，脑筋里面的思维是非常清楚，那他煮出的饭就是好的，他可能不懂得怎么表达很深的理论，但是他，一定清楚几点钟备菜，几点洗菜，几点钟生火，他肯定讲得出来，要怎么才好，他肯定知道。多少人，锅有多大，瓢有多大，他都一清二楚。他有经验，他有办法去思维。他不需要几十本书，他有这些经验，所以他就有办法思维。没有去煮过菜的人，就思维不起来。你思维全是纸上谈兵，和真正去炒菜是两回事。
所以理论和实践的结合，行持和我们的师友的重要性，不可分离，都是非常重要的。就是炒菜跟烧火是同一个道理。你认为烧火很简单，你到那边去烧一烧就知道了。蒸馒头的，炒菜的，炸豆腐的，所需要烧的火都是不同；你煮开水的，煮粥的，煮米饭的，要烧多久，火要多大，都是有关系的，要烧多少分钟都是有关系的，关系都是很大的。
我们建立这些好的思维，都是应该广结善缘的原则，广结善缘就是自利利他，就是普度众生，才是正思维。成佛是为什么呢？就是要广度众生，发菩提心就是自利利他，包括一切的。广结善缘就是成佛的正因，就是发菩提心，而不是另外有一种什么大家都不懂的叫发菩提心。
我们在一个道场中，怎么来体会佛法，怎么来用心，怎么来建立自己生命的宗旨、工作的目标、很好的学修态度、思维模式，这些本身都要去学。只有去学，你才有办法思维。如果我们没有去学，我们就思维不起来，我们就不知道怎么去思维，不知道怎么思考。
在社会上，一个科学家、数学家和文学家，思维是不一样。科学家看到一滴水，它脑中的答案是氢气、氧气；文学家看到一滴水，他可能写出很好的文章，作出很好的诗。我们佛法也是看到水，每个人看到的不一样，因为你业不一样，他看水不一样，天人看到水是宫殿、琉璃，人看到水就是水，鱼看到水，鬼看到水都不一样，业不一样。同样一个东西，同样一个境界，对不同的有情的作用力是不一样的。
我们在一个道场当中，为什么一样菜，一样东西，一个事情，会很多人不同的反应，就是业感，业感缘起。你只有真正了解到说这些人这么反应，这些人这么说法，这些人这种态度是正常的，那么你的心态才是正常的。你如果心态受到影响，那么就是对于广结善缘，对于佛法、缘起法的把握还不到家。所以，广结善缘能够跟业果联系在一起，跟我们的用功（联系）在一起。
你要认识到，所有的这些都是众生种种业的汇聚、汇和、展现，那么，我当下这个时候要解决什么问题，解决到什么程度，解决几分？我当下讲的这个话，可能在眼前没有真实的意义，但是可能过了一个礼拜，过了一个月，过了半年，过了一年，它有因，就能够产生作用，我们今天讲的话就可能变成一个缘。它不能直接解决很多的问题，但是种下了这种因。那我们心里就要很清楚了。
如果我们种因，不知道什么时候会收成，那谁会去种呢？所有的农夫种庄稼的时候都是有预期的，白菜要多少天，土豆要多少天，苹果要几年，心里是知道的，他才会去做。如果我们学佛法认为说，我所做的事情在无量劫以后会有果，那我们这话就是没有意义的，谁都知道无量劫以后会有果。你能不能知道十年以后会有怎么样的果，五年之后会有怎么样的果，一年以后会有怎么样的果，那才是关键；我这一生里会结什么果，这才是重要的，否则你就是把已知的东西推到未知领域去，无量劫就是未知的领域。恰恰相反，我们要把未知的领域转化到已知的领域。成佛是很远的，不知道何年何月，我们要让不知道的变成知道的，要让做不到的变成做得到的，这就叫广结善缘。
我们今年的主题就是“安住道场、广结善缘”。
（本文为学诚法师于2010年1月2日在北京龙泉寺所做早斋开示，由义工根据录音整理，略有删改。）
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