各位法师，各位同学，各位义工：
大家到寺庙里来修行、学习、用功，首先要对佛法里面的基本概念要了解清楚，庙里面的做法要熟悉，知道它什么意思，有时候我们学久了不等于学好了，学久了不等于学对了。
我们常常说因果，因果怎么来的呢？善有善报，恶有恶报，什么是善？什么是恶呢？善跟恶是有层次的，从一般的世间意义上来讲，人天乘的善恶来讲，你要去损人，你要去害人，他就名为恶；你要去利人，你要去帮人，他就名为善。小乘的佛法讲你追求的如果是现世利益，眼前的利益，物质的利益，都是恶；你追求的涅槃，是究竟利益，精神上的意义，是后世上的意义，有出离心才是善，眼前的东西都是恶。大乘佛法，利人才是善，为己就是恶。为己，执着，那执怎么来？贪嘛。我辛苦了，我累了，我损福报啊等等，全是增长我执，所以我们对很多基本概念不一定搞清楚。我们讲放下，放下不是放松，放下不是放弃，马马虎虎，不需要这么紧张；或者说我可以做，也可以不做，那是不对的。那不是放下，那是有问题，随缘不是随意，随缘不是随便，随缘不是随意、随便，随缘不是没有责任心，随缘不是不认真，随缘不是说没有责任感，那全是学错了，全是与佛法背道而驰，完全都是背道而驰。所以我们哪个范畴里面的法搞不清楚，很麻烦。
我们庙里每天行事都要缘念：“诸佛正法众中尊，直至菩提我皈依，我以所行施等善，为利众生愿成佛。”为什么有缘念？缘念是什么意思？对我们修行来讲，有什么帮助呢？他有多么重要呢？缘念，“念”就是铭记不忘，时时刻刻为了这个目标，为了这个发心，我们要去缘它。我们不去缘它，我们就忘记了，不能持续。
佛法是缘起法，佛法也是缘生法，什么叫缘起法？什么叫缘生法呢？缘起法是理法，缘生法是事法，缘起缘生，从缘起法上的角度来说，诸法是不异的；从缘生法的角度来说，诸法是不一的。从缘生法来说是有千变万化的，一切诸法，从缘起法上讲是只有一法，那一法是什么法呢？人的心法。缘起法也好，缘生法也好，不是指我们心外的法，是我们心内的法，心外的法不是我们研究的，心外的法是科学家、社会学家、工巧明，他们研究的。我们所谈的缘起法、缘生法全是谈的是心里面的法，不是谈外在的法，外在的所有的法都是我们心里头法的展现。六根，有六境生六识，这我们大家都知道——缘生法。有六根、有六境，就生六识，那么它是什么生？生什么意思？生本身它是生生，生本身也是生灭，这个念头起了，你起了一个善念，生了，随即它就灭了，生同时包括生生和生灭。所以生是生，灭也是生，所以诸法是不生不灭，没有灭，灭也是生，生出一个灭出来，那么有生灭就有流转，不生不灭，就是还灭——流转的还灭，这些全都是我们内心的一种功夫，诸法不生不灭。诸法怎么不生不灭的？比如你说昨天、去年哪个人骂我，我现在还记住。你为什么会记住呢？因为骂你一句，在你的八识田里落下种子，你经常去想他，你经常去缘念他，所以你这个恶法一直在记忆，一直在等流，一直在记忆，不断在记忆。不好的人，不好的事，不好的念头，不好的境界，一直在记忆，这不是你当下的心态，这是你的念力，你的念力在持续，你的恶业在持续。
所以我们日常生活中，做人、做事那么多的障碍，都是你内心当中的恶念、恶业在持续，你不知道。你认为都是别人给我们造成麻烦，别人给我们制造障碍，这纯粹是世间心态，世间人这么认为的。只是说佛法里面的心相非常深刻，是不容易了知的，缘起甚深，佛说缘起，缘起甚深，它是非常深刻的。我们对缘起的体会不够，缘生的体会我们也不足，我们只是体会到缘生法的果相，还没办法了解说他为什么是自己缘他，才能够生，那么什么叫缘生法的果相呢？比如说一个人有慢心，他看别人说话、做事看不惯，做那么差，表现出来骄慢、我慢的一种相；如果说一个人有妒忌心，别人好，他心里不痛快等等；人有嗔心，愤恨的心，有不满意的意思，面目就狰狞，面目就难看。
我们现在的日常生活当中人与人不好相处的（真相）是缘起法、缘生法果相上的互相摩擦，还没有涉及到缘生法，“他怎么这样子，怎么那样子，搞成这样子，他是怎样说话的”，他仅仅上是在事项上过不去。还没到缘生法、还没有到缘起法的水平，还没到善恶的水平，还没有涉及到发心的水平。那么我们总是认为说：你要给我好脸色，你要给我好看的，你要给我好听的话，你要对我如何如何，纯粹为了满足我们人的六根、感官，这样子一种愉悦、一种感受，跟佛法完全不相干，佛法所有的一切都是在我们内心的现观——《现观庄严论》，现观从哪里来，他必须从缘起来，不通达缘起现观怎么起得来，怎么能现观？你观全部是观过，你恶法在持续，恶法在等流，恶法在加固，那你一直在种恶的种子。
那么我们缘念的时候就不会了，我们缘念的时候，在缘念三宝，“诸佛正法众中尊……”，心提起来了，缘三宝，所以一切行事之前大家缘念三宝。缘念三宝，心就会提起来，然后你去做事就不会乱。为了三宝，为了成佛，为了利益有情，那就没那么多执著。如果不去缘念，每个人凭着自己能力做、每个人凭着自己的兴趣、习惯做，肯定大家都干不好，这个不是修行。修行是心的一种功夫，那他事做得不是很圆满，但是他非常有信心，非常的努力、那么慢慢慢慢就会越做越好，如果不是的话，我们这种能力、技能你有了，但你激发不出来，你遇到的种种境界、烦恼就会过不去，你明天能力就丧失掉了，你激发不出来，就没办法让自己的身语意来表达，你就会乱说话、乱做事、乱行动，没有计划性，没有规范性，没有稳定性，没有步骤，事情干不成。
缘念对我们来讲非常重要，他不是说读一遍而已，是为了让我们的心念住在这上头。“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻的受持，愿解如来真实义”，开经偈也是缘念。佛法难遇难求，那我们才会珍惜，才会有一种希求心，才会感受到殊胜，我们才会想去要佛法，才会想去受持，才会想去接受，（如果）认为说佛法到处都有，自己房间里头都很多佛经、录音带都很多，这个跟佛法有什么关系？他只是书本而已，一种符号、声音、文字而已，他跟佛法没有关系的，他是名身、句身、文字，他跟佛法没有关系。所以佛法跟自己有关系，跟心有关系，他才是真正意义上的佛法。那么我们凡夫的心都是妄想、分别、执著、散乱，根本不知道自己在想什么，自己认知不了自己，更了解不到自己的心，自己的心相，我们仅仅了解认识到这是某一个念头，某一个对我们影响很大的念头，或者一个不好的念头，别人对自己有伤害，有不好。别人对我们有功、有恩我们不容易记忆，不容易念，不容易去缘，他是凡人、一般人的心态。
在日常生活当中，我们都会谈到依师、依友、依僧，那么这样他慢慢就不会依自己了。我们说依师，你内心时时刻刻来串习这个念头，那么人的心才会向上。如果不是的话，我们的心就是散乱的，今天跟这个人说一句，那个人说好，你就照他的做，明天另外一个人说好，你就跟他跑，后天再一个人说闲话……他是没有目标的，他的心要么紧紧缘着自己、裹着自己，要么他就往下缘、往下掉，往下掉你的内心是没有力量的，你的心是向下的。
缘念三宝，依师，你这个心是向上的，心向上内心才会有力量，而不是说依师产生依赖感，你说我就去做，你不说我就不做，这是不对的，完全是莫明奇妙，他是培养我们内心一种向上、圆满、清净、善良这样一种力量。这种力量在我们的日常生活中变成行持的动力，有这种行持上善法的动力，我们才有这种能量克服种种烦恼，不让他现起，善法现起，恶法就起不来了，烦恼就服住，他就起不来，那么你如果说善法起不来，那么你烦恼就起来，那你就灭都灭不掉，他一直在生，所以你内心当中，无论你慈悲喜舍，或是那个法能够缘的到，他自然烦恼就轻、烦恼就弱，烦恼出现机会就低，修行就比较容易，资粮就比较容易得到集聚。那么这些跟看书、做什么都没什么关系，你看书他一样也会起烦恼，当然不是说不要看书，前提必须是在皈依三宝下面，进行多闻多思，如果不是在这个前提下面的闻思，那么你的闻思是助长自己的习气，你乱闻乱思，那肯定会有问题。所以你随便看、随便听，虽然他这个也是佛法，但是你没有办法跟我们内心相结合，你看到某一段可能很高兴，但是你不连贯，你自己的起心动念把握不住。你过了明天，过了后天你不知道怎么回事。你今天看那些都很有感受，到明天到后天看没有感受了。就跟这个同学一样，刚刚来一个同学，大家看了很亲切，怎么好。过几天看惯了，没什么，这个同行善友还不如我。人是一种很奇怪的心态，然后慢慢互相观过。所以我们为什么要观功念恩，你观不起来，你就学不下去，烦恼当道，你有什么办法，没什么办法。所以大家在庙里面要培养这种长远心、广大心、利他心。学习也好、做事也好、修行也好，你要能够坚持，不能坚持都是没有用的，说明你的心态上的断断续续，你的善法，你内心的功夫不能成片，不能连贯，非常非常的重要。
一个人内心的烦恼轻跟重，他外在能够显示出来，人调柔不调柔，人利他的心足不足，利他谈到的就是菩提心，他不想自己，他时时刻刻都能照顾、关顾到全体、众人、大家。不是时时刻刻常常把大家忘记掉，把旁边的人忘记掉，把班级的人忘记掉，那学都是有问题的，肯定都学不下去。现在我们居士也好、出家人也好，不是说你越得越久越好，那也不一定，这很难说，越学越差都不一定，不是画等号，也有可能他就越来越好，那么也有可能就是反反复复，也有可能越学越久越执著，都是有可能的。因为我们执着了某一个错误的概念，然后又成了内心非常坚固的力量去不掉，成了障碍了。我们为什么要忏悔，忏悔才有办法把我们内心当中障碍的力量去掉，否则的话这种力量一直持续，那么肯定用功用不了，有障碍，所以对这种缘起法，缘生法，绝对我们内心不能往外看，这是要我们往心上看，看到我们心的起心动念，这一点我们要把握住，自然而然外在的东西就好把握，外在的人也好，事也好，物也好，它是有形有相的东西，看得见、摸得着，肯定很好做。心相的东西你把握不住，你看不见，摸不着，你没办法把握。那你只有把握好你的内心，认清自己的心相，知道怎么办，自然而然所有外在的东西好处理。
那么这些认识清楚以后，你必须就要有菩提大愿。如果没有菩提大愿那就很麻烦，他每天只考虑自己日子怎么好过一点，人会有什么成就呢！这人纯粹是一种欲望，满足自己身心的个人的欲望，它跟佛法没有关系，所有的菩萨都是有大愿，有大愿才能成佛的，而不是说我们自己安逸一点，这纯粹跟菩萨道没有任何关系。就是说你一个人，不受别人干扰，日子好过一点，或者说一个居士不参加社会上面一个很繁杂的交际，就是过得比较清闲一点，他跟修行、菩萨道佛教一点关系都没有，不可能有那种力量，你受不了，不要说几百人，甚至十几二十几个，三五个人，你就吵，你就受不了，你就起烦恼，干不下去。
这些都是长期熏修出来的。所以缘念三宝以后，要多闻多思，闻就是思熏习，熏习就是不断的熏习，不断地缘念，缘念三宝，缘念佛、菩萨，我们信心才会起得来的，否则我们信心都是脆弱的。所有的我们的理论、我们的实践、我们的闻思，都是诠释我们对佛法的信仰，如果我们对佛法的信仰不够，那么我们下面的闻思、实践是没有意义的，因为你不知道干嘛，那么我们人的行为，人的行动力、人的做事，那跟不学佛的人、跟信其他宗教的人有什么区别呢？基督教徒，你去看看他，他们也很让人（感动），他们也很热情，非常热情。但是内心当中的目标不一样，内心当中的追求不一样，如果我们内心当中没有一种追求，没有目标，那么这跟社会上其他组织一模一样。所以我们要把这些基本的东西掌握住，我们五乘佛法里面究竟我们要学那个法，先要搞清楚，否则的说，你虽然说我在学《广论》，最后你学的还是人法，跟一般的、众人一样，那你怎么学的上去呢？注定学不上去的。所以我们发心、发愿、行动，自己的知见、认知完全一致才有办法。否则的话，人一多肯定互相干扰，同一个房间互相干扰，同一个班级互相干扰，同一个部门也互相干扰，哪怕你拜佛，放在一起都互相干扰，怎么这么快了、慢了、声音小了、敲法器，一切都会互相干扰。因为你内心没有这种消化的能力，那你老看别人不对，一看就难受，一看别人就难受，眼睛看到也难受，耳朵听到也难受，饭煮的不好吃也难受，一天都要在难受，一天难受你怎么呆得下去呢？如果我们内心当中有一种力量以后，那你看人、看事、看物，与人相处，你整个的出发点、发心、心态，思维体系完全不一样，所有一切外在人事物、所有一切，都是我们历事练心，都是我们集资粮的机会、条件，不可缺少的，那你遇到顺境也好，逆境也好，他都有力量面对，这样的话，外在对你的障碍都不成障碍，都能转变，就是这样子一个道理。
可能我们有些居士刚刚来庙里，学不久，可能听不懂我在讲什么东西，这个可以理解，因为我的开示是连贯的，过去我的开示都有录像，不一样，我是照我自己的思路在讲，照我们目前状态、现行在讲，所以不一定说可能很连贯，不一定说你会对机。
本文为学诚法师于2010年7月31日在北京龙泉寺所做早斋开示的录音整理稿。
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