各位法师、各位居士、各位义工：
今天我们要讲的题目：如理作意。“如理作意”、“非理作意”我们也是常常听到的。但是，如理作意、非理作意，我们常常是用到别人身上去。那应该怎么样去用呢？怎么样才是如理作意，我们应该怎么样去运用？佛法很多，皈依、业果、暇满，无常、恶趣等等，怎么样来运用这些法类？
如理作意，就是所有的一切都是我们成佛的资粮，集聚福慧的资粮，你这么去想就是如理作意。如果你不是这么去想，就是非理作意，就是这么简单。你所遭遇的一切，见、闻、觉、知，都是自己成佛的资粮，就是这么很简单的去应用。非理作意呢？就是烦恼在作意，就是错的。如理作意，是把一切都当成我们成佛的资粮，就是正确的，这就是如理作意。
学佛法，我们常常讲要转凡成圣，就要修心，修心就要转心，转心就是要转变，转凡夫的念头成为圣者的念头。世间有三种，有情世间、器世间、正觉世间。有情世间就是我们人自己，正觉世间就是佛菩萨的境界，器世间就是我们依报的一切。我们修行，就是要面对的是如何从有情世间到正觉世间，而不是说我们要注重器世间，器世间是有情世间和正觉世间的一个过度，那佛菩萨看到的器世间跟我们人看到的器世间是不同的。那我们人能不能正确认识我们自己呢，那就是我们对有情世间还没有搞清楚。有情世间搞不清楚，你怎么来认识正觉世间呢？
比如你身体健康，觉得没有什么了不起的，当你生病住院到医院开刀你就知道了，体温38度39度，你怕不怕呢？这时若马上退半度，你都会很高兴；若再升半度，就你就会吓得不得了。而我们现在平时体温很正常，你都觉得没什么关系，一旦你真正生病了，到时加一点减一点你都会很担心，你开刀完了，鼻子里要插好多插管，为什么？你需要靠这些管道来呼吸，要靠打针、吊瓶来输送我们身上一些营养的需要。
在我们日常生活当中，你能够吃饭，你能够呼吸、你能够出汗，你能够走路，你能够行动，你能够做事，这就是暇满啊！这都是很不简单的事情。你只有遭遇无常的时候，你才知道它有多么珍贵，它的价值有多大！在医院里的一个病人，如果他能够正常的呼吸，正常的消化，正常饮食，那就是一个健康的人。我们只有这样慢慢去体会人身的难得，人身的珍贵。那你说为什么我们人能呼吸呢，为什么我们会消化呢？吃下去的那些东西能够消化，你能够理解吗？当然医学上面能够解释，那是医学的解释。佛法怎么解释呢？人为什么会呼吸，为什么人会消化，为什么人会吃东西，为什么人有些吃的多，有些吃的少，那我们能不能认识得很清楚，能不能用佛法的观点来解释它，我们更多的解释是科学的解释。眼睛为什么会看，为什么耳朵会听，为什么会吃东西，我们更多的是科学的观点，而不是佛学的观点，那只有我们人对五蕴的身心认识清楚之后，你才知道说我们怎么来转变，怎么来转心。
我们一直在学佛法，听经，听那些磁带等等，那怎么样子常常说要和自己的身心来结合，我们只有认识到了我们才有办法来结合，我们认识不到说我们自己到底是一个什么状态，那我们怎么来结合、怎么来对治呢？再进一步来说，比如说我们一个人，那你一个人是地球上面的一个人，是一个国家里的一个人。在寺庙里头，你是寺院里的一个人，你是一个团体里面的一个人，那你一个团体里面的一个人，什么时候根据我们团体里面的要求去做，才是符合一个团体里面的要求的。你在一个团体里、在一个寺庙里，你没有按照组织要求去做，那么我们的行为就是和这个组织背道而驰的，这个道理是很显然的问题。
你在一个庙里面当执事，当书记也好，你当法会部长、当组长等，你说这之前都是上头的决定，我没什么责任，上面的决定，那么你有执行的责任啊，你没有把这个决定做好，你就有责任，你执行不好，执行偏了，执行方向出现了差错，你没有把这个执行做好，你说你没有责任呢？这个责任不仅仅是做决定的责任，你落实也有责任，你没有照这套要求去做，那么你也有责任。你煮饭也好，扫地也好，都是有责任的。你没有意识到说，我们的责任是什么，我们的责任心是什么，我们的行为规范是什么，我们的标准是什么，我们应该怎么办，那你这个人就迷茫，就困惑了，就被无明拌倒了，你还不知道。那你看看小学生也好，中学生也好，小孩子他都知道，早上做什么，中午做什么，怎么读书，怎么洗脸，刷牙干嘛，他都清清楚楚。我们岁数越大，不是说越有智慧，弄不好越来越无明，他在哪就没有当回事，越来越困惑，实际上就是我们的念头没有转变过来，活在我们自己的世界当中，活在自己的妄想的世界当中去，自己就会很苦，这个是不对的。
在一个组织当中，佛教的组织也好，社会的组织也好，是一个群体，你这个人是群体里面的一部分，在这个群体当中你是什么职位，那么你就有什么职责，你就应要履行什么样的职责，这才是一个正常的人。比如说，今天天亮了，或者早上你起来了，你今天一定要很清楚说我要出去，你要出门去哪里，你要去西四，你要去西单，宣武门，菜市口，等等，你肯定很清楚今天要去哪里。如果你都不知道，就肯定会乱窜。那么你走路，坐车，开车有什么意义呢？为什么去西单，要知道我去西单去办什么事情，我的目标是非常的清楚，非常的笃定，那你如果无所事事，就到外面去瞎逛，瞎跑，就会浪费时间，就会散乱，你就会苦恼。
我们在寺庙里面修行、还有做事，也是如此的。你就要知道做事的意义、目的是什么？我们是在集资粮，你就不会苦恼。你遇到种种的境界你都没事。那如果我们内心当中没有这么去安立，那你就会麻烦了。你一天吃过饭之后，不知道去干嘛，要有一个人指挥我才知道去干嘛，如果没有人说我那就没事了，那你这个人就成了机器人。机器人是要人操作才去动，那我们人怎么是机器呢？我们人是修行的，本身就是要从凡人转变成圣人。修行越来越高，动力越来越强，这才叫对。如果不是这样子的话，我们学的成了问题，而且绝对成了问题。学佛法，佛是觉悟。觉悟就是无明变成明，眼睛没有睁开他能睁开，他是非常非常的清楚，所以我们学佛法就从个人变成到整个团体，然后他就能够扩大，扩大到整个国家，整个世界，整个人类，十法界的众生它能够扩大。所以一个人自己都不知道干嘛，在一个团体当中他的事务、工作都难做好，你怎么能够救度苍生嘛，一室不扫何以扫天下，我一点都不做，那有可能吗？那不可能的事情，那全是妄想，这怎么行呢，那不对的。所以我们在团体里头，在寺庙里头，你如果说自己的目标、职责很清楚，你怎么会没有事做呢，那么再扩大到我们一生，一年、五年、几个月，他都会非常清楚，他不会迷茫的。
我们在团体当中，有执事的安排，那我自己再怎么发心，我是不是有自己选择的权利，那当然有了。比如说我们大家吃饭、过堂，可能有馒头，有米饭也有粥，那你要吃多少，对不对，那就是我们这种选择了，我吃多少我是合适的，那你不能说今天这个饭菜是我们大寮里面典座做，饭菜跟你没有关系，你说能没有关系？你肯定要吃的，你不吃能够活吗？你一堂不吃马马虎虎，你两堂不吃，三堂不吃你肯定就有问题。你早餐不吃，你午餐就要多吃，这肯定都是有关系的，但是你们要想清楚说它跟我有什么关系，你可能只是说反正时间到了你就要煮给我吃，或者说你吃的这些饮食、食品不符合我的胃口、自己不需要就会起烦恼。那我们吃这个饭，住在这里，一天过一天，我们一天要有相应的付出，我们说不能够消福报，你才能够对得起我在这里吃饭、我在这里住，你一天没有付出，你这就是真正的损福报，（反之）是真正的集资粮。这是非常的真切，非常的真实。
福报智慧不是很遥远的事情，不是说忽然间哪一天大彻大悟了，不可能的事情了，都是点点滴滴的努力积起来的。那么你可以选择早上我睡个懒觉，还可以选择或者四点就起来，为什么你四点起来，为什么你六点起不来，那就是明和无明就在这里，明就是智慧，它能指挥你的身语意，无明烦恼就随顺自己的习气就没有办法。他是很简单的，学佛法就是很简单的，就是培养人的智慧。我们要转变，那么你那无明就能变成明，你不去转变，那么你一天到头绝对都是无明，要不要出坡，要不要去劳动，很热很累，算了，自己看看书，那这就是无明。大家拜佛，我可以不去，你没有知道说这是一个集体活动，你是集体当中的一个人，不是你一个人，如果你一个人你可以九点吃、十点吃都可以，那我们这集体，大家六点吃饭就要都要六点吃，你的行为和组织、群体是相违背的，都会给别人造成影响的。这对组织和团体会有负面影响的，那你这个就有过失的，那么你来参加就有功德的，那你说，你没有考虑这些大的功德过失，你老想着自己怎么样怎么样修就能修得上去，那是不可能的事情，那为什么有些人越过越没有意思，乃至于世间上有很多人他要去自杀，为什么去自杀呢，他活得没有价值他才去自杀的，如果这个人每天都过得很有意思，每天过得都很充实，每天都有忙不完的事情，觉得自己对别人、对组织、对国家、对社会的作用很大，他整天事情都忙不完，他怎么会去走到这个极端去？那这是肯定的。当然佛教徒不会去自杀了，但是他总是在抱怨谁对我不起啊，那个人怎么这样子，那你累积的全是一些负面的东西，烦恼一直在累积，总之事事不如意，事事别人跟自己过不去，全是佛法学错了。我们在庙里头，规矩也好，我们的纪律，它本身都是很现成，这个大家都是知道的，关键是我们怎么坚持、怎么去落实，怎么去做，你做多少就说明你觉悟的能力有多大，你的法的能力有多大。
我们很多的工作，日常生活当中很多东西做不到，就说明你内心的法的力量很差，乃至说你没有法的力量，所以你做不到。为什么我们有的同学一年到头，三百六十多天每天都能做得到，就说明他内心当中的佛法的力量很充实，他就能够做得到。这个修行不是说，说说好玩的，这绝对是一种力量。什么叫信仰呢，就是说我这个道理认准了就不会变了，他就有一种无穷的动力。你说这个今天认为是这样，明天又动摇了，那就是说明你这个信仰都是有问题的，你对这个道理的信仰都是很成问题的，你忽东忽西，摇摆不定，所以你整个人都是动荡的，你看到的问题都是模糊的，你模糊肯定会出事情。那你只有在心里认识得清清楚楚，你用眼睛去观察，你才能观察得清楚。所以这个佛法你看起来深不可测，实际上很简单，都是我们人的一念心。一念心，我们要用一念什么心？那实际上我们在起无明的时候我们也知道，我们在觉悟的时候、智慧起的时候我们也知道，实际上就是明和无明在打架，烦恼和菩提，我们人就处在这之中，那你心如果不往上提，不向智慧上面努力靠近，那我们人这个心就会一直处在无明当中，那无明会引发什么问题呢？造业、痛苦，现在他就会痛苦，不仅说来世后世后后世，你今天当下就会痛苦，因为无明你肯定会造恶业，不会造善业，你无明不知道去干嘛，那你苦不苦呢？肯定苦，注定要苦。
我们出家修道、学佛修行、用功，就是为了对治我们的无明、消除我们的业障，让我们对这些都是要有很深的体会，否则的话你在庙里就住不下去的。怎么住的下去呢，一个无用的人怎么会住得下去呢？你天天吃的穿的住的不愁，你都住不下去的，世间上面的人他一辈子在忙什么呢，他就在忙吃忙穿忙住嘛，吃得好一点、住的好一点、穿得好一点。你如果是出家了，这些不缺了，他就没有追求了，他不知道求什么。你不求法那求什么，那就无所求了，没有追求那你就没有目标了，没有目标就没有方向了，没有方向就不知道自己，就会越来越麻木。
所以我们一切的佛法都是在人的身上修出来的，转变出来的，然后才能到佛菩萨的境界，如果我们自己认识不了自己，怎么去认识别人呢？我们自己做不好，我们怎么去管别人呢？怎么去指挥引导去带动别人呢？这都是不可能的。只有我们自己慢慢认识到了，做到了，行为有力量了，才能够持续，才能够稳定，才能够提升。
不然的话，修行一阵子一阵子，是很危险的事情，肯定修不下去，最后就会很麻烦。世间上的事情又不愿意去做，佛门里面的修道，他又不愿意去修，就会很麻烦，所以必需要去突破自己的这些习气，我们丛林里面规定的这些作息的执行、用功的这些内容，你就照着去做，通过外在的每个组织的团体的力量，共业的力量，来转变我们内心的无明行、烦恼业的习气，如果外在的这种很强大的善法的力量，善法的共业已经没有办法突破扭转你自己内心个人的这种无明烦恼和业的习气，那么你靠你自己就更转不过来，那你就永远转不过来。所以有些居士也好，义工也好，我们出家的法师也好，庙里面呆不下去，想自己去修行，那绝对不可能。一个人的善业是非常微弱的事情，你就没有人修得下去，所以只有把我们自己这种很微小的善业的力量汇集到佛法的大海、大众的善法的力量里，然后我们的目标非常明确，我们心往内看，看我们是无明还是智慧，然后逐步逐步来调整。只有内心信仰坚定，有佛法的力量之后，自然我们这个身心的动力就很强，那你没有这种佛法的力量，信心不坚定，没有智慧，那你这个身体就动不起来，没有办法动的，整个身体就是昏沉的、懒惰的。什么是懒惰，就是他不想去动，不想去造善业，那就叫懒惰，然后他就会随着我们自己整个身心的自然的这种状态在走，那这个人就不是智慧在指导，就不是说觉悟在指导，都是烦恼在指导。
所以这样我们要从有情世间然后才能逐步逐步向佛菩萨的正觉世间去过渡，所有的一切，佛菩萨的境界和器世间一切的境界，归根到底最后都要和自己联结起来，如果一切的佛法不能和自己联结起来，这个佛法是和自己没有关系的。我们讨论也好，讲座也好，拜佛念经，我们所作所为的所有一切工作，努力的一切，都是为了要来诠释我们对佛法的信仰。前提、信仰（若）不坚定，你所有的努力都是昙花一现，都是过眼烟云，都是如梦幻泡影。那么你如果说这种信仰非常坚定，那你的所作所为就会有无穷无尽的价值和意义，意义就很大，所以我们学佛法要有不变的内容，然后又要有变的内容，不变的就是我们这种坚定的心要不能变，观念目标不能变，变的部分就是我们内心要改变的部分。
长期以来我们内心里面累积的无明烦恼业习气是非常非常多的，那如果我们没有想去改变、没有想去对治，即便是我们听到一两句佛法概念到我们的内心里面去，都是不起作用的。只有我们意识到说，我们内心里面有许许多多的问题、很多很多的习气，我要去改变，时时刻刻想着我要改变，时时刻刻想着我有很多的烦恼、我有很多的问题需要去对治，那么我们人才会警觉。警觉就是把所有的一切烦恼不要让它生起来，你生起来就来不及了，你有警觉，烦恼就起不来；你没有警觉性，就是没有觉悟，烦恼就会起来，起来的话，你就要用善法去对治，那么对治不了，你善法加进去它也会变成恶法，烦恼里面本身就有细菌，它就有毒，那你要消毒、要过滤，那是很麻烦的事情，所以一起来的时候，你对治都来不及，所以我们前提你要有了如理作意，前提我们有了觉照，有了警觉，至少这些粗猛的烦恼就不起来，然后一天到头都知道自己在做什么，一天，两天，三天，一年两年三年，这个人就会有很大的改变，所以这个修行就是本本分分老老实实认认真真，不要在意别人怎么看自己，别人……那全部没有关系，这些全部是世间法，你只要做到了，你在这方面就有大成就，如果你没有做到，今天或许很风光，明天或许就不行了。所以大家在这个庙里面，法会期间有很大的努力付出劳动，但在佛法基本概念的建立、巩固、让它不退失，外面的行为退失就说明你的心在退失，你的佛法的力量在退失。
本文为学诚法师于2010年8月1日在北京龙泉寺所做早斋开示的录音整理稿。
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