各位同学，今天我们讲的主题是：“闲邪存其诚，修辞立其诚”。
过去我们工程部办公室里有挂一幅字：“闲邪存诚”。“闲邪存诚”也就是“闲邪存其诚”的简称。
“闲邪”也就是防止邪恶、邪念和散乱。只有防止了散乱、分别、邪恶，诚心才能够得到保存。比如人小的时候，七八岁以前，都是非常的天真。也就是，一方面内心也很天真，另一方面，长期受到父母的保护，所以不会受到外在环境的侵袭，小孩子看起来很单纯。七八岁以后，人的分别心就慢慢起来了，内在的诚心慢慢就减弱。第二，七八岁以后呢，慢慢父母就不怎么管了，自己能够走路，自己会做事，也就受到外在环境的影响就越来越大，所以人内在的诚心就越来越弱了。所以，要“闲邪存诚”，就是对内要防止散乱心、分别心、恶念。
菩提心是最好的善心，但是菩提心是很不容易发的。我们发的菩提心是一个理论上面的菩提心。刚刚学佛的时候，做事热情很高，就说明有菩提心。学久了人疲了，菩提心没有了，那种劲头没有了。好像看起来说，我们已经很平稳，其实是那种劲头、动力没有掉了。
所以，时时刻刻要保证、保存这种微薄的诚心，首先要“闲邪”。“闲邪”说得比较好听，实际上要防邪，只有防邪，才能够存诚。从两个方面来防止。
“立诚”跟“存诚”还不一样。修辞就是说话，当然也包括现在的写文章，说话来建立自己的诚心。说话跟诚心有什么关系呢？过去讲立言，立言就是修辞立其诚。佛法里面讲“说诚实言”，“说诚实言”也就是立诚。《论语》里面讲：“巧言令色，鲜矣仁。”“巧言”，花言巧语；“令色”就表现出来了，希望引起人家的注意，就是有点装作。装作的意思就是，有时候人要表现出自己很强，比别人高，这个就不诚；有时候又表现出自己很可怜，希望别人来同情，希望别人来关怀，这个也是不诚。所以说话是很关键的。
有些学佛的人，要么一天到晚不说话，要么一天乱说话，这个都是心不诚的表现。说话要说有益的话，要说有用的话，该说话的时候才能说，不该说话的时候不能乱说。乱说，首先你内心散乱，诚心就没有掉了。一个，原来的诚心慢慢没有掉了；第二个，这种诚心、诚信就建立不起来。
为什么我们岁数大了以后，三四十岁以后，世间上面种种的经历，也读过种种的书，算有文化了，只能长知识、长经验而已？佛法，常常讲学佛法要有受用，什么叫做受用呢？那是跟我们生命结合在一起的，而不是跟经验、知识、逻辑推理结合在一起，这是有一种真正的受用。就像吃饭一样，自己有受用，知道这个饭好不好，心里有这种感觉。所以，我们读经、打坐、听法，此时此刻是不是有真正意义上的自己的受用，这个是很关键的。如果没有真正意义上面的受用，你看不进去的，没什么乐趣可言。这样的话，肯定就不会长久，中途肯定坚持不下去。
所以出家的法师为什么要讲经说法，就是“修辞立其诚”，弘法利生也是“修辞立其诚”，这是非常的重要。古人讲诚实守信，也就是这个意思。诚实守信，你讲的话别人才能够相信。岁数大了，分别心大了，有时候我们讲很多很多的话，别人为什么不接受，不理解？因为别人不相信你讲的话到底什么意思，或者，你说出来的是不是你心里是这么想，人家要打个问号。这样的话，反而你说了越多越没有用，并且有反作用。
在日常生活当中，我们说话就是造业。做事，脚走路、手在动，人家都不知道你在干什么，可能只是你自己的事情。但你一说话，别人一听你在说什么，就起分别心了，而且他接受了，你就给别人造成影响。有时候可能就把我们负面的情绪传播给别人，我们乱七八糟的思想信息传递给别人，而自己不知道。你不知道我现在心里怎么想，你就给别人说；过一个小时后，你心里又是这么想的，你又给别人说，就是不断把自己内在的垃圾往外吐，别人接受以后，最后自己头脑也搞乱了，这个诚心也就没有掉了，“闲邪存其诚”，这个诚就慢慢被腐蚀掉了，被你的修辞、语言腐蚀掉了。也就是说，我们说法是契理契机的，我们说出来的话，绝对是要让对方能够起信心，你才能够讲。而不是说我们讲出来为了要“令色”，怎么讲让对方听了高兴，这些都不对，这都是很成问题的。
修行，我们在寺庙里面叫做“常住”。佛法僧三宝常住。常住，给人一种非常安稳、安全的感觉。住在庙里，如果没有一种安全感，没有一种安稳感，那么你就不是常住，还是在漂泊，你的心还在漂泊，没有真正意义上的皈依。那佛法怎么能够入心呢？不可能的。
所以，一个方面要“闲邪”，要防止我们起心动念上的问题，也要防止我们受到外在境界的影响。同时，说话要很注意，过去讲“言多必失”，“言而无信”。所谓言而无信，不是说你存心去骗人，就是你这个话没有意义，没有实际的意义，就是无信。
在日常生活当中，我们为什么要天天看经、闻法、听录音带？就是去熏习古圣先贤、祖师大德们的言论，然后变成我们自己的，熏修我们自己的一种本心，让我们这种至诚的心一直能够延续下去。如果我们没有靠这种力量，不断来熏习，那我们后天的分别心的力量会一直在起作用。
我们在“存诚”和“立诚”这两件事上，如果没有花过很长很长的时间，不可能内在有真实的佛法受用，都是会动摇的。只有真正生命意义上面对佛法有受用，那么你弘法、说法才不会疲倦，不会累。如果不是这样子的话，你一天讲两个小时，就累得受不了。有时候我们一天讲法讲两个小时很累，为什么？讲来讲去没有东西讲，不是从自心出来，那你心里就有负担，就不容易去讲，讲不出来。自己想要把这个课讲好，又没有东西讲，内心就自我矛盾，就会很累，而不是说你讲两个小时的话会很累。有些人聊天，一聊几个小时不会累；小学的语文老师、数学老师，一天讲课至少要讲三五个小时，每天都这么讲。不是说你说话在累，因为你讲到没有东西讲就会累，你心里就累。
那么，我们如果在佛法上面有真正的受用，需要讲一句话的时候，我们就讲一句话；需要我们讲两句话的时候，我们就讲两句话，需要我们讲一个小时的话，我们就讲一个小时；需要我们讲五个小时，我们就讲五个小时。要根据需要来讲，而不是说我们没有事干，出家人好像没有事干一样，吃过饭就讲些废话，讲些空话，讲些不实在的话，不行。所以，我们所有的行为都要真实，要真真实实的。
过去，很多寺院里头，出家人也好，居士也好，为什么沟通起来很困难？一个原因也不是说不会说话，你也会说，他也会说，只是说你说出的话对方不相信，那沟通就困难了。你要去培养诚心，诚心培养起来了，不要说话就沟通了。有时候，我们彼此有障碍，你给对方讲一大通的话，你越讲越麻烦，越讲越对立。就是我们非常容易找一些理由为自己辩护，这个是不对的。
所以我们学佛法就是要在真正生命意义上面与佛法有联系，有受用。第二，在日常生活当中，要能够觉悟，并且我们说的话、做的事，要能够引发别人思考，引发别人觉悟，而不是常常所讲的：从理论到理论，从知识到知识，从经验到经验。
经验，每个人的经验是不一样的，你告诉说这个事情应该这么做，这个话应该这么说。这个可能是你自己的人生经验，因为你过去是什么原因，所以造成你今天会这么思考。那么对方，第二个人、第三个人，他过去的经验和你不一样，所以你的经验对他来讲只能做参考，无法照搬。
我们每个人，为什么有些事情这个人一学很容易就学会，有的人再怎么学都不会？有些人对这件事情很有好乐，有些人对这个事情就没有兴趣，而对另外的事有好乐，这很多都是跟前生前世等流有关系。我们可能只是从今天来看问题，把时间再放开，前面三十年五十年，那就是你的前世了，前世等流下来。反过来说，我们再往后讲五十年六十年，可能大部分人都变成后世了。你只要把这个时间拉开，一百年、两百年、五百年，从这个时间段来考虑问题，自然而然很多问题很好解释，很好理解。如果很多问题只是从当下考虑，很多因果是想不清楚的，就没办法解释。所以谈到因果，就必须把这个时间、空间的维度拉开、拉长、拉大，就好解释了。
所以，我们在学的过程当中，讲出来的话都是自己在做的，讲出来的话要让对方能够做得到，这很重要。我们讲了半天，对方做不到，那我们讲的都不是实在的东西。“诚”跟“实”是联系在一起，“说诚实言”。你讲这种虚的话，人家听了不会有感觉，最后你也讲不下去。所以要“说诚实言”，才能够“修辞立其诚”。
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