各位同学、各位同修：
各位在寺庙里面学修佛法，时间长了也会遇到一些问题。我们本来学佛法，目的是为了要得到快乐，远离痛苦，但是我们常常会反其道而行之。不仅没有得到快乐，还会自讨苦吃。我们学佛法的目的，本来应该要让自己越来越有觉悟，但是，往往越来越迷茫；学佛法本来应该是越来越有慧力，但是，学不好的话，就会越来越有疑惑。所以，这些问题的产生，其原因就是：我们没有学得对路，没有学好。
现代的科学对世界有种种的归类方法。那佛教讲世间有三种：一种是器世间，一种是有情世间，一种是正觉世间。那么，“有情世间”就是六道；“正觉世间”就是四圣——声闻、缘觉、菩萨、佛；还有一个是“器世间”，这个器世间是有情世间、正觉世间所共有的。所以，它跟世间上面的学问对世界的认识是不一样的。
所以在世间里头本身就有六道和四圣，都在这个世间里头。这个正觉世间，世间的学问不讨论这些问题，不涉及到这种领域和这种学问与方法。那我们学佛法，就是要从有情的世间，过渡到正觉的世间。所以佛名为觉——觉悟、正知正觉、觉悟的圆满。我们人，是活在一种感觉、知觉、错觉的一个世界里头。“感觉”就是我们人的感官，我们眼睛看到的，耳朵听到的，鼻子闻到的，身体感触到的。视觉、听觉、触觉等等。大部分人是生存在这样一个环境里头，生活在这样一种空间当中。就是在感觉的世界里边过日子；或者是在感觉的世界里边混日子，这是大部分人生命的层次。
第二个层次的人，是生活在一种知觉的世界里头。他对这种感官所接触到的，这种环境、人、事物，然后成了这种各种各样的知识，然后我们自己第六意识心，再分析、综合、归纳、思考、判断。这些都是在知觉的世界里头。所以，社会上面有一句话：才子为才所累。就是自己很多的名言、概念、知识，最后自己把自己障碍住、局限住，自己想不开，名言概念互相冲突，想不通了。实际上，我们整个知觉，它在有情世间的范畴。
佛的正觉，不同于凡夫的错觉。我们感觉、知觉的这些知识，如果从修行的角度来讲，要从有情世间过渡到正觉世间，那这些学问就不起作用。它不是正觉世间的学问和方法。所以，我们需要的是佛法，需要的是觉悟——正确的觉悟。
觉悟不能偏了。那凡夫它成世间法，世间法是增益执。“增益执”就是我们常常会觉得自己很有成就感，这本身是错的。二乘的法，认为世间一切无常、痛苦，所以它是“损减执”。就是一个正数，一个负数。它也是执着，执着这些东西都是要远离，这就是损减执。那么，损减执和增益执，都不是佛的正觉。正觉世间，所有和自己有关联的人、事、物的一切，都是我们集资粮的机会，都是我们集资粮的条件，都是机遇，那个是不同的。你能够住在这里，能够跟同学、同参一起念经，这都是不可思议的因缘，都会懂得去珍惜，觉得这些人、这些事、这些物，跟自己有关联，这样才是正确的。
一个人有能力，但是没有目标，那你的能力是没有用的。所以在世间上，很多人很有能力，但是他没有目标。为什么会没有目标呢？因为，没有智慧。目标就是我们人生的方向，那我们常常讲这种指导方针，大家非常的明确。一个人，如果自己生命的方向非常笃定，这种方针非常有力量，它就能够带动自己的能力。如果一个人生命的目标和方向，都是迷茫的话，这个人就没有动力，就动不了，就会为自己的身心所累，就走不动了，不知道往哪里走。
我们常常讲志趣相投。什么叫志趣相投？就是“志向”，志向就是大家的愿望。趣就是兴趣。如果你的愿力是共同的，那么你兴趣也是共同的。如果说我们的愿力一样，但是兴趣不一样，那不可能的事情。喜欢旅游的人他就跟旅游的人在一起；喜欢写字的人，就跟喜欢写字的人在一起；喜欢画画的人，跟画画的人在一起；喜欢做研究的人，跟研究的人在一起。
我们在一个道场当中，一个团体当中，一个人群当中，就要搞清楚“志在何方”？我们的志向在哪里，我们的愿在哪里，这个“愿”就是我们大家共同来从事的这项工作是什么？就犹如一个研究所一样，这些人在研究什么，这必须是先要搞清楚的事情，否则的话你住在庙里，你不知道我们这些人住在这里干嘛，那你就没有志向，志向就不明确。志向和兴趣是相关联的，你有了志向以后，那么你自然就会很有兴趣。是不是？
作一个科学家，一辈子可能就是一各环节、一个小点，一辈子在这里面“乐此不疲”，在里面搞实验，多少天多少年多少月的，他有兴趣，可能不止一个人，而是一大帮人一起在那里做实验。如果没有这种志向的人，就不知道他在弄什么，有什么意思。只要在一起做的，肯定是有兴趣的，没有兴趣的不会走到那个实验室里头去。我们在庙里面也是一样。你如果说，“在庙里面参加活动啊、修行啊，没什么兴趣”，就说明你没志向。“没有志向”就是说，就是没有搞清楚说为什么要学佛，为什么要来庙里头，为什么要来出家，你还没有搞清楚。你的思想还是在“漂泊不定”的这一种过程。这些都是会相关联的。
我们常常讲闻思修。佛法要“闻”，“闻”就是学习，“思”就是思考，“修”就是实践。那我们怎么学习？要“善于学习”；思——思考，要“勤于思考”；怎么修呢？就是实践，要“勇于实践”，就是去落实，落实有力量，实践有力量，最后才会有结果。
那首先这种“善于学习”是很关键的，因为每一个人都有“我爱执”。出家、学佛，就是要破“我爱执”——就是执着，我执、法执。先要破我执，才能破法执。如果认识不到我们自己有我爱执，那问题就会很大，认为我没什么问题。我们的心就犹如仓库一样，阿赖耶识，含藏识，它能够含藏一切诸法的种子，各种的业力，各种的种子都能够收藏到自己的心里头去。能藏，本身就具有这种功能。所藏，就是仓库里面的这些种子。但这些种子都是跟自己的执着联系在一起，所以这些种子就变成有毒的种子。只有把“我爱执”去掉，这些种子才能够净化，才能够得到转化，才能够变成一个无毒无害的种子，好的品种，好的品质。
所以我们到寺庙里面来，必须要去体会，佛法是什么，佛法在哪里来体现。那犹如我们在庙里面扫地，在庙里面煮饭，在庙里面劳动，跟世间是不一样的。就像我们到工地来出坡一样，工人出工的目的是为了赚钱——一天多少钱，一百块、两百块，目的是为了要赚钱养家糊口。但是我们这些出家人，我们这些佛弟子就不一样了。我们劳动集资粮，我们劳动锻炼身体，我们劳动造作承事三宝的业。这种动机和目的，是完全不一样的。事情是一样的，但动机和目的是不同的，发心就不一样，对这件事情的认识和意义就不一样。
我们刚刚学佛的人，刚刚皈依的人，做这些事都很有欢喜心。我们常常讲这个也是发心，“发心”，就是这个种子发芽，都是“发”嘛。那种子一发芽以后，它需要很多的条件，阳光、雨露、环境、人工，这样一切东西来保护， 它才能够继续成长。“发”就是一种能力、一种功能、一种作用，你这种善的心在起作用，那这种作用一直要让它持续，要让它增长，要让它广大。所以它所缘的境界是一切，有情境、无情境，器世间、有情世间、正觉世间，都是自己所缘的境，它就不断等流，不断持续，不断增长，不断广大。那么很多人，他发了以后，不想发了。那么，往往我们内在里面没有力量去做这件事。那么就是说，我们不发心，是我自己不发心，实际上是内在没有善法的动力。那么也可以讲说，不发心就是这种善法已经发不了了，这种善心已经发不出来了。你这个种子要么受伤了，要么死了，你这个善根没有了，所以就很难再持续。这就是大部分的人走不下去的一个根本的原因。
我们讲“结缘”，那这“缘”也是很不可思议的。你有善缘也有恶缘，你做不好你天天跟人家结恶缘，大家看着难过，你这跟大家结了恶缘。大家看着起欢喜心，你这个才跟人结了善缘。缘有长有短，可能我们今天在这里，到明天，可能他两个人走了。再过两年可能又有些人走，又有些人来，都很难说。那忽然间哪个人死了，哪个人生大病了，都是很难说的。如果没有去体会这些缘的殊胜、缘的变化、缘的无常，人就不容易去珍惜。
我们每次参加法会的人都是不一样的，你这次参加法会，下次可能你家里不让你来了，单位请不了假了等等。缘也会有长有短，有些人住在道场里边就很安心，有些人住就不安稳，就是身心没有佛法的滋养，不能得到安顿，所以他只有短暂的缘，没有长久的缘。
缘还有深浅。有些人到庙里边来挂单，像我们的义工一样，挂三天，三天完了就走了，他跟这里的感觉不深切，也就是人的内心当中，自己的生命里头，自己的身心没有完全融入到道场。道场——常住，什么叫常住？常住就是三宝，我们所有的寺庙都叫常住，常住是三宝的象征，三宝的代表——代表佛、法、僧常住，而不是一些建筑。所以不能把这些善缘、恶缘，长的缘、短的缘，深的缘、浅的缘，人的缘、法的缘都混为一谈，而用有缘、无缘来概括。说有缘，有什么缘？没有什么缘？
你只有真正去吸收它，外在的缘才能成为你的缘；外在有这个缘，你没有去吸收它，那外在的缘也不成你的缘。如果你自己的种子败坏，外在再好的阳光、土壤、雨露对你来讲也是没有用的。所以必须要认识清楚，这个地方有没有这些条件。如果有这些条件，我们自己没有办法用心，就证明我们自己有很大的问题。你只有不断去查找，不断去改进，不断在心地上面做功夫，今后你才能够进步。
我们常常讲一个人“有没有素质”，“素质好不好”，这是世间上面讲。至少有几个标志，一个有素质的人，首先他有慈悲心——慈悲心就是关心大家，同情大家。有素质的人，就知道怎么样与大家和合。和合是很重要的。如果一个人在群体当中，自己的行为跟大家合不拢，自己会很难受，大家也会说这个人很怪，就说明这个人的素质会比较有问题。所以这本身就包括了和合、慈悲的责任。他知道在一个团体当中我应该负什么责任，尽什么义务，然后照应大家，这都是很重要的的一个“素质”表现。
一个人的心有没有能力，就看他勤奋不勤奋、努力不努力、长久不长久，这样就能够知道他内心有没有力量，内心有没有能力。内心有能力，才能够持久；内心有能力，才能够勤奋；内心有能力，才能很努力。一个人的内心健康不健康，就看他每天轻松不轻松，每天快乐不快乐，每天欢喜不欢喜。如果我们每天都是觉得自己很沉重、自己很苦、自己很无奈、自己问题一大堆，就是人的心理不健康，负面情绪、烦恼现前。这些都是能够对应的，但是自己觉察不出来，自己没有正觉。实际上这些问题都是常常会发生的。
世间法、出世间法，成就不成就，都是在有没有用心、有没有目标、有没有方向。那有了以后，然后就是去落实，去行动了。佛法修行，“行”本身就是行动，就是实践，整个实践的过程都算是。那么“行”——实践的力量的强跟弱，就关系到内心对佛法的体会的强跟弱，以及内心悲心愿力的大跟小，就决定你的行动力怎么样。
我们在庙里边常常要念佛、拜佛、念经，为什么要念佛呢？天天内心意念佛菩萨，内心就是从有情的世间，过度到正觉的世间，希求、意念。不念的话，人都是凡夫心，都是在有情世间里面打转。如果拜佛、过堂、做功课，那么人的身体——身业，就跟佛相应；念佛，你的口业跟佛相应；念佛也好，拜佛也好，里边都有意业。身、语、意三业都是和佛菩萨相应，人就不容易堕落。所以我们在道场当中，你很难一天都在念佛，很难一天都在拜佛，但是我们的身体要活动，要说话，所以我们要通过说话，通过身体的动作，都作为实践佛法，与三宝相应的业，像我们常常讲的“承事三宝”。否则你受不了的，天天坐在那里你受得了吗？不可能，肯定受不了，所以需要外在的这些方便。
那从我们一个道场来讲，从佛法来讲，我们要让正法久住，那你就要广度众生；广度众生，你要广弘圣法，广弘圣法就需要很多的方便了。我们这些网络、教室、宿舍、讲堂、图书馆、佛堂，一切都是需要的，如果没这些设备，怎么来传播佛法，普及佛法，弘扬佛法？那是不可能的事情。那就需要很多客观的条件，这些客观的条件，就要有人去创造——要把它变成有，这就是创造；要有人去付出，要有人去承担——承担就是维护。
那么我们在一个道场当中，你说“我在这里坐享其成”，那这个人对这个道场就成了包袱。如果这个人对这个道场的关系很大，大家觉得“这个人很了不起”，“这个人是离不开的”，那这个人就很有价值。如果一个人是“你在不在都无所谓”，这个人就没什么价值。这些都是能够感觉得到的，都是能够很容易理解的，并且佛法是能够实践出来的。
在世间上面，你要拿一个学位，你要做一个科研，哪怕你要开一个公司，都是要念兹在兹的，都是要持之以恒、坚持不懈的，最后才能够成功。不可能说，弄一半，停一停，再去弄，这怎么可能呢？学习，学一学休学了，然后再去学，这是不可能的事情。做研究做一半，你说过几年再来做，过几年再来做，你就白做了，人家已经研究出来了。修行也是一样，必须是持之以恒，像挖井一样，一直往下挖，最后水挖到了。烧开水也是一样，一直烧，水就烧开了。都是这么训练出来。
那我们在道场里头，有时候觉得，我喜欢做这个事情，偏偏我上面的人安排我做那个事情。那有些人认为说，我不喜欢做，你非要让我做；有些人又觉得，我喜欢去做，你又不安排。那都是内心有问题，都是“我爱执”在作怪，都是没有正见的表现。
这个人，在做这件事情，有这个时候的因缘。可能这个时候的因缘，就要这位法师、这位居士来做。可能过了一个因缘，就要另外的人来做。那么反过来说，一个人他自己能够做的事情还是很有限的，不是说你什么事情都能做的，也不是那么简单的事情。比如说我们弄这个网络转播，至少大部分人不会弄，只有极个别的人才会做，你先要掌握某种技术，要具有这种能力，才会做得到。那么，在一个道场当中，在一个团体当中，不是说你自己感觉、认为说“自己可以”就可以了，要让大家感觉到你行，那么你才是行的。你如果只是认为说“我自己行”，那是没有用的，那都是“我爱执”。
为什么我们一个道场当中，法师也好居士也好（在承担），这都是人家长期锻炼、考验、检验出来的。一个事情做成功了，就形成这样一个等流，另一件事情也做成功了。如果这件事情做不好，也是等流，那件事情也不容易做好，就变成一种习惯了，不知不觉就形成一种习惯。
我们修行就是要培养好习惯，修改坏习惯。那一个习惯的培养，是很不容易的，养成是非常难的，去修改也是很难很难，非常不容易。所以岁数小，刚刚学，就比较容易养成；时间长了，他这些坏习惯养成了。各行各业都会有坏习惯，上庙里面也是一样，也会有庙里面的一些坏习惯。不等于说你学了佛，你就不会有坏习惯，那不可能。就是说这个领域里面的一些问题，这些问题只有认识清楚以后，认认真真去改进，才是有办法的。
大家到道场里边来学修，我是觉得，就要有一些基本的观念养成，然后要不变、要持之以恒、要坚定、要坚持、要坚强，最后才会有办法的，如果你不能坚持，再好的理论也是没有用的，再好的发心也是没有用的。如果不能坚持、不能坚定，做一做就改变了。如果又能坚持，又能坚定，但你不坚强，那也没有用。坚强了才会有力量。所以说所有的佛法都是心，都跟心有关系。
然后是同行道友的重要性。孔子讲：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便侫，损矣。”“友直”，同行道友要正直；“友谅”，能够讲信用，有诚信；“友多闻”，他知道东西很多，能够帮助我们释疑解惑。损者三友，友便辟、友善柔、友便佞。“便辟”就是装腔作势；“善柔”，就是善于讨好；“便佞”就是巧言令色，巧言善辩。这些都是损友，这些儒家都知道，就是我们对朋友，对同行道友应该怎么样。
父母只能生育我们的身体、色身；佛法，会养育我们的法身。那同行道友，才能够成就我们的法身慧命，这是很重要的。没有同参道友的保护，一个人学修是很难学进去的。就像去参加学佛小组一样，一个礼拜一次，这样大家才来参加。那你一个人听磁带，可能一口气花两个月把它听完了，然后以后就不听了，不学了。人的这种懒惰、懈怠、放逸的心、习气是非常顽固的，是没办法的。
但是如果有同参道友，那情况就不同了，“友直”，他就会帮助你，这才是善友。如果说反过来，他这做错了，你还给他找很多的理由，来证明说他样做是对的。那么你就是损友，这是不对的。所以我们在佛门里面，同参道友是帮助你精进、帮助你用功、帮助心力往上升、帮助你进步的。如果说让你退步、让你放逸、让你懈怠，全是损友。所以我们都要亲近善友、益友，都要远离损友，最后人才能进步。否则你这心力是不行的，心力不能形成，最后自己会过得很苦。在世间很苦，到庙里面再找苦吃，一样很苦，跟刚才讲的自讨苦吃一样，纯粹自己造成。
佛门广大，三宝的功德不可思议，不是用一般的常识就能够知道，就能够测知的。所以必须要相信、必须要信仰、必须要皈依。我们天天念“皈依三宝”，没有皈依，内在就没有三宝，没有佛、没有法、没有僧，内心会有什么力量呢？内心有佛、内心有法、内心有僧，力量就很强。所以我们很多不能起行的原因，就证明内心三宝的力量弱，甚至就没有三宝，忘失三宝，那都是不行的。
所以我们要常常去串习，让三宝的形象在内心当中很明显，让三宝的力量在内心里面很坚强，很有力量。那么你才知道说我们庙里面哪些人在辛苦，哪些人在用功，哪些人有什么功德，你才会积极正确地来看待、来认识这些人和事，然后你就会觉得这些同参道友的难遇难求。如果没有的话，那就麻烦了，你说“在庙里面你怎么不跟我一起玩啊？”“怎么不跟我说话啊？”就会出很多的问题。所以这佛门的饭也不是那么好吃的。过去讲“佛门一粒米重如须弥山”，就是这个道理，不是那么容易消化的。
大家只要不断去查找问题，发现问题，然后解决这些问题，超越这些问题，这就是解脱。解脱就是解脱问题、解脱烦恼障、解脱所知障、解脱自己内心的我爱执、解脱自己内心当中的法执，我执和法执——我们一直认为一定要怎么样，一定不可以怎么样，那就非常容易变成执着。然后这样慢慢我们才能够在有限的生命当中，有限的时空当中，去创造、去完成无限的宽广的佛法的事业，这些事是因为这些业凝聚成，这些业是因为大家发心出来的，这些心都是因为我们有一种愿，这样来形成。这些都是菩提心的一种落实、一种展现。
所以说佛法也是活生生的，佛法不仅仅是在经本上头，佛法也不仅仅是在人的口头当中，佛法更重要的是一种经验的指导，以及我们自己行动力的展现，那才是佛法。比如我们讲一场经有五百人、一千人来听，他也是有很多的后勤的工作要来处理。那么你有行动力，你才能够把这些人组织起来，不出什么事。那如果你的行动力不足，那可能就没饭吃，菜没炒熟，没有菜了，都是有可能会发生的，都不是那么简单的事。所以这里面都是有菩萨——你发这种菩萨心，那就是菩萨。发了菩提心，他在护持，才是有办法做到的。如果没有人在护持，都是很难的。你发了这种心为了大家，为了三宝，那就是菩提心，都是会有很大的功德。
所以我们常常说要观功念恩，甚至我们要有很好的善友缘，然后自己要养成很好的学修生活的习惯，自己的生命要有一个明确的志向，然后要养成修道、学佛、用功的兴趣和欢喜。有些人他越用功越欢喜，半夜起来念经，非常用功的人也有，这些我们都要去学的，心向上缘、心向内缘、心向善缘，才是正确的。心往恶缘、心往外缘、心往下缘那都是错的。我们来慢慢修改，然后慢慢就会越来越好，所以自己要有这种信心，自己有这种决心。
发菩提心要发完了就不能改变了，那才叫做发菩提心。如果说这个菩提心进进退退，那叫什么菩提心？那不叫菩提心。菩提心本身就包括了你已经做了决定了，这“决定心”是包括在“菩提心”里头的，它才能够成为我们的金刚种子，才能够成为我们的愿力。如果会改变的那就不是我们的愿，那就是凡夫心、变化心、无常心，它不是愿心。愿心是不动摇的，是决定的。这样才是对的。
那么早晨就讲这么多，好，阿弥陀佛！
本文为学诚法师于2011年7月17日在北京龙泉寺所做早斋开示的录音整理稿。
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