各位同学，今天我们要讲的主题是：起行不虚，实心求法。这两句话就是昨天谈的“存诚、立诚”的诠释。人有没有至诚心，其表现就在这两句话：起行不虚，实心求法。
同样做一件善事，心不同，结果也不一样。
人天——天人和我们人世间，注重的是善法，要做好事，注重善恶，善心跟恶心。善法有行相，有行有相，恶法也有行相。所以人天的法是注重行相的法。因为有行相，就会有局限；有局限性就会有障碍，很多负面的东西也会出来。同时，人天善法是生灭法，是不究竟的，是短暂的，即便是善法，也是短暂的。
所以二乘人，佛告诉他们说，世间法无论是善法、恶法，都是无常，都是苦，都是空的。对二乘人而言，苦、空和无常就变成非常重要的一个法类。
人天法注重善法，注重乐法，助人为乐；二乘人注重苦法，注重空法，注重无常法；大乘佛法则注重心法，注重心性。人天偏“有”不对，二乘偏“空”也不对，大乘佛法注重发心，发菩提心，注重的是心法。
心法的落实，就是信心、诚心、至诚心。起行不虚，不虚就是实。行要实，求法也要实心求法。如果我们的起行不实的话，那会有什么后果呢？一个小孩，两岁、三岁，刚开始学走路，肯定需要人扶着，不扶就跌倒了；学自行车，后面、旁边也需有人扶着，不然自行车也会倒了；学开汽车，旁边需要有教练坐着，否则就会发生事故。起行的时候不实，就会有后果。如果它是实的，我们会走路了，我们能够骑车了，开车了，即便在人流中穿梭，我们也不会倒了，也不会撞到别人，就说明说，走路、骑车、开车，已经都是脚踏实地了。
盖一个房子也是一样。地基不实，房子就会很危险，一层两层一盖，最后就会坍塌，甚至倒塌，都是有可能的事情。做一件事情也是一样，人家会觉得：你有没有实力？你这个单位有没有实力？你有这个实力，人家才会找你合作，才会用你；你没有这个实力，那人家怎么敢用你呢？怎么敢跟你合作呢？
那实力是什么呢？
曾子说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
“为人谋而不忠乎”，就是替别人办事，替众人办事，是不是尽忠？谋而不忠乎，就是你做事情尽不尽忠。所谓尽不尽忠就是负不负责任、认真不认真，有没有尽心尽力，叫做“为人谋而不忠乎”。
“与朋友交而不信乎？”交朋友，与人相处，你说话实在不实在，有没有信用？
“传不习乎？”老师教导我们的知识、经验，以及书本上面学的圣贤之道，有没有经常去温习？因为只有经常温习才不会忘记掉，没有经常熏习，你就忘了，记不起来了。所以我们要求法，要实心求法。“传不习乎”就是求法，就是对法有没有希求。有希求才会去温习，才会去熏习，也才能够现起。如果我们对法没有希求，那么法对我们就不会产生作用。
法怎么样在我们内心产生作用呢？《大乘本生心地观经》里面讲：“若有善男子善女人，闻是妙法，摄念观心，薰成无上菩提大种。”我们听到法以后，就要摄念观心，就是我们要摄住，我们的心要能够把法涵摄住，变成我们的念力.然后我们要常常去观心，观心就是看内心里是不是有这种念力。比如发菩提心，你有没有发菩提心的念力？无常，你有没有无常的念力？念就是铭记不忘，清楚。念力是非常分明、清楚，并且是持续的。“薰成无上菩提大种”，那么，我们常常这样作意，摄念观心，久而久之，就会熏成无上菩提的大种。这些都是实实在在的，我们能够下手、用功、落脚的。
我们在一个寺庙里久了，出家众也好，居士也好，山下一般的居士要工作，很忙，很羡慕能够在山上当义工；当义工的人想，要能够出家有多好；出家人呢，我们出家要怎样才能更好呢？就是说，有些人觉得在家很忙，忙一些琐碎的事情，如果在山上当义工，就不会有这么大的生活上的压迫；或者说在山上做义工，做的都是与佛法相应的一些事情，他就羡慕了。有些人认为当义工还不够，最好出家，就可以什么都不想了，就可以专门去用功、修法、修行。真正如果出家了，是不是能够做到专门去用功修行呢？这也很难说。如果我们没有摄念观心的话，那么，我们对自己的心态是认识不清楚的，因为我们内心不实在。
内心不实在的话，比如说，我们常常认为，“这个事情我能不能做得到，能不能做得好？”或者说，“没出家以前很苦，出家以后一样也很苦，出家人彼此之间怎么会这么冷漠？庙里怎么会有这么多的约束？”经常这么作意。“我身体不好，岁数大了，经常生病。”“这个事情我不喜欢做”，“这个东西我不喜欢吃”，“别人做的事情有没有意义”……等等。就是说，我们常常会把一些妄想当成是真实的。如果我们觉得说，作为一个出家的比丘，我们比丘应该要怎么做；我们做一个义工、居士，每天应该做什么，我每天应该怎么去做，我有没有做好，那么我们这个心才是实的。如果我们老去想说，自己要去做什么不做什么，都在这些名相、往事、妄想中去分别，最后一无所成。
我们要求的是法。法，不是一个空洞的符号就叫做“法”，它是要在人上去体现，要在心上去体现，要在事上去体现的。比如每天上早晚殿，每天带头，带大家去出坡，每天带大家来拜佛；别人心力提不起来，你的心力最强，天天如此，那么你就是实的。
你如果说，反正拜不拜佛都一样，我们心中有法就行，拜不拜都是外在的形象，那么这就是妄想。你说，我们工作、做事，工作、做事也是外相的东西，我们不要过分去注重，那我们吃饭不吃饭也是外相吗？你可以不吃吗？不吃饭就活不下去。
所以我们必须把学的佛法落实到实际的行为上面，儒家就落实到身上面去。我们出家、佛法，虽然是强调心性，但心性最后也要落实到人的行为上去。如果人的行为不规范，不能有一种规范的感觉，首先身就不安稳；身不安稳，内心怎么能够安稳呢？
行堂也是如此。我们说，我带大家怎么样把行堂行好，我带大家怎样把大寮的饭做好，那这个一样一样都是实的，因为你从实际出发。
我们常常说要虚心，那这个“虚心”跟上面所说的“实心”，（角度）是不一样的。这个虚心指的是包容心、广大心，恰恰这个“虚心”也是实的。所以“虚心”的“虚”不是空的，不是空心。空心，本身是说不要被这件事情局限住，局限住了也不是说我们不要去做，而是不能说我只做这么多就够了，而要做得更多，这样你才能做得更多。
我们内心当中要有这样一个希求，这是很重要的。内心当中没有这种希求，慢慢慢慢，没有这种心，怎么会有行呢？不可能的。修行就是心和行的配套，心要在行上面体现。
我们心如果发错了，那我们就会把妄想当真实，把虚的东西当成实的东西，都是很可怕的事情。为什么很多人学佛法久了，学得疯疯癫癫的，天天“不来不去，不生不灭”，他也不知道要去哪里，也不知道要干嘛。他就是听了佛法以后，没有办法去理解祖师大德，善知识说话的理路、心路——他要告诉我们要怎么发心，要去养成我们自己的一个理路、思路，对问题的一种思考，很正确的一种思维方式，然后在我们自己身上身体力行——而是把祖师大德、佛菩萨的，种种的文字符号、概念符号堆砌在自己的思想当中，然后自相矛盾；自相矛盾之后，头脑就混乱；混乱以后，我们又会把这些混乱的符号传递给别人，让别人的心也混乱。
心混乱，就体现不出自己行为的价值，也就起不了行，就是修不了行，就没有动力。所以，我们要起行不虚，实心求法。
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