今天我们讲的主题是：随缘与攀缘。
什么叫做随缘？什么叫做攀缘？
接着我们上一讲的主题“起行不虚、实心求法”讲。儒家告诉我们如何起行不虚呢？孔子说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”这里面也谈到“起行不虚”的问题。在家孝顺父母，要有孝行、孝道；出门要“出则弟”，就是看到别人，把自己放低，把别人都当成自己的兄长一样；“谨而信”，说话做事严谨、有信用；“泛爱众”，对大家都持平等心，一视同仁，有慈悲心；“而亲仁”，亲近善知识；“行有余力，则以学文”，前面几点做到了，还要不忘记自己学习。所以，儒家告诉我们怎么来实践，讲得也是非常清楚。
那么攀缘不同了。攀缘，人的心就像猴子一样。猴子从这棵树跳到那棵树去，必须要抓住树枝、树干，在那边跳来跳去的，活蹦乱跳的。我们常常听到人家说“不敢高攀”，高攀就是攀缘，低攀也是攀缘，就像猴子在树上从下往上爬，也是攀缘；从高处往下处跳，也是攀缘。
攀缘是人的散乱心、分别心的表现，必须内心里要有一个执取，执取这个缘。比如过斋的时候，要执取吃什么菜，你喜欢吃蘑菇，没有蘑菇就不吃；想吃白菜，没有白菜就不想吃；或者喜欢吃辣的，没有辣味，就不想吃；喜欢吃甜的，没有甜的就不想吃。这个人就是一种执取的心，执着的心。
这个执著的心，一直在熏习这种心，那我们的分别心就越来越重，问题就会越来越多。因为不容易做到“谨而信、泛爱众、而亲仁”，所以一天到晚都是随着我们的烦恼、妄想、颠倒在走，然后我们自己不知道，我们只是会认为攀缘的东西是正确的。
一个小孩，他喜欢的东西就是玩具。这个玩具可能只有五块钱、十块钱，非常便宜的东西，这个小孩家里可能有百万千万的资产，但这个小孩就只是很喜欢玩具。他一天到头只玩这个玩具，内心当中所缘的就是这个玩具。如果把玩具拿走了，或者把玩具弄坏了，不让他玩了，他就会大哭大闹。那么，小孩为什么会哭闹呢？因为他离不开这个玩具，他把这个玩具当成自己的一部分。所以你把玩具拿走时，他不在于说这玩具值五块钱还是十块钱的问题，也不在于说他的父母可以再给他买一百个一千个玩具。就不在于这个玩具值不值钱，他就喜欢这个玩具，执取这个玩具。但是我们对于更大的缘、更有价值的东西，不知道。这个小孩不知道说自己家里还有更值钱的，更有价值的，这些古玩、字画、房子、家产，等等，他觉得这些跟他自己没有什么关系，也认识不到这个价值。
我们在庙里边也是一样。我们在这里常住，可能想的只是说自己有一个好的笔记本，有一个好的手表，一个好的mp3；或者说我今天好好打个坐，好好去磕几个头，好好上一堂课。这些概念表面看起来都是对的，但是实际上我们的心依然在攀缘，没有想起来常住规定这个时候要干嘛，都是随着自己的兴趣在做。喜欢时就一直在那里打坐，不喜欢就不坐了；喜欢时就来吃，不喜欢就不来吃；高兴时吃好多，不高兴时吃一点点，这些都是随着我们的心情，随着散乱心、分别心、狂妄心在走。我们这个人就缘不到说常住是我的，他就缘不到，只会缘到说眼前这个钵是我的。这说明我们的心量是很小的，所以对常住，对一个寺庙、道场的认同感就没有，不会认为说这是我的一部分，所以人就没有归宿感。
我们学佛法就是要不断地对于正确的、广大的、善的所缘境的认同、归属，我们才会有这种心，才能够起这种行，才有办法去实践。如果不是这样的认同感，在一个庙里，人多了，你就会天天看这个人看不顺，看那个人看不惯，看什么事情也不满意，等等，势必烦恼重重。
如果我们有了这种广大的心，有这种随缘的心，有这种皈依的心，有这种认同的心，认识到某某人、某某同学就是我们常住当中的一员，是家里的一员，那么我自己应该怎么办？你家里有个小孩哭了，你就想办法让他不哭。小孩可能会把家里的名贵物品打坏，那你就会想办法去预防，怎么样不会让小孩把贵重的物品弄坏，你就会觉得这个事情跟自己有关系。别人在做事情，你就会想方设法去帮助，这就是对家的一种认同感、归宿感。
在道场中也是一样，如果没有这种认同感，没有这种归宿感，你就会想这个道场反正也不是我的，是某某法师或者是谁的，跟我没关系，我自己还不知道要住几天，那你身心怎么能够安顿呢？身心怎么能够自在呢？然后我们的心就像猴子一样，活蹦乱跳的，最后每天都是随着自己的妄想在走，随着自己的烦恼在走。
所以随缘是非常重要的，我们要去随什么缘，我们是能够掌握的。“泛爱众，而亲仁”，亲近善知识、同参道友、道场。如果我们没有培养这种主动的心说，这个道场，我们要怎么去发心、要怎么着力、要怎么用功，势必越来越疏远。就是，和我们学习、工作、生活的环境就会越来越远。这样的话，我们就不能安住。
所以，佛法是真真实实的，都是能够在日常生活中落实的。
“泛爱众”，众生平等，而不是说我们一直去分别，这个人远、那个人近；这个人大、那个人小；这个人高、那个人低，那都是不对的，都是我们内心里的问题，都是我们学佛法要去纠正，要去对治的。
所以这个缘是我们能够观照，然后才知道自己怎么办。见行，见行，见行堂。我们正见培养起来，问题认识清楚了，然后自己应该怎么办，就知道了。就犹如说走路，路子看清楚了，自己就知道怎么走，如果路子看不清楚，那就是越走越危险，越走越远，南辕北辙。
那我们随缘，道场里有这么多法师，大家在修行用功，我们跟着大家一起用功、学习、做事，就不会有错，不会有大的偏差，慢慢自己就进步了。如果我们缺乏了这种缘——这种缘是一种非常强大的修行用功善法凝聚成的力量，个人用功的力量是非常微弱的，是用不了功的。也就是我们没有靠这样一种外在的很好的修行环境、外缘的力量对我们的帮助，对我们的保护，我们用功是用不了的。
所以我们在道场当中，要认清楚：我们要怎么用心，什么叫做攀缘，什么叫做随缘。随缘是主动的，攀缘虽然也是主动的，但是是勉强的，缘一过就不行了，就像猴子从这一根树枝攀到另一根树枝，它必须要靠外在的一根树枝。随缘，我们看到这根树枝，看到这个境界，看到这棵树，知道我要怎么办，所以这是不一样的。攀缘就是执著，执著也就是没办法，没办法解决，就犹如我们的心像两个物品被万能胶胶着一样，解不开了。随缘，自己知道应该怎么办，怎么处理，自己有能力来因应。
那么我们有什么能力，怎么来因应？居士也好，比丘也好，沙弥也好，佛、菩萨、祖师大德们都告诉我们从早到晚应该怎么做。我们在受戒前都学《毗尼日用》，怎么用功都是清清楚楚的，如果我们一天到晚照着这么去做，那么内心就能够缘到法。什么叫做缘到法呢？只有透过佛言祖语，经常去忆念、串习、思维，才不会忘记。如果我们不是有意地听经、闻法、思维，我们很容易把它丢到脑后。
所以在丛林当中随众、随缘，都是非常高的、非常重要的修行的下手处，大家在这方面要能够用心去体会。
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