各位法师，各位同修：
《大势至菩萨念佛圆通章》里头说：“都摄六根，净念相续，得三摩地，斯为第一。” 六根犹如六贼一样——眼耳鼻舌身意，对我们个人来讲，会把我们的功德的财宝偷走了。但是眼耳鼻舌身意六个贼天天又跟我们时刻不离，所以需要“都摄六根”，时时刻刻看好我们自己的门户。（在）六根门头上做功夫，才不会让我们的功德流失。
“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”我们人的心比天地还久远，不会随着春夏秋冬的变化而变化。气候一年有四季，有白天有黑夜，（但）我们人的心不会受到影响。你白天想工作的时候可以工作，你晚上想工作的时候也可以工作；你白天想睡觉的时候也可以睡，晚上想睡觉也可以睡觉，就看你怎么用心。气候就控制不住，晚上想让它出太阳不可能，白天让它出月亮也不可能；需要下雨的时候它要出太阳，要出太阳的时候它要下雨，是很难去主宰的，但我们这个心不会受到这些方面的影响。我们的心，需要时时刻刻去认识它究竟有多大的能量，然后我们一直要来启发、挖掘我们的潜力。潜力在哪里呢？戒定慧，智慧。般若为体，所有的福德都是它的用，也就是有大智慧的人才能够成就大福德。
常常，好多人喜欢印经，喜欢放生，到礼拜天的时候都放生。有些人还借钱来放生，他自己没有钱，借别人的钱来放生。那这个好不好呢？有时候也很难讲，很难讲放生到底好不好，为什么呢？因为你要放生的时候，你觉得放生有功德，放一只鸟有多大多大的功德，放一条鱼有多大多大的功德。那么你要放生，你就要去买，买的时候你要去预订，买回来你给它做仪式，然后把它放出去。放出去后，生活的环境不同，最后好多都死掉了。即便没有死，但你是故意去买的，而不是遇到的，你放生的目的在哪里呢？为了要得到功德，放生的功德。
印经也是一样。印经，印什么经呢？《地藏经》印五万本，《金刚经》印十万本，你有钱，或者遇到一个什么事情，要印多少部经来补偿，内心才会平安。那么你没有考虑，这个经本印出来之后有没有人读，有没有人念呢？你印出来的时候，没有人到这里来请经典，那怎么办呢？你只有到处送，这个庙给几百本，那个庙给几百本，有人的地方到处送，送给这个人几本、那个人几本，人家不要也不好意思，要了回去也没地方搁，弄得都是一个负担。还有一些人到处发佛像，都是一样的。这就不是一个智慧的做法了，智慧的做法肯定不是这样的。
智慧的做法是有选择的，比如我们打坐、念经，就是智慧的做法。打坐、念经、念佛，怎么是智慧的做法呢？用功的时候，我们以自己的全副精神、整个身心（投入），全神贯注来做一件很小的事情，什么事情呢？看自己的起心动念。全神贯注让我们内心静下来；全神贯注把世间上面种种的事情放下，念诵、思考，这本身功德都是非常大的。也就是我们能够用我们所有的精神来对一件很小的事情进行训练，把它训练好了之后，我们才有能力来做更大的事情、更多的事情。如果我们很小的事情都做不到，打坐，坐一会儿我们都不容易做好；念经，念一会儿也不容易做好；念佛，念一会儿也不容易做好。那么，我们内心就是一直混乱，一直打妄想。
有些人认为，我这个人不适合修行，就适合做事情；有些人认为，我就是适合修行，事情做不来，这些事情没什么意思，跟世间社会上面的人没有两样。实际上，（这是）认识的两个角度，一体的两面。如果佛法学得比较好，自然而然我们能够很好的处事，因为你有福德，从慧当中就能够发福。你去做事情的时候知道怎么处理，当然事情很容易成办，容易成办的话就能够成就福德，这是肯定的。反过来说，我们慧力不足，可能这件事情本身很有意义，也很重要，但是我们做的时候却做到反面去了，可能会做得很苦恼，欢喜心生不起来，最后天天起烦恼、造违缘。
所以，事情好不好，在我们人的心好不好，能不能善用其心——能不能在举手投足之处用心，能不能在字里行间体会佛法。佛法都是在字里行间、举手投足这样的地方，而不是在字里行间以外，也不是在举手投足之处以外。我们一举一动、一言一行本身就体现了佛法。我们的内心与佛法相应，与经文的义理相应，与经文的意涵相应，我们知道要举什么手，要投什么足，要去哪里要做什么事，都是智慧在主导，都是愿心在主导，就非常有意义。
如果我们贪图功德的话，那（和）梁武帝（比比如何？）你看人家度了多少僧、印了多少经、供了多少斋、做了多少事情、造了多少庙？（但是梁武帝）问达摩祖师：“我有没有功德？”达摩祖师说：“你没有功德！”我们做的事情怎么可以跟梁武帝比呢？肯定比不上。做再多都是有为功德，有为的功德都是可以计量的，无为法的功德是不可以计量的。所以后来达摩禅师就跑到北方来了，不在南方了。这个境界不一样了，梁武帝关心的是这样一些事情，达摩禅师关心的是另外一个领域的事情，是不同的。那么，在庙里用功也是一样，你天天关心的是什么事情？我们自己的思想境界有没有达到？如何来生善灭恶？
《十六观经》里面谈到，往生西方极乐世界，五逆也可以往生。很多经典讲五逆不可以往生，受戒都不能受，（但《十六观经》中说）五逆也能往生。那五逆为什么能够往生呢？经中说，罪业的体性也是空——“罪业本空”，它不是物质，可以用智慧来观照。比如地上有很多雪、很多冰，太阳出来了，温度上升，冰雪很快就化掉了。如果是雪山、喜马拉雅山顶，那就不行了，化不了，因为太阳照不到。也就是说，如果我们智慧足够，慢慢慢慢业障就会消，罪业也会消。关键的问题是我们慧力增长不了，“慧力破除暗”，智慧犹如太阳一样，所有的一切暗冥都能够破除。所以我们学佛法，要透过戒定来开发智慧，智慧才能够破烦恼、消业障、成就福德。没有智慧的话，是很难很难的。所以，佛教跟其他宗教，跟世间法所不共的地方，（就是）注重开发智慧。
佛在世的时候，提婆达多专门跟佛作对。提婆达多跟阿阇世王很好。阿阇世王想早点做国王，提婆达多想做佛——一个想做国王，一个想做佛。阿阇世王想早点做国王，就把自己的父亲频婆娑罗王杀死了，又准备把自己的母亲也杀掉，因为这样他就可以当国王了。提婆达多也想把佛杀死，但佛的功力比较高，他没有杀掉。有一天，佛陀去游化的时候，提婆达多在山上把石头往下滚，但没有砸到。阿阇世王把父亲杀掉后，要杀他的母亲，正准备要杀的时候，所有的大臣都反对，说：“自古以来，搞篡位的人有杀父亲的，但从来没有杀母亲的。”最后阿阇世王就把他的母亲关到监狱里去，不让她出来活动、见人。他的母亲就是韦提希夫人。释迦牟尼佛知道韦提希夫人被阿阇世王关到监狱里，就派人去看她，给她讲佛法，告诉她在监狱里怎么修行，就讲了《十六观经》，这就是这部经能够流传下来的因缘。
《十六观经》里说，往生西方极乐世界的人要具足三个条件：
第一，“孝顺父母，奉侍师长，慈心不杀，修十善业”。孝顺父母——佛教里面谈到的父母跟社会上谈到的父母，内涵有所区别。我们一般所谈到的父母就是现世的父母，但佛教所谈到的父母，把多生多劫的父母全部包括进去了。佛经上面讲：“一切男子是我父，一切女子是我母，我生生从之受生……而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。”孝顺父母就是对所有的众生都要有孝心。然后奉侍师长、有慈悲心、修十善，这是第一个条件，第一因。
第二，“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”。
第三条，“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”。要发菩提心，相信因果，读诵大乘经典，然后要劝进行者，要劝别人一起来修行，一起来修心，相信因果、信仰佛教、读诵大乘。
这三个条件又名为净业三福，修净业的三种福报，三种正因。第一种名为世福，第二种名为戒福，第三种名为行福，净业三福。
我们常常谈到往生西方极乐世界，这是一个目的，一个愿望。往生的正因是什么？条件是什么？具足条件才可以往生，而不是想要往生就能够往生的。我们想要往生，那么就要修三福，三福具足了就可以往生，不具足就会很难，是很难很难的。
我们念佛能够往生，但什么时候往生？是不是所有人念佛都可以往生？所有人念佛，今生今世都能够往生？不一定。可能可以往生，但是不知道是哪一生哪一世往生，这辈子能不能往生都不好说。能往生的人，有禅定的功夫就可以去，来去自如。
其实，西方极乐世界为什么有莲花化生？西方极乐世界怎么还会有莲花呢？莲花出污泥而不染，这个污泥在什么地方呢？娑婆世界。所以过去祖师讲，极乐世界的莲花，花开在极乐世界，根在娑婆世界，它才会活。娑婆世界是秽土，极乐世界是净土，净土的莲花活不了。这就是说，我们在娑婆世界修行、用功、回向，然后才能往生。往生去极乐世界以后，“不违安养入娑婆”，去西方极乐世界的目的是修行，不是去享受，我们成佛也不是为了享受。
这些观点必须要建立得很清楚，不是为了我们个人要享受，是要摆脱生死轮回，这是不同的观念、观点。我们在这些地方都要很认真地思考，才能够真正领会佛法是什么。
我们受苦也好，感受到快乐也好，受苦跟快乐是内心的感受，究竟是不是我们这个人在受苦呢？是不是我们这个身体在受苦呢？——我们的感觉好像是身体在受苦，（但是）是不是这个人在受苦呢？是不是“我”在受苦呢？是心在受苦呢？还是我们的生命在受苦？受苦、快乐也是妄念，苦受、乐受的感觉也是一种妄念、一种习惯、一种习气。如果把这种妄念消除了，这种习气消除了，我们就解脱了。有这些妄念，就会有障碍，因为会把这些妄念当成真，当成有一个“我”，有一种符合自己六根、（与六根）相应的感觉，就觉得好，反之就觉得不好——（这就是我们的妄念）所引发出来的痛苦跟快乐。我们痛苦的时候，可以想一想：现在究竟是谁在受苦？认真想想，是找不到的；快乐的时候，想一想：现在到底是谁在快乐？“我”在快乐，那么是眼睛在快乐、耳朵在快乐、鼻子在快乐，还是心在快乐？心在什么地方？心也找不到。所以，（实际上）没有快乐可言，也没有痛苦可言。
“空手把锄头，步行骑水牛，人丛桥上过，桥流水不流。”这是过去禅宗的傅大士（所讲的偈子），禅宗祖师讲的话都是有境界的。
“空手把锄头，步行骑水牛”，怎么来理解空手把锄头？你这个手空了，所以才能够拿锄头，你手里有东西的话，就拿不了锄头，要锄草都锄不了。那么空手把锄头，虽然手上是空的，（但）好像拿着一把锄头一样，天天在锄草，就是说我们时时刻刻要用心来铲除自己内心的杂草，这都是很有境界的。
“步行骑水牛”，走路为什么骑牛呢？一般走路的人看什么呢？骑马的人看坐轿的人，一比，比得心里难受，觉得别人比自己好。那禅师就不同，他的境界刚好倒过来，“步行骑水牛”，走路的时候就犹如骑着一只牛一样，这样一种感觉了。这种感觉就好像自己骑在牛背上一样，不知不觉，不知道自己在走路，这样他走路就不会辛苦。否则看到我在走路，你骑着一只马，心里就不平了，心里就不服气了，“你为什么比我好？”就会越来越烦恼、越来越难过。
“人从桥上过，桥流水不流”，为什么人从桥上过，桥流水不流？我们从桥上过的话，我们会认为桥是如如不动的，人是动的。禅宗的祖师说，我这个心如如不动，走到哪里哪里就是我，我走到什么地方，这个桥离我越来越远，所以说桥在动，我没有动。水在流，因为人顺着这个水流走，所以就变成水跟我们的心、跟我自己是同步的，但是这个桥在那里越来越远，所以就是“桥流水不流”。
（禅宗的）很多境界是要启发我们，不能被世间上面种种的名言假相束缚住，束缚住的话就想不开、起烦恼、不得解脱。
天台宗也好，中观宗也好，常常听到《大智度论》里边的一个偈子：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”，《中论》里也有。那么我们说“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”，怎么从因缘所生法的本身体会到空、假、中，体会到中道？我们心情好的时候，可以理解“因缘所生法，我说即是空”；我们心情不好的时候，我们能不能理解“因缘所生法，我说即是空”呢？祖师大德、佛菩萨告诉我们要观待因缘所生法是空性，你有境界的时候，它是空性；你没有境界的时候，它也是空性，它都是空。一个事业的成功，是因缘所生法；一个事业的失败，也是因缘所生法。一个人的成功，因缘所生法；一个人的不成功，也是因缘所生法。可能某一个因素加进去了，这个事情就成功了；缺乏了某一个因素，就失败了。（事情都是）和合，众缘和合。这些才是事物的本来面目，事物的本来面目才是佛法告诉我们的道理。但是我们会把事物的一些外在特点当成真实的，这样的话就会有比较大的问题：我们会很在意得失成败，人在世间会非常在意这些方面。得失成败也是缘起法，如果我们通达缘起法、观照缘起法，以智慧作为自己人生的导航，我们就能够有更多成功的机会，就可以避免失败的因素。
佛法告诉我们，就要让我们去运用佛法，不是让我们再以佛法的观点来解释佛法。佛法本身是佛讲给我们听的，佛讲给我们听，就是因为我们有问题，所以我们要听，听完了我们要照办。如果我们听完了以后，再讲给别人听，再讲给菩萨听，（那又什么意思呢？）菩萨不需要听，那本来就是菩萨讲的、佛讲的，所有这些经都是佛讲的。我们念经也是念给我们自己听，通过佛言祖语、透过三宝的加持，启发我们自己的智慧，而不是说佛菩萨喜欢听我们念经我们才给他念经，我们不给佛菩萨做早晚功课，佛菩萨不高兴——没那回事！做早晚功课和念经是我们自己的事情、自己用功，不是佛需要。佛需要我们去用功，这才是真的。
我们学佛法的人，修行的人，就应该有这样一种毅力。必须要有愿心，必须要有决定，我们的誓愿才不会退失。这是我们承诺的事情、答应的事情、我们自己想要做的事情，（所以）才不会变化，才不会变卦，不然都很容易“无常”。好事也会无常，修行也会无常——修一修不想修了就是无常，所有的一切都是无常。因为无常，所以我们需要愿力。古来的祖师大德们，无论哪位法师、哪位高僧大德，他的愿心都是很了不得的。
比如鉴真大师，多了不起！前一段时间我们大家都看了《鉴真东渡》的碟片，鉴真大师66岁（经历）6次东渡才成功，并且双目失明，（他所遭遇的困难）可想而知！66岁，在唐朝的时候66岁，那个时候人的寿命本来就没有现在长，我们现在人60岁就退休了，是不是？他66岁还在东渡，5次不成功，第6次再去，这种毅力可了不得！现在我们都很难做到。那他为什么会有这种毅力呢？因为他内心有真正佛法的种子。
唐朝的时候，我们国力很强盛，所以很多国家都跟中国有交往。那个时候，日本派了遣使团，派了留学生，到中国来学习。当时日本天皇知道中国有位法师很了不起——鉴真大师，日本人都知道。那个时候也没有电话，也没有传真机，语言不通，但都能知道，连外国的天皇都知道。所以日本天皇就派了两位留学生荣睿、普照，跟第九次遣唐的遣唐使一起来到中国，来请鉴真大师。
他们是公元733年来，到742年的冬天才见到鉴真大师。也就是，日本来的这两个和尚要找鉴真大师，找了十年的时间才找到，这个毅力也是很了不得的。那么，742年的冬天，他们（终于）找到了鉴真大师，鉴真大师在扬州大明寺。他们从日本到长安，找来找去，再找到扬州。那个时候交通非常不方便，信息也不灵通，更何况一个外国的和尚，语言又不通，要去找（一个人）肯定是海里捞针，是不是？多难的事情！
找到了之后，他就表达来意，要请鉴真大师到日本去弘法。鉴真大师也很了不起的，一请，他就答应了，他说我愿意去。那个时候，刚才谈到了，大师岁数很大了，他想去传戒，但是不可能一个人去，肯定还要别人跟他一起去。他就问寺庙里其他的出家法师，他说：我愿意到日本弘法、传戒，你们有没有愿意跟我一起去的？没有一个人吭声。下面的人岁数比他小，但都不敢去，知道这是不容易的事情，要漂洋过海，有生命危险，那可不是一个小事情。等了很久很久，才有一位法师（他的名字叫祥彦）说：“彼国太远，性命难存，沧海淼漫，百无一至。人身难得，中国难生，进修未备，道果未克，是故众僧缄默。”他说，人身难得，中国难生，我们修行还没有修好，还是以修行为主，不要去弘法，大家不同意也是有道理的。就是把这些道理讲一通，把大家都不去的原因说一通。鉴真大师听后，马上就说：“为是法事也，何惜生命？诸人不去，我即去耳！”大家都不去，我自己一个人去！这可是了不得的事情，就跟玄奘大师一样。他们（正是有）这种千古风骨、不凡气概，所以才能够成为高僧大德。
这样，鉴真大师就准备去日本，经过五次东渡都不成功，第六次才成功。那么，鉴真大师去日本，刚才我们谈到，公元733年，日本第九次遣唐使来到中国，荣睿、普照两位留学僧受日本天皇之命来请鉴真大师东渡。743年，鉴真大师同意，开始东渡，到753年才到达，这可是不容易的事情！日本两个法师去找他找了十年，他准备了十年，一而再、再而三才到达。到最后一次，753年到达日本的时候，一船一百八十多人死了一百七十多，（绝大部分）都死了，非常不容易。鉴真大师在日本只活了十年，763年圆寂，刚好都是十年，十年一劫。
鉴真大师到达日本，受到日本举国上下的盛大欢迎。当时日本的首都是奈良，（大师）到奈良的时候，所有的皇族、贵族、僧侣、平民百姓全城出动，夹道欢迎。一到日本不久，他是753年到达日本，第二年的3月，日本天皇就颁布了诏书。诏书当中怎么写呢，“大和尚远涉沧波来到我国，朕不胜欣慰。自今以后，授戒传律都由大和尚担任。”这个也是很了不起的事情。他才去两个月的时间，日本的天皇就如此信赖，说举国授戒的事情都由你负责。这个意思就表明，以后日本的出家法师要受戒，都请你当戒和尚。那这样，日本的法师全部都成了鉴真大师的戒子。天皇诏书这样颁布下来，可是了不得的事情，由此可见他的道德有多高！3月颁布诏书，到4月的时候、4月初，就在东大寺设了戒坛传戒。那个时候，日本的太上皇、皇太后、皇子以及400多位出家人一起来参加受戒。太上皇都来受戒，太后也来受戒。
756年，天皇就任命鉴真大师为“大僧督”，统理日本所有佛教事务，用现在的话来讲，就是佛教会的主席。那才去几个月，你就当整个日本佛教会的主席，可想而知日本朝野上下对鉴真大师的一种仰慕和尊重。这些都是有历史可查的，不是随便乱编的，都有案可查。
去了日本不久，到759年，鉴真大师和弟子们就根据扬州大明寺的这种风格修建了一个庙，叫“唐诏提寺”，现在还在，我去过好几次。当时邓小平去日本也到那里去参拜，参拜鉴真大师，影响非常大。这个寺庙现在是世界文化遗产，并且对中国、日本的交流起到了极其重大的作用。从此以后，鉴真大师就在唐诏提寺讲经、弘法、授戒，把律宗在日本建立起来。所以鉴真大师成了日本律宗的开祖、创始人，很了不起。
鉴真大师去日本的时候，虽然双目失明，但他还能够盖庙。在那个时候，几乎没有科技，哪有什么科技？现在我们科技这么发达，运输、交通这么便利，那个时候都是靠人力的。大师知道道场的重要性，必须要靠道场，法才能够广传，才能够长远流传。（大师）还把医学传到日本去，给大家治病；把印刷术传到日本去，影响很大。
763年，鉴真大师在唐诏提寺圆寂。他的一个弟子仁熙，还有一个弟子思托，就用我们中国的老办法，把鉴真大师的肉身保存下来。
鉴真大师在日本仅仅十年的时间影响这么大，做了这么多的事情，至今都是中国、日本友好交流当中非常重要的桥梁。
鉴真大师圆寂十六年以后，鉴真大师的弟子们就委托当时的一个文学家写了一部著作，叫《唐大和尚东征传》，里面记载了鉴真大师六次东渡的种种困难，以及在日本弘法、成就的一些经历。但是很有意思的是，日本著名文学家写的鉴真大师的传记，居然还写《唐大和尚东征传》，在日本盖的庙叫做唐诏提寺。再想想玄奘大师，他去印度西行求法回来的时候，第一件事情就给唐太宗写了一部自己的所见所闻——《大唐西域记》。他本来是去印度、西域，本来跟唐朝没有关系，但他就把“唐”安到上面去，叫“大唐西域记”，（其实）里面也没有记载大唐的事情。那么，在日本的时候也是叫唐、大唐。
鉴真大师也好，玄奘大师也好，为什么能称大师呢？他们有智慧。他为什么有智慧呢？他很爱国，这也是有关系的。为什么呢？你必须要靠国家的力量。你做再多好事、再多善事，国家总理说一句话，什么问题都解决了，国家的力量是无穷的。我们弘法也是一样，必须要靠国家的力量。我们做好了，国家支持，佛教才能有希望。反过来说，如果我们的所作所为没有取得国家的支持，那肯定做不好。
为什么鉴真大师，中国人来纪念他，日本人也纪念他？（因为）他有这种高僧大德的气质，不凡的气质，他的成就（经历了）千难万阻、千辛万苦，不知道多少磨难，多么不容易。反过来说，也就是因为如此不容易，他所成就的事业才能够堪称众瞩。如果这个事情很容易，大家都能够做到，肯定过了几天、过了几年，大家都忘记掉了，对不对？只有这些惊天地泣鬼神的事情才有生命力，才有历史意义。
玄奘大师“宁可西行一步死，不可东退半步生”，他（的目标）非常明确——西行求法，除此之外没有别的念头，西行求法比自己的生命还重要。鉴真大师刚好相反，他要东渡弘法，我就是要到日本去弘法。本来中国也有很多人（可度），但是他就要去日本弘法，死也不怕；大家都不同意，他也不怕，最后他成就了。佛为什么能成佛呢？佛要出家，他父亲也不同意，一家人都不同意，整个朝廷也不同意，那释伽牟尼佛半夜跑出来，开城门、雪山修行，最后成佛。
佛陀也好，鉴真大师也好，都是人成的，启发我们本有的佛性，佛性彰显出来。实际上人人都有佛性，但是我们的佛性被蒙蔽了，被尘埃、污垢包裹了，显示不出来，智慧的光芒发挥不了作用，我们有的都是烦恼、都是业障。
修行，常常修来修去，修的时候听到什么东西附体，（这种事）非常多。那附体会不会有呢？照经论来讲是有的。那么附体了以后怎么办呢？念大悲咒。大悲咒里面有佛、菩萨、很多的鬼神，他们功夫很高，附体的这些小鬼小怪，看到佛菩萨这些大人物来了，赶紧走。所以有附体的时候，就要念大悲咒，大悲咒能帮你除去冤亲。你很诚恳地念，专心念，它就会起作用。大悲咒又名《千手千眼观世音大悲心陀罗尼》，对不对？这些境界肯定会有的，《楞严经》里面就有讲五十种阴魔，本身就是一种魔了，一种作怪，越是有修行的道场，这些奇奇怪怪的事情越是多。见怪不怪，其怪自败。不要在意这些怪里怪气的东西，太在意就会有问题。《圆觉经》里面讲“知幻即离，离幻即觉。”知道这些是幻化的，那就要离开。怎么离开呢？就是内心不要贪着，内心一贪着的话，就会有麻烦。你觉得，“修行的功夫来了，特异功能，这种功夫你们都没有，我自己功夫最高。”那么你就被这些幻象迷惑住了，就吃了迷魂药了，就会有麻烦。“离幻即觉”，这些幻象一离开，人就醒悟过来了，就觉醒了，就不会有问题了。
所以我们遇到这些境界的时候，一要持大悲咒，或者念观世音菩萨，然后要根据《圆觉经》里面的话，“知幻即离，离幻即觉”，不要太在意，不要去作意。如果当事人自己觉得，我已经来功夫了；旁边的人也很好奇，你究竟有什么功夫？帮我看一看。帮我看一看明天怎么样，我的功夫怎么样，身体有什么病，修行修到什么境界了，前一辈子如何如何……那你就着相了，你“知幻”不仅没有“离”，还去亲近，那你就着魔了，跟这些魔的境界越来越接近，这是肯定的。经论里本来都有告诉我们，“凡所有相，皆是虚妄”，《金刚经》里也讲了，《圆觉经》里也讲了，《楞严经》里也讲了，都是有的，必须要照经论讲的去做。你不照经论讲的去做，你的麻烦还在后头，肯定会有麻烦。我们有遇到这些境界的同修，自己也要注意。自己为什么会遇到这些境界呢？这些魔障、这些障碍，要消除。消除以后，我们人慢慢清醒过来，我们的功夫就会越来越长进。
释伽牟尼佛“三祗种福慧，百劫修相好”，佛福德智慧的圆满要经过三大阿僧祗劫，修三十二相要花百劫的时间。所以佛陀三十二相具足，清净、圆满、庄严。我们如果太在意、太有心，（那就不对了。）“有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚。”世间上面的人常常有这种说法。就是说，你故意要去做一个事情，做给人家看，我在做好事，那么你做的这个好事，因为你有意要让大家看到、知道你在做好事，反而得不到奖赏，得不到鬼神的奖赏，更得不到佛菩萨的奖赏。因为你有这种表现欲，做好事的目的是为了要大家说我做得好，你的目的，或者说发心、动机，是做做好看，不是真正为了要做好事，不是为了要做利人、利已、利教、利民的事情，你做的目的是在（于）这个虚幻相，这个幻相，这也是着相。
那么“无心为恶，虽恶不罚”，什么意思呢？事情做错了，是因为我不知道，或者能力不及、力有不逮。因为一个事情要很多人大家一起来配合才能干好，因为别人的因素，这个事情做得不圆满或者做错了，但我们是无心的。因为我们是无心的，“虽恶不罚”，佛菩萨，这些神、鬼、怪就不会找你麻烦，因为你不着相。你觉得，我虽然做不好，但我已经尽心尽力、尽己所能了。做不好该挨说就挨说，反正自己心里有数，就不会去在意。那你如果着相，“哎呀，今天做不好，等一下会说我，这样不行，我赶紧跑。”那你就是着相了。你说，“我做不好，等一下法师来批评我，我不见他，最好躲着他。”这个也是着相。
所以善恶一念间，就是这样一回事，看你怎么去认识。你看事情，还是看自己的心？你看事情的性质，还是看事情的结果？都是不同的。
菩萨跟凡夫有什么差别呢？凡夫以自己的心为心，以自心为心；菩萨以众生心为心。菩萨自己没有心，以众生的心为心，凡夫是以自己的心为心。什么意思呢？就是菩萨时时刻刻关注的是众生需要什么，现在的众生需要什么，未来的众生需要什么，然后他就去做这些事情。那么众生呢，他考虑的是自己需要什么，自己要做什么，他才去做。做完了，明天就不需要了，后天就不需要了，因为他自己需要的东西不需要很多，个人不需要很多事情。有两件衣服穿，有一个床铺睡觉，每天有饭吃就可以，一个人不需要什么。那我们需要为众人做事，为佛教做事，我们需要发心，我们需要体解大道，发无上心，需要以众生心为心，“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，菩萨没有心，以众生心为心。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，说的也就是这样一种意思了。
所以我们学佛法，要慢慢慢慢去体悟：佛法是什么内涵，怎么样能够学到佛法，佛法究竟是一种什么味道。就如喝水一样，“如人饮水，冷暖自知”，我们要知道，佛法究竟是什么，佛法究竟对自己的生命有何帮助、作用和利益。
（义工根据录音整理，略有删改）
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