各位法师，各位同修：
“有情与诸佛，同能生佛法。”众生跟佛平等，同诸佛都平等，都能够生佛法。那我们怎么样来观想众生和诸佛都能够启发我们的佛法？
在日常生活当中，我们看到一个人，打比讲，在寺院里看到一个陌生人，那个时候，我们会怎么作意呢？
那我们看到一个人，有时候，看到就等于没有看到一样。为什么会看到跟没有看到一样？他认为说，在庙里，公共场所，你也可以来，我也可以来，没有必要去管你的事情，也没有必要去了解。
你如果有去作意的话，情况又不同了。那么你是怎么作意、怎么分别的，关系就很大。那跟你的心意识、心业力，就会有很大的关系了。那么你一眼看到一个人，我们什么反应呢?那你也可能的反应：是个老人呢，还是一个小孩呢？是个男人，还是一个女人？这个人长得庄严不庄严？这个人态度对我好不好？对方会不会理睬我？也就是你去反应的时候，常常都是（与）当下自己的感受、感觉联系在一起的。那么你对对方，觉得这个人，我的感觉还不错，那你就愿意给他打个招呼，或者关心他一下。如果说你一见到他就不想看到，就想远离，那你根本不会去管他，也就是你作意的时候已经在分别了，在比较。
那么在分别比较的整个过程当中，是否如理？是否如法？如果不是如理如法的话，这样的观察过程或行为就会同对方产生障碍，就会产生问题。那么我们修行的话，为什么有情与诸佛都能够生佛法？为什么要自他相换？
那我们如果换一个心态来看待、来观察，情况就不同。觉得这个人怎么会在这里走来走去呢？是不是有什么问题呢？家里有什么问题呀？或者说他精神上面有什么问题，有什么病，有什么想不开的事情？有些人看到这种情景的时候，当下就会这样去反应。他不会反应说“他是一个什么人”，他先这样反应。那么就会去问他：怎么回事？这么晚还在这里，什么原因啊？他可能会以这样的一个出发点为主。
那么有些人的反应，可能又是另外的一种情形。就说是，这个人很陌生，来到寺庙里边，是不是要来做什么坏事？是不是一个骗子？那么你先有这样的作意了，就会照着自己这样的作意一直去推理，就觉得对方可能是一个骗子。那你跟他谈话的整个过程当中，内心会围绕着自己这样一个安立的限制的宗，你对他肯定就不会和颜悦色，不会客气到哪里去。那个时候对方恰恰也会有一些问题，肯定会有一定的原因。那么你问他不善巧的时候，自然而然会引发很多问题出来。那他对方肯定也不会客气，那这样，话说来说去的话，就会引起矛盾、引起争执。
那么我们通常的情况下，去观察一个人，了解一个人，面对一个境界，都要去寻找一个答案：怎么回事？为什么？那有时候这个答案，这个为什么，你就找不出来，它也没有什么为什么。比如说我们到庙里边来共修，来听开示，忽然间被你碰到，在庙门口被你碰到，那你说为什么？他就是被你碰到了，就是有这样一种因缘，他也没有说，你见到他，或者他见到你是为了什么，没有为什么，就是碰巧碰到，一种缘份，没有其他的目的。但是我们总是要问一个“为什么”，为什么今天在这里能够见到你？你今天为什么要来这里？你到底怎么想的？心里怎么想的，说说看。你对我什么态度，什么看法？对我好不好？他总是内心当中要去寻求一个对方对自己评判、肯定的答案，到底对方对我怎么样。对方对我好，那你愿意跟他多接近；你内心当中觉得对方对我不怎么样，那么我也对你不怎么样。那么这些都是非理作意，都是不如法的，都是需要我们去修改的地方。
我们所有的思想都是我们念力的反应。“念”什么意思呢？就是人的记忆力了，铭记不忘。你脑筋当中记了什么东西，记多了，长时间延续下去，就成了你的思想，就是你天天念什么东西。如果我们一个人不是念佛念法念僧，那么我们心里念的东西都是妄想，都是分别、执着，都是一些染污的东西，佛法很难很难在我们的内心当中形成念力。念则铭记不忘，然后它产生一种力量，产生我们的一种内心的状态。所以我们发生很多问题，就是因为对佛法缺乏最基本的念力，没有念力。没有念力的话，自然而然，我们会以烦恼心去面对所缘境，你所缘境越专注，越明确，那么对方越容易出问题。因为本身我们以一个分别的心、烦恼的心，去缘对方，去观待对方，去作观，那么因为我们许许多多的非理的分别，所以所得出很多很多的答案是不对头的。
我们如果要成佛，必须要靠有情。为什么要靠有情呢？因为在有情份上才能修六度。我们遇到一个人，花一点时间给他打一个招呼，问候一下，就是布施；我们跟他谈话，符合佛法，符合戒律的要求，那就是持戒；对方如果对我们态度不好，我们如果能够忍受——忍辱；我们有耐心，我们有慈悲心，我们能够持之以恒，就是精进、禅定；我们能够很善巧方便地来面对对方的问题，来帮助解决对方存在的困难，以及心理上面种种的负担，就是智慧。所以，修佛法需要在具体的人跟事上面去用功、去观察、去作意。
二乘，声闻果，因为不能广行利他，他本身就没有这样的发心，没有对无上正等正觉，对佛果发心，也就是，二乘所发的心就是成阿罗汉，他没有发心说我要成佛、我能成佛。那大乘人，他所发的心（是）自己能够成佛，自己要成佛。如果我们发了心，自己能够成佛，内心的动力就是很强，就会一直去努力，因为能够做到，只是不是今天做到，通过努力能够达到，多生多世的修行能够达到，内心当中先建立了一个这样的宗旨，这就是非常重要的。
我们常常建立了一个错误的宗旨，会认为说自己根基很差，条件这么差，怎么有可能会成佛呢？不相信，有怀疑。那么不相信自己能够成佛，当然我们所有的对佛法的体认，以及佛法的实践过程当中就很难发生作用。因为我们所有的这一套理论，以及我们修心目的（就是）为了要成佛，才这么去用功。如果不是为了要修行，为了要成佛，大家也不会这么冷跑到这里来。又不是来凑热闹，也不是来寻找什么，他都是有一个最终的目的、究竟的目的。只有究竟的目的建立起来，我们的所作所为才能够持续、坚持下去，坚持戒定慧、坚持信仰、坚持佛法。如果内在的自己能够成佛、要成佛的宗放弃了，自然而然，我们其他的行为也会随之不能坚持，随之也会放弃。
你要面对佛菩萨，很不容易修，因为你只能修观想，观想佛菩萨是一个什么境界。但是你面对日常生活当中一个具体的人，就容易修。因为你在修法以前，我们已经认识到对方有种种的问题，贪欲、嗔恚、愚痴、我慢、怀疑等等，会造种种的恶业。本身我们自己了解了，会知道凡夫众生有这样种种的特点、规律。那么我们如果对佛法的这些规律，对人生的规律、对人性的种种弱点，以及种种的问题知道了，我们就会懂得怎么样与人相处，怎么样去帮助人、去利益人。反过来说，我们如果是以一个佛法的标准来对待对方，说：做人应该要怎么做，学佛应该要怎么学，那么对方他可能还没入门，还不是佛教徒，或者说他在学佛的过程当中，用心没有对路，用功没有用好，实际上依然还是许许多多的烦恼充斥内心。那么我们要以一个答案，要以一个标准来观待对方的话，对方的身语意行为必将也不会符合我们自己内心想象的佛法的标准。那么这样下去的话，我们就非常很容易说对方不如法，对方不是真心实意学佛，等等，我们就会下这样的结论。
所以我们在寺庙里，修行比较好修的原因也就在这里，因为比较容易常常能够想起佛法，能够观想起佛法。这样的话，不会容易造成我们自己同佛法的距离很遥远。但是我们要心心念念保持佛法，是非常不简单的事情，非常难非常难的事情。
释迦牟尼佛修行成佛，大家都知道。释迦牟尼佛诞生的时候在无忧树下，释迦牟尼佛成佛的时候在菩提树下，释迦牟尼佛涅槃的时候在婆罗双树下，都跟树有关系，所以佛教很注重环保。为什么会跟树有关系呢？树呢，它有树根。“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。”一棵树要想枝繁叶茂，这个根就是很重要，根深蒂固。所以，无贪无嗔无痴，名为三善根。没有三种毛病，贪嗔痴的毛病，是一切善法生起的根本。反过来说，我们很多善法生不起来，就是因为贪嗔痴。
以前我在家的时候，很小，十岁八岁，常常家里边有人念经，有的居士到我们家里念经、做功课。会听到一句话，他们在交谈的过程当中，一个居士问另外一个：“你最近修行修得怎么样？”他就会说：“修得不好，贪嗔痴，所有的都贪嗔痴。”后来想想，也是非常有智慧。因为比较有文化的人不会这样说自己是贪嗔痴，没有文化的人会说贪嗔痴，那贪嗔痴它都概括了，把所有问题都包括进去了。那我们文化程度比较高的人，不会那么真切地去认识到说自己的贪嗔痴有多么严重，不知道。当然，乡下的这些老居士们，他们也未必知道贪嗔痴的具体形象是什么。他认为说贪嗔痴，总之没有贪心就可以了，没有贪别人的东西，没有贪欲的念头；嗔心，总是不发脾气啊，对人态度好一点；愚痴，就是事情想不开，想不清楚，他可能理解就是很简单。但是恰恰就是这些很简单的，就是人内心的一些形象、心相。他说我还是有些脾气的，还是有些不好的念头，还是有无明，所以就是贪嗔痴，那他这种力量就很强，他就认为说自己有贪嗔痴。那么反过来说，我们如果有贪嗔痴，但是不会认为说有贪嗔痴，那么这个麻烦就比较大，就不会想去对治我们内在的贪嗔痴的问题。所以，修行就是要转变我们的心意。那么心意当中的问题，贪嗔痴就是很严重的问题，我们必须要去面对。如果自他相换的话，贪嗔痴的烦恼就比较容易对治。
刚才我谈到，傍晚的时候我们在庙里遇到一个（陌生人），如果换过来说，如果我是对方的话，那怎么办？他肯定到这里来要寻求帮助，那么这个陌生人希望我们寺里边的人如何来帮助他，这是肯定的。哪怕你跟他讲话，对他也是一个帮助；你给他安慰，对他也是一个帮助；你说，肚子饿了，把他带到云水堂去吃饭，那也是一个帮助；他晚上没有地方睡觉，你安排给他一个位置给他睡，也是一个帮助，等等。那个时候我们的作意又是一回事。
有些人看到这一个人，会觉得这个人我要去了解了解，到底对我们这个寺庙会产生什么影响。如果这个人对寺庙会有好的影响，那可以让他住下来；如果来历不明，会有不好的影响，那么要请他走。但是，我们这样的一个结论，也是看眼前的，我们不能看得长久。比如我们庙里边，沙弥也好，我们的净人也好，他岁数很小，岁数小的时候，他有时候很淘气，“你这样淘气，那你回去吧，不要在这里呆了。”那你也不能下这样一个结论。他今天淘气，明天就好了，他后天就很修行，他可能就比我们大人还（有）修行。你是怎么来看待呢，根据什么标准来评判呢？就是你有没有潜力呢，有没有未来呢，未来能不能越来越好，这都是会有关系的。那你如果只是根据此时此刻来判断，根据这一个礼拜来判断，根据一年来判断，根据十年二十年三十年、根据一生一世、根据多生多世，这个判断的时间的长短也会有关系的，就我们的判断是以什么样的一个范围，跟我们的结论都有很大关系，对自己、对对方也有关。
在社会上面做事情也是一样，你要去寻求合作的伙伴，觉得对方很可信，有潜力，那么你就愿意跟他合作，最后事业做成功。那么你的判断错误，觉得刚刚开始的时候大家都谈得很好，最后为什么会搞成不欢而散？因为你当时没有把这个因素考虑进去。你如果把这个因素考虑进去，你就会提早做准备，应该怎么样同对方相处，应该怎么做。反过来说，你要跟对方合作，合作到什么程度，关系也很大。和合，一合相。你如果合作不来，和合不来，你硬要和合，硬要做，那么就把事情做到反面去，会得到一个相反的结果。
所有一切的有为法都是无常。无常不是不好，就是因为无常，所以才能够改变，因为能够改变才能够越变越好，因为越变越好，所以才能够成佛，无常的特点。那么关键的问题是：我们怎么变呢？哪些要改变、哪些不要改变？变与不变，随缘不变，不变随缘。对人也是一样，如果我们以一个非常固定的，并且非常有局限的观点去看待对方以及对方的行为，就是有限的，我们的认识就是有限的，有限的认识就不是佛法的标准。佛法是从无限生命来看待问题，是从人的初发心来看待问题，是从发心以后的行为来认识问题，并且也是非常注意这个行为的结果，都是很注意的。所以它不是很简单取决于一点，说我们只要执取这一点就可以了，执取某一点是不对的，是不够的，就非常容易在这一点上面发生问题，成了我们致命的弱点。
刚才谈到，你在寺院当中遇到一个人，你可能说，这对我有什么利弊，对这个道场有什么利弊，对佛教有什么利弊，对对方有什么利弊，至少你会有这几个角度，当然还有更多的角度，更多的立场，那么你所得出的答案都是不同的。那么这个人，可能你跟他谈的时候，因为你的智慧不够，悲心不够，不容易去感化对方。反过来呢，你去请一位法师，这个法师跟他谈，没有三分钟就可能把对方度化，他以后成庙里边的护法，都是有可能性的。所以不等于说，我们遇到的人事都能够解决，我们遇到的问题都能解决，有时候是解决不了的。但是解决不了的话，自己解决不了，不等于说别人也解决不了，那我们可以请别人来解决。那么，别人帮助你解决了问题，也就等于你的问题解决了。但是，我们常常的问题就是，会试图靠我们的能力来解决一切问题，这不可能的事情，很多事情肯定解决不了，因为你没做过，你就不知道怎么做。你做得了这一件事情，很多很多的事情，你不能同时来做。但是你可以请别人来做，你可以安排别人去做，你可以鼓励别人去做，引发大家发心，事情也就做了，也就做好了，未必什么事情都要自己去做，都要跟自己联系在一起。
这些观念，我们都是要常常去观察，去作意，佛法才能够入心，才能够把佛法学活，在日常生活当中才能够兑现。
依止善知识，很多人常常会说，我们非常缺乏长时间依止亲近善知识的机会，就是这种机会非常的缺乏，是什么原因呢？不仅仅很多人会这么说，并且很多人会有这种感觉，会有这样的一个观点。我们缺乏亲近善知识的机会，我们会不会缺乏亲近佛菩萨的机会？佛菩萨我们也看不到，那我们怎么来礼敬呢？我们怎么来用功呢？就是靠观想的能力了，并不等于说天天佛菩萨都要在面前了。那我们对法师也是如此，我们一定要去树立这种信心，培养这种正确的依师学法的知见——正知见，这种培养是非常重要的。如果我们信心有问题，即便是为我们说法的法师，依然会观过念怨，这是绝对的。
因为我们（对）佛法的信心没有树立起来，没有培养起来，内心不清净，有贪嗔痴，那么（就）很容易在事物的表象上面来看问题。就例如我刚才谈到的在庙里面遇到一个人一样，我们很容易根据我们的情绪来判断，根据我们的分别心来判断，我们没有办法如理如法来作意，没有办法用一个菩提心、一个佛法的标准来对待，这是很不容易的事情。恰恰，我们要根据外缘——佛菩萨、众生、善知识的外缘，来启发自己的信心，来培养自己的善根，来建立正知见。
我们内心当中，佛菩萨、善知识、众生对自己生命的重要性，同自己生命的关联，这种概念还没有建立起来。我要成佛，成佛需要众生，所以要自他相换，因为对众生才能够修六度。怎么修？需要善知识的引导，需要同行善友的帮助。——我们内心当中这样一套基本逻辑还没有建立起来，这些基本的逻辑概念没有建立起来，自己就不会有对佛法认知的思想。那么（我们）有的是一些什么思想呢？就认为，最好有什么办法我能够很快成佛，很快就功夫很好，会有一些异相、瑞相的出现，有一些奇异功能，或者佛菩萨能够给自己什么好处……都是这些乱七八糟的思想，不是佛法的思想。所有佛法的内在逻辑就是这样一套规律，这是肯定的。
（我们这种）意乐本身还没有坚固，或者干脆就没有这个意乐，要把这个意乐建立起来，要花很长的时间。意乐，就是我们很乐意去做，很乐意去付出，很乐意去成佛，很乐意去依师。我们要建立、培养这种意乐，然后让这种意乐固定下来，不会变化。要这么去修，都是很不简单的，不知要修多久才会有这种意乐。
没有这样一种意乐，我们行为的过程做得再好，都是表面好看，都没有用，因为意乐不坚固，实际上都是内在的烦恼起作用。内在的烦恼起作用的话，都是一些表面文章。世间上真假有时候很难分。假的，你做得很像，就变成真的；真的，你太真了，有时候人家觉得也是假的，所以搞不清楚真的假的。根据佛法的观点来讲，全是如梦幻泡影，都是假的，没有真的。真的也是假的，假的也是假的——空、假、中，假的也是空，见到诸法的实相。
那么我们这种知见、见解的建立，就很重要了。见解跟我们的思想有关联，人的思想跟人记忆的能力——念力有关系，念力跟你天天的熏习有关系。所以为什么要闻思呢，没有闻思，就没有念力；没有念力，佛法都是断断续续的、支离破碎的，不能贯穿起来。“经者径也”，径就是路径、途径、道路，所有的经典就是告诉我们修行之道。“经者线也”，我们的珠宝、鲜花，都要拿一条线把它穿起来，才不会散掉，这就是佛经的本意，佛法的本意。如果我们缺乏了这条线，缺乏了念力，所有佛法的珠宝就不能贯穿，就是一块一块、支离破碎、一片一片的，就是因为我们内心当中没有念力，没有正闻熏习，没有正知见。我们所有的知见都是个人的知见，我执、法执的知见，恰恰我执法执的这种见解是需要放弃的。
我们在道场当中，遇到同行也好，法师也好，有时候修行用功，常常会有一些很感动的画面、很感动的镜头。尤其我们办法会，分享心得的时候，讲一讲都哭起来了，非常感人。非常感人，也非常感谢，我们一说起来，每个人都感谢，感谢这个人、感谢那个人、感谢法师、感谢同行、感谢道场、感谢佛教……很感动。你很感动也好，感谢也好，感人也好，感恩也好，不代表你要依止、亲近，这是两回事情。讲这些不一定（就是）要依止道场、依止法师，概念不同了，（这是两个）不同的概念，（很多人）不明白这样一个内涵。
过去有一个寺院，寺院里边有一位法师很有修行。有一天晚上来了一个强盗，要来偷庙里的东西。法师说，没关系，你要什么自己拿，随你拿。那个强盗觉得很奇怪：这位法师是不是有什么功夫？我拿的时候，他会不会找我的麻烦？后来这个强盗把东西拿完了，那个法师说：你还够不够？强盗说，从来没遇到这样好的人。那个法师坐在那里干什么呢？他说，你要念观音菩萨。你自己缺乏东西，很贫穷，现在到庙里面拿东西，造了很多恶业，我正在为你修法，为你忏悔，为你回向。那这个法师的功夫就非常高。当然，我们如果根据一般的逻辑是很难理解的，一个小偷到庙里面偷东西，你让他随便拿。这就是说，你有没有这样一个境界。你如果有这种境界的话，你这样做就是对的；你如果没有这种境界，你认为对方到庙里面来偷东西，来盗三宝物，这还了得，后世要下地狱。那么你这样作意的话，你可能不让他拿，当然也是对的。但不让他拿，他可能把你给杀掉，都有可能。所以我们怎么作意是很重要的，很关键很关键。
所以修行的人不能从一般的表象特征来看，（从表象上）是看不出来的，要看到人内心的世界，（看到他）内心是一个什么世界。
《金刚经》里面讲：“须菩提，如我解佛所说意，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。”佛法没有定法，无有定法，就是没有固定的你所认为的“佛法是什么”这样一个标准答案。它是一个境界，不能用是什么、不是什么来衡量，来下结论。“尊者无说，我乃无闻。无说无闻，是真般若。”佛法到最高的境界，不需要说也不需要听，才是一个真正的般若，能所双亡。
说佛法，它要表达的是一个意思、内涵，你听的也是根据意思来听，根据佛法的内涵来听，听的人跟说的人这种境界能不能相应，就是能不能对机、能不能契理契机的一个关键。不然的话，说的人是一个境界，听的人是一个境界，这里面就有很大的差距，并且容易听错。就是你听的意思，不是说话的人、说法的人要说的意思。或者说，说法的人的意思，对方领会不了，领会错了，领会偏了，领会不到位，有曲解，都是有可能的事情。那么我们怎么样把佛法说出来，让人家能够很准确的领会？反过来说，我们要怎么样来领会法师为我们所讲的佛法？讲说轨理就很关键。
如果不是这样的话，有可能我们讲得天花乱坠，对方（却）不接受。为什么会这样呢？因为听的人会认为，你讲的很多道理都是空洞的、不切合实际的，他先建立了这样一个宗，不管你讲什么他都不接受——他内心中已经做了这样的前行，已经做好了。每个人要来听话，都做了前行；我们跟人家说话之前，也做了前行：我要以一个什么样的心态来给人家说，或者叫对方怎样。要说话、要听话，肯定都要去“属意”，属意就是作意，你已经作意了。也只有你作意的时候，对方的话你才能够听得进去，才能够听得懂对方在讲什么。
那么，你作意的时候，你已经有了一个对对方的认识，已经有了一个观念。这种观念很难用一句话来概括。比如，你的妈妈对你很好。那别人问你，你妈妈对你怎么好？你就很难讲，讲不清楚，可能讲半天也叙述不清楚。这个“好不好”是一种感觉了，是一种境界了。再比如两个朋友关系很好，你说，这个朋友对我不好，那个朋友对我很好。那这个“好”跟你妈妈对你的“好”，意思是不一样的，肯定是不一样的。一个法师对你很好，它的意思又不一样；两个同行互相切磋，对你很好，它的意思又不一样。所以，你很难来辨别世间上面的一个朋友，佛法当中的一个同参，我们跟随学习的一个法师和父母对你的关怀、帮助、利益的差别，讲不清楚。你只能引用一些别人说过的话，古人讲过的话，经论上讲过的话来作为自己的答案，实际上这些都不是你内心的状态。你说，善知识能够引导我们远离恶道、走上善道、成佛——这全是大道理，是一个公共的标准、公共的答案，实际上跟你没什么关系，跟你此时此刻内心的状态没有关系，这是一个非常浮泛的答案、境界。究竟这位法师对我学佛法有多大的帮助，有多大的利益，我们内心有没有（答案）呢？有没有作意，有没有加行，有没有意乐？刚才谈到，这些都还没有建立起来。
所以，在道场当中，我们修行用功，就是要在这些境界上去努力，所有的语言、叙述都是有限的。
《维摩诘经》中，维摩诘居士和文殊菩萨，最高的境界都不用讲话，默然。我们戒律当中也是一样，做羯磨，大家默然，默然就表示通过，都不用说话。你看到一个非常有修行的人，他整天不说话，或者说，一个整天不说话的人，我们就会认为他很有修行；话说多了，人家会觉得很散乱。但是，是不是我们话讲少了，就等于一个默然的境界？默然跟少说话、不会说话是不一样的。你不会说话所以不说话，这种默然跟很有境界的默然是不同的。默然，一切都很清楚，不需要去表达，因为很难把内心的世界讲清楚，所以默然；默然，但也不会做错，要做什么事情、应该怎么去做，都很清楚。就是不在语言的本身，一切尽在不言中。
我们遇到顺境、遇到逆境，都是自己的习气。我们认为这是一个顺境，符合自己的心意；遇到逆境，不符合自己的心意，都是自己习气的反应。境界上没有顺和逆，对不同的人，都有一个不同的答案。有些人觉得这是一个逆境，有些人会觉得这是一个顺境。比如吃辣椒，会吃辣椒的人，越辣就越好吃，顺境；不会吃的人，放一点都受不了，不敢吃，就变成一个逆境了。你说这个辣椒到底是顺境还是逆境呢？它跟人的习性有关系，你认为它好就是顺境，认为它不好就是逆境。修行刚好就是要改变，不管顺境、逆境，都把它当做我们修道的增上缘，而不是对顺境去贪着，对逆境去远离，在这些境界上面去分别，这些都不是我们正确用心的方法。所以修行就是要修心，我们的心很重要。
过去净土宗的祖师讲“明珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛。”我们内心迷惑、迷茫、混乱，就是因为散乱、分别、执著、狂妄，都是内心不能宁静、不能寂静、不能清净所引起的。如果我们心静如水，自然而然对所有的外境都了了分明。
所以我们学佛法，就是要真正去体会、认识我们生命当中的佛法，让我们的生命拥有佛法，让佛法真正在自己生命当中体现、展现。般若智慧究竟是什么，不生不灭究竟是什么，空性究竟是什么，这些都是能够感受得到的，不是很遥远的。通过闻思修，通过净除自己的业障、培养信心、建立正确的知见，（佛法）慢慢慢慢就会越来越得到显现。
（义工根据录音整理，略有删改）
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