各位法师，各位同修：
虚云老和尚说：“蒲团坐破虚空笑，香板点出月轮辉。”我们三天下来，每一天又有念诵的内容，又有听经的内容，又有打坐的内容，一天十多个小时，坐在那里呢，也很不好受，也很辛苦，腿也会疼。但是，虽然说是腿疼，实际上疼不疼还在人的心，你只要心不疼就没事，心疼了就不好。你心要疼别人啦，不要疼自己，疼自己就不好了，那就是一种执著。对别人好是心疼，没有人说自己疼自己的，自己疼自己就会有毛病。
生命是一个非常奇怪的现象，让我们常人百思不得其解，要了解自己的生命、要了解自己是很难的事情。
为什么我们会有这个身体呢？会来到这个世界上做人呢？因果、业感、轮回。因为业力的推动，所以不得不来到这个世界。在这个世界上，虽然也会有种种的快乐、幸福，也有荣耀、成就等等，但是最终每个人的生命都会静悄悄地离开世界。你来这个世界是一个人来的，你走的时候也是一个人走，无常。人在这个世界当中，活的时候，可能会有很多朋友，天天接触的人也很多。但是我们在夜深人静的时候，没有事情的时候，比较冷静的时候，我们可以去思考一下：究竟我们从什么地方来？究竟“我”这个代号是不是就代表了我们的血肉之躯？或者说我们的血肉之躯能够代表“我”——“我”代表血肉之躯，血肉之躯代表“我”，这个血肉之躯就是我们的生命吗？我们的生命难道就是为了我们自己所拥有的这一副血肉之躯服务吗？我们的尊严、我们的成就、我们活在人世的意义，难道就是为我们的血肉之躯服务吗？你这么去想一想，显然，得出的答案都是会相反的。
但是我们其实内心当中也没有（认为）我的成就是为了自己的身体服务，为了自己的血肉之躯服务。我们会认为自己的成就就是应该属于自己，应该归于自己，我的成就、我的尊严、我的荣誉、我的事业、我的成绩等等。
我们一个人为了在内心当中感受到自己在这个社会上面的存在，以及存在的意义，同时也要去承受社会给我们带来种种的挑战、种种的境遇以及种种的压力。这些压力是无形的，没有形象的，是内心当中的一种感受，感受到自然界、社会界给我们的压力。山上风呼呼地响，非常寒冷，这些都是自然界对我们身心所带来的一些影响。我们要去面对、我们要去克服，克服自然、社会的种种问题、种种困难，肯定有压力，肯定有阻力、有障碍。
外在的压力是一方面，我们内心当中自己还有一种压力。自己有一种什么压力呢？无明烦恼的压力。什么叫无明？莫名其妙叫无明，没有智慧、不明了、不清楚，对所缘境迷迷糊糊，也是一种压力——内在的压力。内在不知道自己做的事情究竟要坚持还是要放弃，这是一种压力；自己走的路，是不是一直往前走，还是要拐道，也是一种压力；一天又一天，一年又一年，怎么样过才能够实现自己生命最大的意义，不敢肯定，也是一种压力。
内在有压力，外在也有压力。这种压力不是人的身体很好、很强壮就能够承受得起的，它是一种精神上的作用。因为是精神上的一种作用，所以（无论）走到什么地方、在什么时候，这种压力跟我们都会形影不离，时时刻刻都会感受到压力的存在。
那我们有了压力，自然而然就会有矛盾。有矛盾，身心疲乏、憔悴，对宇宙人生的真相、对诸法的实相就认识不清楚，所以佛教告诉我们“心包太虚，量周沙界”，要了知诸法的实相。如果我们真正了知到诸法的实相——世间上面所有一切的名言都是假名安立的，所有的一切都是如梦如幻的，都是不能当真的。我们人来到世间，就是为大家服务的，都是为众生服务的，我们的能力、我们的智慧、我们的拥有、我们的身心都是为别人服务的，我们内在的压力慢慢慢慢就会得到舒缓。如果一直在意我自己个人的成就，压力势必越来越严重，越来越重。
好多人会说：我不学佛很苦，学了佛以后好像苦也没有减少，有时候还多一个负担。多一个什么负担呢？世间上面有的事情、痛苦没有减少，然后学佛的话，还会增加更多的苦。为什么呢？时间都不够用了。在社会上面，一个礼拜工作五天，好不容易休息一天两天，还要来学佛。在社会上面天天看到很多人，想安静一下，到庙里面又看到那么多人，看到都心烦，是不是？他就觉得有两倍的压力。有些人还想：在社会上面要交税、要养家糊口，到庙里面来还要供养，负担更多。那么这些都是自己的一些矛盾、痛苦。快乐没有增加，痛苦（反而）增加了。
痛苦和快乐，实际上是相互依存的。怎样相互依存呢？就是痛苦当中有快乐，快乐当中也带有痛苦，苦乐交参。并且，痛苦跟快乐都是人的感觉，念头的感觉，内心的感觉。你感觉身心愉悦就是快乐，符合自己的心意、身体没有毛病，就是快乐；你感觉到身心逼恼，就是痛苦。所以痛苦跟快乐实际上是人的主观世界的事情，而不是客观世界的因素。常常讲“知足常乐”，知足的人常常拥有快乐，不知足的人即便住在天堂当中也不会觉得快乐。
所以，因为思想境界的不同、年龄的不同，痛苦跟快乐的标准（就不同），你感觉到痛苦跟快乐的境界也就会不同。你如果内心烦恼重重、心事重重，再好的山、再好的水、再好的人，对你来说也是无济于事的，再好吃的、再好玩的东西，你也是没有心思的。反过来讲，人的心态很好、很健康、正念分明，即便住在茅草房中，都不会感觉到痛苦。孔子的弟子颜回，“一箪食，一瓢饮，曲肱而枕之”。一般人觉得这样很苦，吃饭很简单，居住也很简单——居陋巷，“一箪食，一瓢饮，居陋巷。人也不堪其忧，回也不改其乐。”睡觉连枕头都没有，“曲肱而枕之”，但是，他很了不起，他不会说这个人间是痛苦，恰恰感受到很快乐。所以孔子都经常表扬颜回。那么，我们怎么来看待颜回这种人生观、这种苦乐观呢？我们要在外在去寻求快乐，要在外在去远离痛苦，这是不可能的事情。你也离开不了（痛苦），你也得不到（快乐）。
佛陀告诉我们的佛法，四谛。四谛的首要――苦谛，就是要让我们明白人生是如梦如幻的，不是真实的，无常、无我、虚假、不究竟。这就是要让我们不要在整个人生过程当中太执著，而不是要让我们去悲观失望。如果我们觉得这人生是无常无我的，然后就悲观消极厌世，这本身就是没有很好理解苦谛的道理。包括我们人的身体都是如此的，社会也是如此的，它恰恰要告诉我们不要被事物的假相、被人的假相、被外在的形象所迷惑住，应该要认识到诸法的真实相就是苦谛，就是四谛。认识到四谛，我们才能够真正得到快乐、寻求快乐、得到快乐。得到快乐就是涅槃，去寻求快乐就是道谛。
世间上面的人，所得到的快乐是非常短暂的、不究竟的，并且需要很多很多的条件，是感观上面的一种快乐，六根上头的一种快乐，就是符合我们感观的需求、需要（而得到的一种乐受）。比如我们口渴了，喝一杯水，觉得有一种乐受；我们冷了，穿一件衣服，感觉到比较舒服一点——仅此而已，这样一种快乐。这种快乐，当然是因为我们感官也会影响到我们的心，身心是一体的。那佛法所讲到的快乐，它的境界远远要比这个要高、要究竟，它是直接从心上面来认识痛苦快乐的根源在哪里，从根源方面下手去解决痛苦快乐的问题，所以是不同世间的途径跟方法。
真实的快乐不是表面上高高兴兴、欢欢喜喜、活蹦乱跳、兴高采烈的，那不是快乐，那种快乐是小朋友的快乐，小朋友的快乐而已。比如，父母说一句“小孩子不要乱动”，他马上就苦恼，对不对？（父母说）“这小孩子不老实”，他马上就痛苦——这种快乐的层次是非常低的，它不能叫做一种真实的快乐。实际真实的快乐，它是烦恼的转化获得的。
烦恼的远离跟烦恼的转化是不同的，烦恼的转化就是净化，烦恼已经调伏了。远离跟调伏、转化、净化的含义是不一样的。比如说这里空气不好，那你搬到另外一个地方去住。北京空气不好，搬到上海去住、搬到厦门去住，这个是远离。那净化呢，是要采取措施。今年北京的空气就达标了，我听他们说，快开奥运会了，空气越来越好了，这就是净化。有很多人做净化的工作：要杜绝污染源，把首钢都迁走了，是不是？然后汽车排气要限制，什么汽车不能开，等等，采取很多措施，空气就得到净化。但是我们要对治烦恼、要调伏烦恼，常常用的办法是一种远离的办法，远离这种境界，而不是在内心当中去调伏。远离是一种逃避的一种方法，烦恼依然不能得到调伏，快乐也得不到，痛苦也不能远离，即便能够远离，也是仅仅是暂时的。我们要得到快乐，必须要从调伏烦恼、净化烦恼着力，（只有这样）才能获得永久的、究竟的快乐，不然的话得不到，绝对得不到。
但是我们听起来很容易，而做起来就不是很简单。我们常常讲“度化众生”“转烦恼成菩提”，等等，能够把这些术语说得很顺口、很熟悉，但实际上，我们内心上何其有这样种种不同的感受？感受不出来！为什么感受不出来呢？就是因为很粗心，粗心大意，我们内心不寂静，我们没有真正的用法，没有真正戒定慧的功夫，没有真正善知识的引导，就认识不出来，懂再多教理（也）仅仅是逻辑上面的推演。我们讲一套道理、理解一套道理，跟内心的境界绝对是两回事。比如一幅画，大画家画的一幅画，它里面境界很高，必须境界很高的人才能够体会到，就很难用文字来叙述、用语言来表达，语言文字的表达也仅仅只有一定的帮助作用，是有局限性的。那我们修行上证悟到的境界，远远要比一幅画要高，它是精神领域的事情。所以，我们要去领会对佛法比较有体会的人、有证悟的人、有一定觉悟的人、一定证量的人，是很难很难的。我们根本没办法了知，就是因为我们的思想境界达不到，难以企及。
那么，怎样做到没有烦恼、无忧无愁、没有挂碍？这就需要对自己有一个正确的认识。对自己——也就是对自己的生命、对自己的人生有正确的认识之后，才有办法、才愿意在自己的内心当中寻找问题。
那我们会说：我们做得都好好的，都很正常啊，早晨三点半起来，我们一点也没有耽误，也没有赖床；晚上十点休息也很准点；白天也很精进，几点钟上课、几点钟过堂、念经……都很准点，难道我们认识不到吗？难道不是很正确来认识自己吗？反过来说，你几点钟休息、几点钟过堂、几点钟上课，小学一年级学生都能够做到，那不算什么事情了。这样能够说明正确认识自己吗？如果正确认识自己就这么简单，那不要去认识，大家都知道。
（正确认识自己，就是）要认识到我们有多大潜力，要认识到我们有多少问题，要认识到我们这些问题怎样去解决、什么时候去解决、怎么解决，我们应该怎么办，我应该去做什么，我应该怎么样来拓展自己生命的领域，让它更加富有意义。这些，我们是认识不清楚的。生命的潜力是无比巨大的，并且生命本身是一个奥秘，不能很机械地来看待，（以为生命就是）生老病死。生老病死，它是人生的一种现象、一种规律，它不代表生命的奥秘。那么为什么会有生老病死，里边就很有文章了，里边就很有道理了。怎么样做到不生、不老、不病、不死，这个就需要修道，就需要做功夫了。
所以我们学佛法的人，就是在有生之年（去认识自我）。有生之年也不知道多少年，因为无常，难讲会活到多少岁，每个人都很难讲——像某某（龙泉寺一位年轻居士：编者注）今年就死了。不一定说岁数大就死得早，岁数小就死得晚，不一定的。无常对每个人都是平等的，突然间哪天找到你的头上，那么你就“无常”了，是不是？很难讲人一定要活到几岁，这都是不一定的。那么，我们怎样在无常、有限的人生过程当中，真正认识到自我、认识到真我——真正的自己、体会我们生命的内涵和品质？这就需要我们对佛法有用功、有认识。
佛法说，我们的身体是五蕴和合而成的。所谓五蕴和合，就是假相。因为我们认识到自己是五蕴和合而成的，所以我们眼耳鼻舌身意所看到的种种现象，仅仅是现象而已了。我们不能把这些现象就当成人生，就当成是真实的，就当成我们下一步要造什么业、下一步怎么去对待的一个标准。哲学上谈现象和本质，佛法的谈法又不一样，佛法谈“相”。当然“象”跟“相”（是不同的），一个是大象的“象”，一个是两个“mu”，一个木头，旁边一个眼睛的“目”。我们佛教谈的境界，所有东西都谈境界。为什么谈境界呢？因为这些是我们六根六识所缘的境，所以它就成了境界了，对我们自己来讲就是境界，我们自己的境界。我们修行就是要把六根六识所缘到的，客观外在的这些色声香味触法的尘埃去掉，因为这些尘埃都是不对的，这些尘埃布满了我们整个心。然后，我们要种下佛法清净的种子，无漏的种子。
那我们要把这些尘埃去掉，要把这些（染污的）种子去掉，首先我们要断绝污染源，就是不能再去种有漏的种子。这样的话，也就是需要用佛法的观点来认识世间，以佛法的观点来认识人、事、物，我们才有办法转心，才有办法调伏烦恼。如果我们是一个佛教徒，我们一样用世间这一套名言、概念、逻辑来看待人来看待事，那么我们的心怎么能够得到转化呢，烦恼怎么能够得到调伏呢？这是不可能的事情。
比如我们看到木头、我们看到砖头、我们看到瓦片、我们看到桌子，不学佛的人也是看到木头，也是看到瓦片，也是看到桌子，也是看到椅子，一样的道理。但是，我们也可以（用）另外一个看法，觉得这木头、砖头、桌子、椅子，是我眼睛、眼根所缘的境，这些境对我们自己、对道场、对佛教、对大家有作用——椅子可以坐，桌子可以写字，砖头可以拿来垒墙。（这种看法）是不一样的，它能够把（物质）当成一种法，什么法？当作色法。“色法”，佛教的名言；“物质”，世间的名言。（我们生活中）很简单的事情（都可以用佛教的名言来看待），比如“眼睛”是社会的名言，“眼根”是佛教的名言。但是我们只有读佛经的时候，才觉得这个（是）佛教的什么名言，世俗生活当中这些名言，我们套不过来，我们转化不了。
用佛教的话来讲，世间上面所有的一切物质，就是两种：一种是显色，一种是形色。显色就是颜色，形色就是形状。我们看到的（物质），实际上是看到颜色跟形状。比如说我们这个讲堂，我们这个人，（如果）全部都是白的，那么你就分不清楚什么是什么。（如果）这个花也好，这个桌子也好，这个天花板，全部（都是）白色，你就很不好辨认。那么你能够把它辨认出来，就是因为有颜色、有形状。所以我们看到的实际上不是事物的本身，我们看到的只是事物的表层，表层的形状和颜色而已。
但是，我们很容易把事物表层的形状和颜色当成事物本身的体性，那肯定是不对的。实际上，木头你没有看到，砖头也没有看到，你只看到它外在的形状和颜色。然后，你在这些形状和颜色上面下定义，来比较、来评判：这个比较大一点，这个比较小一点；这个颜色深一点，这个浅一点……你喜欢深一点，你就说（深的）这个好；你喜欢浅一点，（就说浅的）这个好，其实东西是一样的。有些（人）喜欢小的东西，说这个越小越好；有些（人）说大的好，实际上你说的大小、好不好，跟这个物质本身、跟这个东西本身没有任何关系，只是随你自己心意，你认为它好就好，你认为它不好就不好。你如果不需要的话，别人送你一个东西，你说，“赶紧拿走，放在这里是一种累赘，占地方。”就不想有这种多余的东西、无关的东西。
这都是人的一种心情了。人的心情就是源于人的认识——对物的认识、对人的认识、对事的认识。我们如果没有佛法的智慧，肯定用烦恼来认识，用世间的名言概念来认识，那我们怎么能够解脱呢？肯定解脱不了，跟原来一样。
我们要把世间上面的这套转化过来，是非常困难的事情。所以佛教告诉我们要修无常、要修无我。因为无常、无我、空性是诸法的共相，一切法都是无常的。你用无常来观待一切法，就好观察、好用功，就不会被诸法迷惑。你如果一样一样来分析，这个有什么坏处，那个有什么坏处；这个花有什么坏处，这个水有什么坏处，里面有污染，里面有毒，里面有添加剂，有什么东西；这个地方有没有灰尘，有没有毒……那你这个脑筋成天怎么能够学佛法呢？你天天（想这些）都来不及了。那还了得！你只要去概括：无常！（就足够了。）
那么，无常，又不是不管了，无常了我们还要积极去看待，否则会很麻烦。因为我们出家人、学佛的人，对世间上面的东西既要有正知见又不要迷惑，然后又要超越，但是我们又不能离开世间的生活，我们一样也要穿衣服，一样也要吃饭，一样也要喝水，样样也不能少，那该怎么办？你会很矛盾。
我们举一个例子来讲（，比如饮食）。
好多人说食物里面有添加剂，大米里面有没有呢？也是有的，大米至少有防腐剂，绝对是有的，怕大米烂掉，谷子里边都放了防腐剂。那水里有没有毒呢？没有去化验，这都是很难讲的事情。反过来说，它有一定的标准，超过这个标准或者超过太多，可能都会有问题。但总的来讲，我们吃素肯定是比较健康、比较卫生的，会比较好。
佛世的时候，释迦牟尼佛规定比丘要乞食。乞食有规定，一天当中最多只能乞七户，就是一二三四五六七，这七户如果都不送给你的话，那么你今天就不能吃了，没有东西吃了，不能再乞了，而不是说随便去讨。出家的法师如果不用功的话，那你就麻烦了。你上街去，大家说“这个法师、这个比丘不怎么用功，我们不供养他”，那你就麻烦了。所以比丘就会很用功。乞到的食物也不能全部吃，还要分四份，自己只能吃四分之一。一份给同行吃，因为你到外面去托钵的时候，有人在家里守护，也有人生病的，要分给他一份；一份，要布施给穷人，穷人也很困难，要布施一份给他；一份要布施给鬼神，要供鬼神（我们现在放蒙山是同样一个道理，就是要招待这些鬼神。鬼神不招待的话，鬼神会找你的麻烦，他没东西吃，没东西吃他就到处晃，庙也不得安宁。所以庙里要放蒙山，蒙山放好，庙就安宁，蒙山观想没观好，那糟糕了，念得不认真，鬼神都来作怪）；然后一份自己吃。那你想想看，一天只有七户，天天要去乞。他不可能送给你多少，有时候给你两勺，给你两个馒头，因为佛在世的时候，比丘不是一个人两个人，是几百、几千人，你想想看！然后你天天要去乞食，也是很大的一个问题。你如果没有很好的修道的话，确实会发生困难。
过去，藏族人要出家的，都是家里边供，父母供，庙里边都不搞伙食，都是有很大压力的，他要（自己）带粮食到庙里来修行。在汉地呢，汉地的法师们比较善巧方便，庙里面的生活不用发愁，只要是大庙，一般都吃不完，人越多越吃不完，人越少的庙越苦。比如那些小庙，一两个人，庙里都很穷。大庙几百个人，吃绝对不成问题，再怎么吃，越吃越多。我们过去在内院的时候，就几个人，三五个人，每天要骑三轮车到下面去买，每个礼拜去买，买了然后再推上来。现在不用这么麻烦了，很多居士会送上来。现在人多，福报越来越大，为什么？怎么来的？一个是三宝（的福报），一个（是自己）修行修出来的，修行会修出福报来。有福报慢慢才会开智慧，以福养慧。那福也好，慧也好，从什么地方来？从愿心、愿力来。所以要广发正愿，要发大愿。发大愿的话，才能够去承办佛陀的事业，才会有承担心。
所以，我们在寺庙里边的用心跟在家里边的用心是不同的。在寺庙里边，大家吃得干干净净，你吃不完的别人帮你吃，都要惜福，大家都惜福。有一片菜叶，有一粒米，都会捡起来吃掉。在社会上是不可能的事情，吃不完就倒掉，你如果吃得干干净净，别人反而会有看法，觉得你这个人怎么这么吝啬。你请人家吃饭，剩得越多越好，（显得）这个人很大方；你如果吃得干干净净，他觉得（是）不够。那就很麻烦，这个观念是不同的。三宝地绝对是不敢浪费的，都计划得刚好，每天都计划，怎么样既够吃，又不要有剩，更不可以浪费，这样的话都是会亏损常住，会有因果，我们的同学都非常认真根据戒律来做。
那么，社会上不学佛的人，对这些食物，对这些物质，他不可能有这些概念的，他不管这一套。他穿的衣服可能一件几百块几千块都不一定，他觉得越贵越好，越是名牌、越是高贵的，越是体面。这种生活的标准、价值观是截然不同的，跟我们修道人的心态是不一样的。修道人觉得只要干净、朴素、合适、卫生，就非常庄严，所以我们出家人的服装——袈裟，一两千年都这样，从印度到中国，一直以来都是这样，越这样越是很庄严，是不是？社会上的人赶时髦，赶来赶去，越来越难看，服装千姿百态、千奇百怪，什么样的都有，有什么好看？这就说明人的烦恼了。人没事干，没事干呢，他就想怎么吃、怎么穿；房子怎么设计；交通工具（怎么发展），汽车、火车、飞机……总之，所考虑的一切都是这些跟生活有关的事情，衣食住行。当然社会就是这样一个过程，发展、变化的一个过程。
当然佛教要在社会上立足、生存、发展，也离不开这些物质条件，但是我们如何又能够保存一份清净修道的心，如何来面对非常纷乱的物质世界？这是非常重要的问题。如果没有正确的知见，要么跟纷乱的物质世界格格不入，要么就不容易显示出佛教的品格。我们既要显示出佛教的品格，又能够跟时代同步，谈何容易？这是非常难、非常难的事情。因为你又要和时代同步，又要保持佛教的品格，不是你自己认为“我这样子做是合适的，是符合佛教精神的，跟社会不脱节的”，你要让大家来评判，要让社会公众来评判：佛教徒是不是落伍，或者是在赶潮流，或者是能够适应社会的，这是不一样的。落伍肯定是不好的，落伍就说明你这人比较差，（比较差的人才会）落伍；那么去赶潮流肯定也是不好的，社会上面的人才去赶潮流；学佛的人是要来适应这个社会，适应这个社会的发展，适应这个社会的进步。
那怎么适应，这里面度怎么把握，我们怎么做，那就见仁见智了。也可能我们做对了，但是人家认为你做得不合适；也可能我们做错了，人家认为你做得很好，这都是有可能的事情。
那么，我们怎么来认识和看待别人对自己的评判，又是一个问题。一个人做一件事情的时候，或者（要把它）做好，最少有三种观点。第一种观点说，你这样做很好；有一种观点说，你这样做非常不好；有一些人说，反正也可以，就是中庸的态度。一种肯定的态度，一种否定的态度，一种中立的态度。可以概括成三个标准。
那么我们究竟怎么做才符合佛教的精神，才是恰当的，都是必须要去考虑的。我们怎么去做又能够好用功、好用心、好修行，又能够让佛教发展，又能够让社会上面更多的民众信仰、接受？
如果我们不跟社会上面的人接触，那他们怎么来信佛呢？怎么来入门呢？肯定是入道无门。他怎么知道这里有个龙泉寺呢？他们怎么知道在这里能够听到佛法呢？肯定我们会有些介绍的东西了，我们有一些材料了，要去宣传，他才会知道。如果我们没有做这些工作，那人家肯定不知道，是不是？
我们要度众生，那么众生来了，他有种种习气，刚刚开始，我们要让他很多习气都改不可能，只能逐步逐步来，一点一点来，一点一点改，让大家对佛教有好感，对寺院有好感。只要（让他）觉得这些信佛的人都是非常善良的人，都能够关心别人，这些人都能够信得过，慢慢慢慢，自然而然，他就会来学佛，他会比较的。所以不需要一下子告诉他什么佛教的大道理，也不需要告诉他什么佛教的理论，怎样成佛啊，他还没入门呢，成什么佛？哪有那么容易！入门了都不容易成佛，他没入门怎么成佛呢？必须要有一些互相接触的、大家共同关心的话题，才能够谈到一块。
那我们在寺院当中，究竟要怎么修？实际上《广论》上面也有告诉我们：“所言修者，谓其数数于善所缘，令心安住，将护修习所缘行相。”对我们所缘的境界，要令心安住，要想方设法来护持我们修习所缘的行相。就是内心当中佛法的行相时刻不能脱离，一直要保持，一直要存在，如果内心当中没有佛法的行相，就没有佛法的力量。因为我们没有办法达到一个很高的佛法境界，所以必须要去建立一个行相。如果已经有很大的成就了，这个行相就不需要了，就任运了，他自己就能够代表佛法，所做作为已经自然，任运自然。初学的人是不可能有这种能力的，初学的人必须要去建立一个正确面，去建立一个模范，去建立一个典型。社会上要学雷锋，雷锋很了不起，一直做好事情，就是树立一个形象，在内心当中树立一个所缘的形象，他就能够产生作用。那我们佛法修行，它要建立一个所缘的行相，目的（就是）要来调伏我们的烦恼，净化我们的烦恼。
为什么我们对自己所缘的行相护持、令心安住，如此重要呢？论里面有谈到，“盖从无始，自为心所自在，心则不为自所自在”，我们内心跟我们自己（不能一致）。这种“内心”是指我们的分别心、散乱心，狂乱心、意识心，就是我们生命都是会被第六意识的分别心、散乱心所把持，往往我们说的话、做的事不是自己要说的，不是自己要做的，往往是没有经过深思熟虑的。
比如我们常常跟人说很多话，有时候不是自己愿意这么去讲的。我们自己讲一讲看，自己对自己用不用讲话呢？不用讲。如果说自己对自己讲的话，你拿个录音机录下来，然后再放出来听，那这些话都不能听，为什么？这些话都没有意义，不用讲，是不是？那么我们讲很多话，实际上都是来应付对方的，实际上是没有用处的。也可以不讲，讲都是一种习惯，他觉得“我不跟对方说话，对方可能会误会我。”要么不讲可能会很难过，一天不讲一些话就受不了，他总是要讲，一种习惯了。实际上无义语太多了，太多太多妄语了，无关痛痒的话、没有作用的话、没有意义的话、罗嗦的话太多，都是内心烦恼的表现，实际上不是我们自己生命所需要的东西，生命所要去展现的内容。
那怎么办呢？“心复随向烦恼等障，而为发起一切罪恶。”因为内心烦恼起现行，所以自己整个生命就会转向烦恼的方向；因为内心趋向于烦恼，就会发起一切罪恶，就会造种种恶业，这个时候怎么办呢？“此修即是，为令其心，随自自在。”时时刻刻要去面对自己的生命，而不是要去面对自己的烦恼心，也不是跟随我们自己的烦恼心，而是应该让我们自己生命朝着一个正确的方向去走。
“堪如所欲，住善所缘”。“堪如所欲，住善所缘”就是我们所需要的东西，我们所需要的佛法，我们所需要的三宝，能够真正安住这样一个所缘境，“住善所缘”。不仅仅我们人的血肉之躯住在这里，我们心有没住在这里，我们整个生命有没有安住在这里，这是很重要的。有些人只是身体坐在这里，他的心，散乱心跑到很远很远的地方去了，都不知道飘到哪里去了，很难讲的。那么再好一点的，他只是散乱心坐在这里，意识心坐在这里，意识流在这里。意识流——现在的语言“意识流”，我们佛教的语言“意识”，断断续续，不能连贯，我们的生命没有在这里，所以就不是真正的安住。
反过来说，我们生命的意义、生命的价值，我们的意识心衬托不起来了，就是我们的心没有办法来担负自己生命的意义。我们清醒的时候，我们听到佛法的时候，隐隐约约会感觉到我们自己内在生命的重要性以及它的珍贵性。但是我们一旦没有听佛法的时候，佛法的力量不起作用的时候，我们的意识分别心又出来了，就是没有办法来真正面对自己，“随自自在”。
“此复若随，任遇所缘，即使修者，则于所欲，如是次第，修习而许，善所缘境，定不随转。”我们如果“任遇所缘”——“任遇所缘”就是我们日常生活当中有很多很多的境界，我们去修行的时候，一定要怎样呢？“定不随转”，不能随我们自己的意识心所缘到的境界来转，否则是很可怕的，也是很麻烦的。因为我们出门的时候，很难想象会遇到什么境界。也有可能人家给你讲一通佛法，那你就会觉得他讲的这个佛法有道理，我们要照着去做；也有可能他告诉你一个方法，这办法很灵，你也可能会照着去做，这都是会有可能的。那么这样的话，我们自己内心所缘的行相就会放弃，就会随转，随着任遇所缘来转，那怎么去修道呢？你（遇到一个境界就）换一个境界，（遇到一个地方就）再换一个地方……
再有一天你又遇到另外一个所缘，刚好这个时候你的心情跟他相应，那么我们又会认为这位法师讲得好，这位法师讲得对，能够了解我的心情，能够对治我的烦恼。好多人起烦恼的时候，刚好有一些人在这个烦恼上面给你安慰几句说：“哎呀，你这些委屈确实是正确的，别人不了解你。”你一听，“只有这个人同情我，这个人了解我的心。”你就会相信他，那这跟我们烦恼转心、修心是两回事。他只是同情你，他只是来安慰安慰你，本身就是这样一个作意。当你情绪极其低落的时候，刚好需要一个人来安慰你的时候，有一个人来安慰你，那么你就很容易认为这个人就是自己最好的同行善知识，实际上这样已经成了一个恶知识了。我们会把恶知识当成善知识，把善知识当作恶知识。如果（此时）另外一个同修说：“你不能起烦恼，赶紧去拜佛！你怎么不去上课呢？”那你会把他当成恶知识，“我这么烦恼，你还叫我去拜佛，你没有同情心！”是不是？大家反省一下看看，是不是这么回事？肯定是这样的。我们在家里好，在庙里边也好，都是能够看得出来的。
所以怎么办呢？“若从最初令成恶习，则终生善行，悉成过失。”你一直这样等流下去，这种恶习怎么能够改呢？“故于所修诸所缘境，数量次第，先须决定。”我一天要修几个小时，要修几座法，念几卷经，念多少遍咒，念多少佛，磕多少个头，这是数量；次第：早上做什么，下午做什么，晚上做什么，要做多久？一个月，两个月，三个月，一年，两年，做完再怎么修，都要做决定的，要非常清楚。
“次应发起猛利誓愿，谓如所定，不令修余。即应具足忆念正知，而正修习，如所决定，令无增减。”这很关键。数量、次第决定以后，不要增减，为什么呢？有时候你高兴起来，你说“我今天再加两小时！”你明天不高兴了，“休息一天吧！”这都是不对的。有一些同学，上课上高兴了，天天上，最后上不动了，不愿意上，这是不行的。我刚开始就讲，一个礼拜上几次，不要多，多了希求心就断了，就不愿意了。他不明白这个道理了。刚开始（做）跟一直这么做是不一样的事情，必须要搞清楚数量、次第，（要）刚好。一天饮食要知时知量，修行也是要知时知量的，同样一个道理。一个是滋养我们的法身慧命，一个是滋养我们的色身，滋养我们的生命。所以我们修行一定要做决定，一定不能增减，一定要善于护持自己所缘的行相，不能随便转。
（义工根据录音整理，略有删改）
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