各位法师，各位同修：
下午我们谈到粗分别心、细分别心，觉跟观的问题。觉——觉察，比如我们在走路，在吃饭、穿衣服、休息、苦恼、快乐等等，自己会觉察到，就是自己特地去注意了，注意自己在做什么。当我们觉察到自己的行为的时候，我们身心就会有反应。比如我们高兴的时候，身心就愉悦；我们苦恼的时候、忧愁的时候，想不开，那我们的表情肯定就是不好。那么前面就是“觉”的过程，后面就是“观”的过程。就是，欢喜的境界、快乐的境界，身心舒畅、没有障碍；逆境，不顺心、不如意，就有障碍。有障碍，我们的身心就出问题。所以，修定、坐禅、打坐，这样，就是在觉跟观方面去用功。这方面做的比较好，人就会欢喜、就会快乐。那么，欢喜快乐，比如我们在这边念经、闻法，非常相应、非常欢喜，也会产生现法乐，产生快乐。那么快乐是因为我们用功，跟佛法相应得到的，烦恼远离得到的，内心寂静得到的。
常常听说离苦得乐，得到快乐，那么快乐怎么得到？就这样得到了，不是说我们要去追求快乐。快乐不是一个具体的物质，它是人内心的一种觉受，苦乐忧喜舍，它在外面去追求怎么能够追求得到呢？我们以什么心情来追求快乐？如果我们已经有了快乐的心情，那么你不需要再去追求，你已经有了；如果我们以苦恼的心情，怎么能够追求到快乐的境界呢？这也讲不通，也不切合实际。这个快乐就跟佛法相应得到的，内心专注得到的。
智者大师写了一本《释禅波罗密》，这里面也专门谈到觉观喜乐，最后要达到一心，就是喜乐的情绪、觉受慢慢也很淡了，没有了，完全是一种平等的心态，舍念清净，色界之禅：离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地。到无色界空无边、识无边、无所有、非想非非想，就更高了。所以，我们要获得快乐不是心外求法，心外求法求不到了，自心中求。
你在佛堂，来拜佛的时候，你的座位被人家占了，你来听课的时候，你的经本被人家拿走了，那你就起烦恼了：“你这个位子本来就是我的，你怎么坐在这里？这本来是我的经本，你怎么把我的拿走？”这就是因为我们自己安立了：这个位子是我的，那么你不能坐；这个本子是我的本子，那你不能用。但是另外一个人呢，他来的时候，他觉得，“这个位子空的，我可以在这里坐；这本经本没有人用，我拿来用用，看一看。”那你很难讲谁错谁对。他就是（认为）：“都坐满了，就是这位子空着，当然我可以坐在这里。”那么你这种嗔心，或者这种内心的不愉悦，就是因为这样的境界引起的，你的位子、你的本子，被人家拿走、占了产生的。不管是谁拿了，不管是谁占了你的位子，你都会起烦恼，不管是什么人，认识的不认识的。在我们内在当中，就会有一种自我保护的意识，就是我自己需要的东西，别人不能侵犯；我自己喜欢的东西，别人不能影响妨碍，如果影响妨碍，我们内心就会反弹。那么这种觉察到了怎么办呢？比如说，别人占了你的位子，那么你就要观了：我这个位子要不要让给他？如果让给他，那我就站在后头去，或者我要没地方坐，我就站在那里。你如果不让给他，那你可以好好给他商量，“这个是我的位子。”那你可能觉得，人家坐在那里，你又不好意思让人家起来，但是你又不愿意让给他，那你这样子……是不是？其实内心常常会自我矛盾。
那么这个时候你怎么观就很关键。你用智慧来观，你用利他的心来观，还是以自利的心来观就很关键。如果我们是利人的心，利他的心，那都好说。那反过来那就不好说了。每个人都有一种自我意识，那这个就需要去观。我们观错了，就会有很多后患引发出来；我们观对了，我们前面已经觉察到，那我们内心可以转化，这种境界产生了，我们赶紧要调心，赶紧要想办法，那么这样的话就会很好。就比如我们昨天没有电，我们的同学马上就买发电机，这很好，以防万一没有电了，马上就可以启动。要是我们不去考虑这个问题，没有电了，我们课都讲不了，暖气都烧不了。昨天我就很担心，万一一个晚上没有电，这锅炉又烧不了，暖气片都冻了，那就很麻烦的事情，这几天下去都会很麻烦，还好后来又有电了。很多事情会有一种连锁的反应，只要我们没有观察到，下面的问题是不断的。
那我们去观的时候，还要以智慧、以欢喜的心、以平等的心、以快乐的心情——四无量心，大乘佛法所强调的，逐步逐步去培养。培养起来之后怎么办呢？还要“善护念之”。如果我们不“善护念之”，这个念头过去了，我们的心力马上又会低沉。因为你遇到境界的时候，内心很高昂，境界一去，就会形成落差。
那我们日常生活当中，我们究竟要以一种什么心情和态度，面对自己的人生，面对自己的未来？那我觉得，我们要以整个的生命、整个的身心去做同佛法相应的事情，去做同自己根器相应的事情。如果我们好高骛远，又不切合实际；如果去作我们不想做的事情，也做不好。如果我们没有全心全意，用所有的精力、用整个生命来实践佛法，那不可能会有很大的结果，更不可能说会有很好的结局了。
《金刚经》里头说：“发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降服其心。”我们菩提心发起来了，怎么住呢，怎么能够持续下去呢？持续不了，就会起烦恼，起烦恼的时候我们又如何来降伏呢？这就是修心、就是修行的过程，不断要来降伏我们自己的烦恼心。烦恼是非常多的，不计其数的，时时刻刻都要很注意，很用心来降伏。不然的话，我们的菩提心、我们的善心、我们的寂静都没有办法安住，更没有办法持续，所以人的心是非常不可思议的。
在《广论》里，定学两种：一种共定，一种不共定。共定“由奢摩他得堪能心”，不共定，生起次第的。那么慧学呢，止观双运毗钵舍那；不共慧学呢，圆满次第，殊胜三摩地，都有共跟不共。慧学已经是止观双运的毗钵舍那，那么定学里头，奢摩他。奢摩他让我们内心有堪能性，有堪能心，“堪能”就是内心有力量，有承担心。有这种承担心、有这种力量，慢慢慢慢，我们的智慧才能够开，内心当中对佛法的种种境界，种种功德，才能够承载。那如果我们没有这样子的一种堪能心、广大心、菩提心、大悲心，无量无边的功德，我们怎么来接受呢？接受不了，负荷太重。我们事情做多了，修行修好了，资粮累积多了，当然我们的功德也会越来越大。那么我们功德越来越得到增长的时候，如果我们没有堪能心，我们很容易就会觉得，我们自己修得不错了，比别人好很多很多了。这样下去就不容易再进步。就是自己本来还有很大的潜能，但是我们一旦这样作意的话，就会出问题，我们的潜能就发挥不了，我们的作意就把自己局限住。
虚云老和尚，禅宗的祖师，天天打坐，打坐很有功夫。他一打坐，不像我们，半个小时啊，十几二十分钟，他一坐就是几天、半个月、十几天。那么他坐十几天出来的时候，就好像几分钟一样，感觉时间非常短。有一年过年的时候，他在小庙里头，一边煮了芋头一边在打坐。有一个客人到茅棚来看他，向他拜年，他看到虚云老和尚在那边打坐，就知道说已经入定了，那么这个朋友呢就拿一把引罄，在他的耳朵旁边敲一敲，敲三下，虚云老和尚就出定了。出定后，虚云老和尚说，你们来了刚好，我们过年，现在锅里面有芋头，拿出来大家一起吃。那么他去看的时候，所有的芋头，毛都长得都非常长了。实际上虚云老和尚入定已经二十几天了，但是他似乎就是几分钟，似乎芋头刚刚下锅一样。那么这个就是，有禅定的人，他内心专注，所以时间就快。极乐世界一天，我们娑婆世界一劫，那么天人也是一样。我们人间，你对做一件事情非常有兴趣，它就非常快。你跟一个朋友喜欢谈话，谈一谈，谈了半天，也觉得很快就过去了。你不愿意跟他说话的人，你就很难受，你跟他讲三句五句，你都觉得很多，讲不下去，就不愿意多呆。这些都是我们人的心、人的念头在起作用。那么为什么我们人会有这样一些奇奇怪怪的念头？有些念头我们明明是知道不对的，要不得的，应该要改进的，但是就不容易改，很难改，那怎么办呢？就需要靠佛法。没有用佛法，对治不了，所以需要修行。
《华严经》里头说：“善男子，若诸菩萨随善知识所有教诫，诸佛世尊心正欢喜。若诸菩萨于善知识所有言教，安住无违，近一切智。于善知识言教无疑，则能近于诸善知识。作意不舍善知识者，一切利义悉能成办。”就是我们修行修心，法师们对我们的教授教诫非常重要。善知识的教诫“诸佛世尊，心正欢喜”，为什么呢？佛菩萨看到我们，知道我们能够如理如法依止善知识学佛法，心正欢喜。“于善知识所有言教，安住无违，近一切智”，为什么呢？善知识告诉我们的佛法，我们能够安住无违，也就是能够照着去做，佛法就起功用了，佛法就起了妙用，当然慢慢慢慢就接近一切智，就逐步逐步在佛法的道路上走。“于善知识言教无疑，则能近于诸善知识”，就是我们听到佛法的时候，不产生怀疑，有信心，这样子的话，我们的功德，我们对佛法的成就“近于诸善知识”，前面是近一切智。“近于诸善知识”，就是所有的善知识，“于善知识言教无疑，则能近于诸善知识”，对一位善知识言教无疑的话，则能近于诸善知识。为什么呢？诸善知识，其目的也是引导我们对佛法、对佛陀的言教产生信心，产生正解。那么我们对于一位法师开示的佛法能够不产生怀疑，就表明我们对佛法已经建立了信心。
“作意不舍善知识者，一切利义悉能成办”，我们要去作意不舍，这个也是很关键的。那我们能不能，有没有呢？会不会去作意呢，不舍善知识？那今天觉得这里讲的好，听得高兴；过几天我们自己起烦恼，觉得再换一个地方去听一听，这里讲的也很好。再换一个地方听一听呢，那里也讲的不错。实际上，无论出家的法师也好，无论在家的居士也好，你在一生一世当中，能够真正亲近依止到善知识是很少的。无论我们北方的也好，南方的也好，出家众也好，在家众也好，那好多他是一种名义上的，名义上说“我要亲近善知识，我要依止善知识，要对善知识所有的教授教诫无违”，这说说好听而已。就犹如我们每天发四宏誓愿一样，“众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断”，顺口溜了，那实际上面你要度几个人呢？屈指可数，可能一个都没度。你一生能够度几个？不容易度的事情。你要度他，他不让你度，不容易的事情。怎么去度呢？所以在经论当中，为什么那么强调呢？因为实际上面不容易做到的事情，所以他才要强调依止善知识。
那么因为没有外在的善知识，所以我们修行所依止的对象就很不容易修。内缘暇满，外缘知识，为什么呢？因为我们的慢心不能降伏，我们的我相不能得到破斥，就是我们内在当中对佛法的理解的那种执着去不掉，所以它必须靠外在更强的力量，才有办法把我们内心当中的我执、法执去掉。
那么我们又怎么样能够亲近依止善知识，来成办所有佛法的义利呢？那么这也就是究竟成就与否的关键。也就是为什么有些人修了有成就，他有些人为什么修了慢慢就修不下去？他绝非偶然的，也不会是无缘无故的。不会无缘无故我们这些人就坐在这里，那不可能的事情。两年前、三年前，我们都是很难想象的，这个房子还没有的时候，我们很难想象之后我们会坐在这里，都是有很多的因缘在里头。那这种因缘它在很久很久以前就有了，所以才会有今天。反过来说，我们以后会有很大的成就，那我们今天就要种因，今天就要结缘、广结善缘，那我们的明天、未来才会有更大的收获跟成就。
但是我们常常会想，我们要去找一位大法师专门跟他修行，时刻不离，这是不切合实际的事情。如果一位大法师，他下面的弟子非常多，几百几千几万。你去了，他在外面把门的侍者他都不让你进，那肯定的，他侍者好几个，都不让你进。他要休息，法师要休息，也没有时间，客人很多，他根本不理睬你。这不可能，一厢情愿的事情，是不是？你不要说什么大法师，你们要来找我的话，我的时间都不够，不容易的事情，进来的话会影响到很多很多我的工作，会影响，要做的事情做不了。到一定的时候，他是根据上面的人来取舍的，不是根据我们来取舍的。这是很难的事情，是非常不容易的事情。但是呢，我们要不断这样来作意，不断来造这种业，不断来种这种因，那么慢慢慢慢他才会感果。那如果我们心里觉得这世间上面没有什么人能够当我的老师，有条件当我老师，他又不肯来教我，这样子自然而然就成“独觉”了。因为你先安立了这样的一个宗：能够教你的人，不可能来教你；不配教你的人，不够教你的人，你也不愿意跟他学，最后就只有自己，只有自己学。就是自己立了一个错误的宗。如果每个人都这样作意的话，那佛教不完了？（好比）你在学校里面上课一样，你觉得老师都不行，那你怎么上课呢，怎么学习呢，成绩怎么能好，最后怎么能够毕业呢？那（是）不可能的事情。
（反过来，若能这样去认识：）“善者我师，不善者吾资”，顺境是我的老师；不顺境，逆境就是自己积资粮的机会。真正有这种求法的心，不断来创造这些因缘，那就不同，也许就能够遇得到（善知识）。就是，把求法的心、学法的心、闻法的心作为我们生命当中最重要的部分。慧可大师断臂求法，他为什么要断臂呢？他表示诚心。当然我们现在人不能去学了，学他就麻烦了，马上要送医院去。这个就是我们内心当中有没有真正觉得这个佛法是最重要的，或者说，我们一生当中以佛法作为我们要成就的目标、目的。这就是一开始从小就要去培养，很小很小的时候就要去培养。那我们岁数大了，本身就打了很大的折扣。我们成年人，本身已经定型了，木已成舟，已经就这模样了，再改的话，也很难大改，只能小改，大改都很难。岁数小就很容易了，他很多的习性还没有形成，性格啊、心智啊，都没有形成，熏习就比较容易。那我们岁数大了，本身要把脑筋当中的那些垃圾清理掉，你都要花多少年的时间，都清不掉，并且要下很大的工夫。不然你怎么清呢？污垢太深重，去不掉。他执著太严重，很不容易的，要想改也很难改，它形成了。那怎么办呢？我们只有忏悔，忏悔业障。如果我们没有忏悔的心，那这种业障不仅去不掉，还会越来越严重。那越来越严重的时候，就是垢器了。垢器的话，佛法的甘露就装不进去，装进去也变成毒药，也不能吃，也不能用。
所以，我们怎么样子来学佛法，这些在经论当中，本身都是有非常清楚明了的要求的。《不可思议秘密经》当中有谈到：“若善男子或善女人，应极恭敬，依止亲近承事尊重。若如是者，闻善法故成善意乐，及由彼故成善加行，由是因缘，造作善业，转趣善行。能令善友，爱乐欢喜。由是不作恶业，作纯善故，能令自他不起忧恼。由能随顺护自他故，能满无上菩提之道，故能利益趣向恶道诸有情类。是故菩萨应依尊重，圆满一切功德资粮。”这里边讲得也非常清楚。“应极恭敬依止亲近承事尊重”，这些都是我们学佛法所应该要具有的心情。恭敬心、依止心、亲近承事心，对善知识的这些心理。那我们透过对法师的恭敬、依止、亲近、承事，来表明我们对佛法的重视，来说明我们对佛菩萨的恭敬，对佛菩萨的一种祈求。如果这样做的话，因为都是善法，所以它就成了善的意乐，通过依止亲近善知识来培养自己善法的意乐。因为你有意乐，才会去依止亲近承事；因为你依止亲近承事，所以就成了自己善法的加行；因为有了这种加行，久而久之就会成善业，就造了善业，善的行为；那因为我们有善业、有善行，就会令善友，令我们的同行爱乐欢喜。因为我们造的都是纯粹善业，对别人也不会起忧恼，不会损伤。并且，对其它类的有情、对恶道的有情，还能够利益，给它讲佛法。所以“菩萨应依尊重，圆满一切功德资粮”，菩萨都要如此，“是故菩萨应依尊重，圆满一切功德资粮”，就是菩萨通过这样子来圆满佛果。
我们建立尊师重道的心，建立依止亲近承事善知识的心，不是说外在哪一个法师需要我们去恭敬依止承事，不是那么一回事。如果一个法师下面几百几千弟子每天都“恭敬依止亲近承事”的话，那还了得，那就路都走不开，那都搞得不正常，是吧？它这是告诉我们修行用心的一种法门，而不是外面做一些形式了，如果说你作一个样子的话，那就很不好。对不对？所以我们要去理解它的意思了。就是我们需要有形式的时候要形式，不需要有形式的时候，它更多的是在我们的一种意乐。就像我们拜佛一样，我们拜佛，它有时间段，什么时间来拜佛，有共修有自修。那你如果一整天拜佛，当然也可以。如果每一个人一整天都来拜佛的话，那你什么也不要管了，是不是。客人来了怎么办，居士来怎么办？要不要接待等等，都会有很多的问题。
其实，我们不仅仅对学法的善知识缺乏这种心，恭敬依止亲近承事的心，我们对佛菩萨也是一样缺乏，缺乏恭敬心、信心、虔诚的心。我们不仅对佛菩萨，甚至对我们自己家里边的父母、弟兄姐妹，学校里面的老师，单位里面的上司，我们都很难有一种恭敬心，是不是？都是非常缺乏的。更不要说对一般的朋友了，对跟我们平起平坐的人，对跟我们了不相干的人，你说，“你跟我一点关系没有，我为什么要去恭敬你呢？”不会有，不会去恭敬的。在一个单位当中，能够相安无事已经很了不起了，你说，“我为什么去恭敬呢？”（其实）你去恭敬他不很好吗？你去恭敬他，他也恭敬你，这个关系就很好，是不是？你对别人尊重，别人肯定高兴，别人高兴，那你肯定也有好处。你为什么要让别人不高兴？你不恭敬、不尊重对方，对方就不高兴。你对别人善言善行，恭敬别人尊重别人，你也不要花成本，是不是？说一两句好话也不要花成本。你就是因为有烦恼，好话讲不出来，只有讲粗话，只有讲损恼有情的话，利乐有情的话讲不出来，是不是？所以它需要去串习了。
真正我们听佛法的时候，你说我可以讲（要去利乐有情），那实际上你下课了，你自己就想，“哎呀，我得回去，还有什么事情没有完，回去还要写日记，回去还要洗衣服……”洗衣服你怎么去管别人的事情？都不管了，是不是？遇到谁也不会跟人打招呼，别人给你打招呼你也不理，因为你自己要办你自己的事情去。所以，不学佛法的人，他常常都缘着自己的，缘着自己就会有很多的痛苦，（痛苦）的来源都是这样。那如果我们花一些心思去考虑别人，就不一样，角度就不一样，这些都是很重要的。儒家谈到物我同根，道家谈到天人合一，佛家谈到最后生佛平等，众生跟佛都平等，心佛即众生，自他无差别，非常高的一种境界。但是我们在众生的份上就不好讲这个话，在理性上面是平等的，在事相上面，众生就是众生，佛就是佛。佛不受苦，众生要受苦；众生要轮回，佛已经解脱了生死，已经不在轮回当中。
所以我们在日常生活当中，点点滴滴都是可以用心的。
打坐打得很高兴，念经念得很有收获，禅悦为食。禅悦能不能当饭吃呢？它跟我们吃饭是不同的，但是也是一种食。食有四种，段食、触食、思食、识食。段食什么意思呢？比如吃的馒头、面包、面条、水果，这些以香、味、触这三法为体性，欲界的众生才有，需要段食、粗食，这些粗粮。触食，什么意思呢？接触的触，接触的触，它也是人的一种心所，那么这种靠的是什么呢？靠的是一种快乐，就是你身心快乐，身心愉悦，它一样的能够滋养、滋长我们的色身。思食什么意思呢？思考的思，思维的思。那么思考、思维，常常跟我们说的造业也有关系。那么也就是，比如你坐在这边思维，思维佛法，一个小时两个小时，甚至一天两天都非常高兴，可能吃饭睡觉都忘记掉，喝水都忘记掉，也有可能，但这种人比较少，也有这样的人，他可以不用去吃饭，（思维）可以当饭吃。社会上面有些人打游戏机可以当饭吃，他一直打，他都不用回家。上次看一个报纸：重庆的一个中学生，他打了七天七夜（游戏），最后那个游戏机的老板都怕了，（让他）得赶紧回家，不能再打，打了要出人命。那个小孩呢不知道回家，他家在哪里不知道，怎么走搞不清楚。然后怎么办，他打110报警，110给他送他到家里。他完全进入到另外一个世界，进入到一个虚假世界里头，这个是很典型的思食，他整个的思想都投入到那里去。这就是因为人不成熟，他反而还更容易专注，小孩更容易专注。很少说大人打游戏机打到七天，也有着迷的，但不会那么着迷，打一打不打了。小孩，十几岁的人他就不管，他忘记掉了，非常投入。那么第四种，识食，第八阿赖耶识，就是我们人的内心平静，内心专注，心理状态比较好，睡眠也好、饮食也好，他可以减少。那如果我们这种工夫不够的话，那我们就要靠段食，就要靠这些营养来辅助。所以我们人的色身延续下去，不仅仅依靠吃饭，其他的因素也有关系，触食，思食，识食。
所以我们喝水的时候，我们过堂的时候，为什么要观想呢？食存五观呢？我们供一杯水的时候，也要观想。观想的时候，四种食都有了：触食，思食，识食都有。你用心，那么它有识食；你在作意，有思食；那么你手上拿的钵，或者拿的甘露瓶，它有触食；那本身它就是食物，段食。这样，你喝的水，你吃下去的东西，它的营养至少是四倍，是不是？这是肯定的。在厨房里面做饭的人，炒菜的人，你自己炒的，吃起来味道特别好，是不是？特别喜欢吃。因为你一直在那边作意，一直在那边接触、用心，对不对，当然就符合自己的口味。那么你拿给别人吃，这个人如果想吃的时候，你煮得再难吃，他也觉得好吃；他不想吃的时候，你做得再好吃，他也不吃，是不是？那跟吃饭的人的这种作意又有很大的关系，不仅仅在这个饮食的本身。也就是我们吃饭的人那个时候的心情，那个时候的接触、思考，那个时候人内心的状态，都是有关系的。你吃饭的时候如果不作意，说“我今天肚子饿呢还是饱，今天要不要吃，吃多少？”你搞不清楚，没有定论，那当然你就吃不下去。你觉得我最近早晨要吃多少，中午要吃多少，晚上要不要用药石，饮食知时、量，什么时间吃，吃多少，那时间到了，你自然而然你就会想吃。它固定的，我们一天要吃多少。那如果我们自己很随意，不知道什么时候吃，吃多少，不知道什么时候休息，生活没有规律，吃了没有吃也搞不清楚，吃多少也搞不清楚，当然我们就不知道了。
所以我们学佛法的人，吃饭、穿衣、迎来送去、扫地、倒茶，都能够体会佛法。经典当中常常看到“着衣持钵，入舍卫国托钵乞食”，常常也会描述这些场景，佛弟子们，大比丘们。我们常常看到拿着钵了，披着袈裟了，到什么地方去托钵，觉得这些似乎很琐碎一样，但是这些恰恰就是佛法生活化的一种表现。甚至你看经典当中，《律藏》里面，“偏袒右肩”它里边也给你写出来，合掌它也写出来，就是要描述那种场景了，那种场景，那个时候的佛弟子、比丘们的一种状态。因为你去托钵，你去乞食，很多人看到出家人，就能够种善根。托钵乞食的时候，能够接触到社会上面种种的境界，遇到很多的事情。想不到的事情、看不到的事情，都有可能遇到、也可能看到，等等。那么这些就是现实生活当中，作为我们出家人，或者作为我们居士，如何来面对生活的一种能力。所以我们看那些戒律，佛在世的佛陀也好，佛弟子他们的生活也好、用功也好，都是活生生的，你看他洗脚里面也有写，经论里面也有，“濯足”——洗脚，都是非常具体的，不是说非常抽象。那么这些对我们都是有很大的启发意义：为什么佛经结集的时候也要把这些一起记载下来，一起流通，集到佛经当中去？那都是有很深的用意的。
如果我们学佛法，学来学去，我们的念头不能得到改变，我们的观念不能得到改变，那麻烦就很大了，佛法本身就是要纠正自己的观念。那么观念怎么纠正呢？就是在起心动念处，在我们心念还没有起的时候来改变，起的时候已经没有办法了，事已至此了，就没有办法。那么你这个念头没有生起，可以让你生别的念头，让你生菩提心，让你生慈悲心，让你生包容心。那么你这种心一生起来，别的心就起不来了，你的观念就改变了。所以我们坐禅也好，念佛也好，《金刚经》也好，《楞伽经》也好，《六祖坛经》也好，《楞严经》也好，《十六观经》也好，以及天台的种种禅观也好，都是要来告诉我们把握好我们的念头，让我们的起心动念符合佛法。
（义工根据录音整理，略有删改）
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