各位法师，各位同修：
“三界唯心，万法唯识”，我们在三界、六道当中轮回，同我们的心有关系。心造了哪一道轮回的业因，就会推动我们在六道当中哪一道去轮回。“念自性弥陀，生唯心净土”，也是谈到我们的心。三界当中杂染的世界是唯心，净土也是唯心，生唯心净土。娑婆世界唯心所生，极乐世界也是唯心所生。“心杂染故有情清净，心清净故有情清净。”染土由心生，净土也是由心生。我们的身语意业清净了，对净土的道理也就容易理解。如果我们身语意三业不清净，对净土的道理就很难理解。
大家念经的时候，静坐的时候，内心比较寂静、清净，经论里的法义就会显现在我们心中，看了就会非常明了。如果我们平时散乱心，懈怠、放逸，在念诵的时候，这种作用就产生不了，就不能有这种境界的出现。禅定功夫深一点的人，他会进入到另外一种世界当中去，（进入到）定的世界当中去，进入到圣者的世界当中去。
我们修行，如何来判断究竟我们修对了还是修错了，有没有偏，这（是）不能不引起注意的问题。
比如，修行时间长了，我们同人家相处，不容易去理解别人，别人也不容易理解我们的心态，不容易理解我们的心情，不容易理解我们。自己不容易理解别人，别人也不容易理解我们。那么，别人可能是凡夫心、世间心、普通心，但是，我们有修行用功的人，心跟这些心不一样，那么我们是什么心呢？我们是普通心、世间心、凡夫心，还是菩提心？这就是很关键的问题。如果我们（的心）是菩提心的话，清净的、善良的、圆满的、慈悲的，众生必定愿意、乐意接触我们，同我们相处，心生欢喜，心生轻安、快乐。但是，我们既不是世间心，也不是菩提心，那是什么心呢？两头都不是，那么以后就要注意了。如果不小心的话，我们就会走火入魔，常常听到这样一种词语。魔什么意思呢？就是障碍，内心当中出现了障碍，心理障碍。“走火”就是走偏，走到极端。当然也不是说有修行的人，或者说所有修行人都会走火入魔，当然也不是这样的意思。就是修不好的人、修偏的人，有可能会发生这样的问题。
所以修行需要定课，数量、次第决定。只有数量、次第决定，才能够培养我们的恒常心，才能够培养我们的平常心。就犹如我们日常生活一样，不能离开衣食住行。佛法也一样，就在日常生活当中，要慢慢培养。我们需要多少，我们一天用功多少很清楚，就会以一颗非常平常的心、平静的心来对待佛法，而不是以一种不平等的心，以一种着急的心来面对佛法。这样佛法怎么能够入心呢？怎么可能学好呢？佛菩萨、善知识、祖师大德们，他们的心都是平等、正直的，凡夫的心有高下，不平等，有曲直。这样就是要让我们有高下的心变成平等的心，让我们有曲直的心变成正直的心，让我们有分别的心变成一种无分别的心，让我们染污的心变成清净的心。这些转变的过程需要经论的依据，需要经验的指导。
阿弥陀佛，法界藏身，充满整个法界。不等于他的血肉之躯有这么高大，而是指阿弥陀佛的功德、佛菩萨的功德充满法界，这种信息充满法界。只要你念佛、念法、念僧，就能够与佛相应。阿弥陀佛本身在因地的时候就有这样的愿力——念彼名号就能够往生彼土，所有的佛菩萨都是有愿力，有大愿力的。但是我们普通人看到佛，仅仅看到丈六金身，丈六的比丘，只能看到化身，报身我们都看不到。
智者大师，天台宗的祖师、初祖，他根据往生净土的人做了分别，分别成四种净土。第一种净土叫做凡圣同居土。凡圣同居土什么意思呢？就是也有凡夫，也有圣者，住在一起。人天道的凡夫与声闻道、缘觉道的圣者居住在一起。娑婆世界是同居的秽土，极乐世界是同居的净土，这些没有断见惑、思惑烦恼的人居住的国土名为凡圣同居土。第二种净土叫做方便有余土，是阿罗汉、辟支佛、地前菩萨所居的净土，已经断了见惑、思惑的烦恼，所以名为方便，但是无明烦恼仍然存在，还没有断。第三种名为时报庄严土，已经断了一分无明的菩萨所往生的国度，别教初地以上，圆教初住以上菩萨所居住的国土。第四种常寂光土，是一种理性的净土，无明已经断尽了，法身德、般若德、解脱德具足。这些净土，智者大师为我们做了分类，我们念佛的人也常常听说这四种净土。那我们要往生哪一种？我们要往生到哪一种，其实就是表明我们现在究竟是一个什么条件，一个什么基础，它是根据人来划分的，每一土当中又有九品。
《十六观经》讲：自心作佛，自心是佛。“自心作佛，自心是佛”什么意思呢？“自心作佛”是从事上面讲，“自心是佛”是从理上面讲。从事上面讲，要去造作才能够成佛；从理上面讲，凡夫的心、圣者的心，众生的心、佛的心，都是同一种心，它的体性是一样的，所以名为“自性弥陀，唯心净土”。从事上面的说法跟理上面的说法是不一样的。理上面的说法，理，能够贯穿万法，什么法都可以从理上面来说。事上面就有差别了，森罗万法，林林总总，这一法就是这一法，那一法就是那一法，不能混淆。
空而不空，不空而空。空而不空，空即是有；不空而空，有即是空。这就是诸法的真实相。诸法的真实相就是“空即是有，有即是空”，空有不二。什么叫做“空即是有”呢？我们只有体会空性的道理，证悟到空性的道理，才能够出“有”，从空出有。缘起本身所产生的诸法，它的体性仍然是空的，所以说“有即是空”。这才是诸法的实相，诸法的实相就是这样：有跟空的关系，缘起跟空性的关系。
我们只认识到缘起法当中的某一点，我们没有办法了解到整个缘起的过程，更无法体会到缘起性空，无法理解“空即是有，有即是空”这样一个很深的境界。因为有烦恼，所以对诸法都有执著。执著于某一点，执著于某一个段落、某一个阶段，执著于事物的表面现象、外表。这些都是我们凡夫心的状态。
唐末五代的时候，福建地带（有一个）闽王。那个时候群雄逐鹿，国家很动荡。闽王王审知，这个人为了要让社会稳定，让江山能够坐得稳，也忏悔自己杀了很多人，所以这个国王就开始信佛。他曾经剃度两万人出家，并且礼拜当时的雪峰义存禅师、鼓山神宴禅师、还有武夷山的扣冰禅师作为国师，经常向这三位大德请教佛法。
有一天，闽王在福州西湖拜见扣冰禅师的时候，就请教怎么样来治理国家。王审知这个人学问很好，也很会说话，又是请教，说了很多很多的话，也很诚恳。这位扣冰禅师坐在那里一句话也不说，一直在那边喝茶。但是这个国王不喜欢喝茶，这位禅师很喜欢喝茶。禅师喝了一杯，闽王的茶杯满了也不喝，禅师又给他一杯，往他的茶杯里面再倒；自己再喝一杯，再往国王的茶杯里面倒，茶水就一直往外流。国王就看不下去了，他说：“我不喝你还给我倒，到处流得都是水。”他很不可理解，就问禅师：“为什么我不喝，（茶杯）满了你还倒呢？”这个禅师也不说话。他不说话，闽王也没有办法。这个禅师再喝一杯，再给他倒。闽王就着急了，干脆拿起来把它喝掉，免得水到处流。闽王喝下去以后，扣冰禅师就问他：“你会不会喝茶？你喜欢不喜欢喝茶？”他说：“我不会喝茶，我也不喜欢喝茶，在这儿看着没有办法，你一直往里倒，到处都是水。”禅师就告诉他，“那你先学喝茶吧。”他说：“治国跟喝茶有什么关系？”禅师说：“你先喝茶，先学一学。你的心就像这个茶杯一样，装满了茶水，你没有把茶喝下去，让杯子空掉的话，那么其他的东西就装不进去了。” 这个闽王很有智慧，他一听就知道了，所以他从茶道当中、从茶杯中就悟出很多道理。
茶杯只有空了，才能够装甘露水；房子空了，才能够住人；我们心空了，才有办法来包容佛法，才有办法来弘扬佛法，来普度众生；我们内心空了，才有办法来虚心接受别人的意见，这个就叫做“从空出有”。我们学佛法就是像喝茶一样，如此简单。过去赵州禅师也是一样，很多人向他请教禅法，怎么坐禅等，千里迢迢到那里去拜访。赵州禅师就说“喝茶去！”但是你怎么来体会喝茶呢？从一般的心态，世俗的心态，喝茶，把茶喝干就可以了，不容易体悟到里面很深的意涵，空跟有的关系，茶道跟佛道的关系。
“息心达本源，乃号为沙门。”就是我们要认识自己的心，反省我们自己的心，我们心的根本在哪里，我们心的源头在哪里，我们怎么样让自己的心觉悟起来，我们怎么样能够让自己的心觉得有问题需要去忏悔，然后有这种能力去忏悔，有这种能力去反省，这是非常重要的事情。
“生则决定生，去则实不去”，这是什么道理呢？也是谈到我们心的功夫。有生有不生，有去有不去，都是在生灭法当中，还不是进入不生不灭的这样一个境界。“欲待了期无了期”，什么意思呢？我们要放下的时候就需要即刻放下。我们现在修法的时候，修什么法呢？就是要放下。放下什么呢？放下万缘。放下什么呢？内在的执著。放下什么呢？我们内心六尘的影子。这些全部要把它放掉。你说：“我要把这些道理都想通了，都想明白了，然后我慢慢再来放下。”我们学佛法学一辈子都学不明白，你不放下，怎么能够学得明白？不可能的事情！怎么能够学得明白？学到何时才能够学明白？肯定是学不通的！本身就是要我们把内心当中的尘埃、污垢、罪障清除掉，对佛法的义理才能够慢慢通达，而不是白首穷经就能够穷得出来的。
法藏比丘在因地的时候发了四十八愿成就了西方极乐世界。极乐世界的成就离不开最初的发心，离不开发愿，所以“离心无佛，离佛无心”，离开了心没有佛可言，离开了佛也没有心可言，心、佛、众生，三无差别。我们现在一听，好像这些道理都非常高深，但是我们学佛，就是学作佛了，（学习）怎么作佛才叫学佛了，而不是学作佛的样子。我们学佛的目的就是以后要成佛，要成就佛道，才叫做学佛。（比如）我们学画，要成一个画家；写诗，以后要当一个诗人；写毛笔字，以后当一个书法家；学唱歌，以后当一个歌唱家……学什么，以后要像什么，要成就什么。学佛也是一样的，就是要成佛。要发菩提心，要成菩萨。那怎么成呢？怎么学呢？它的原则就在这里——空跟有的关系。
凡人很怕空也很怕有。空，用现在的话来讲，一般人都把它理解成不存在，有，就把它理解成存在。实际上，空不是“不存在”——不是这样的意思；有，也不是“存在”——也不是这样的意思。有，从缘起法来讲；空，从空性来讲。不学佛法的人，或者说对佛法理解不正确的人，很难超越存在不存在。提到“不存在”，他就会非常害怕，“某某人已经不存在世间了”，那就意味着已经死了，所以他就很担心这种存在不存在的问题。那么“存在”也会有另外一个问题，比如说我们存在许许多多的烦恼，存在种种心理的问题，个人如此，家庭如此，单位如此，社会如此。我们常常想要把这些问题、这些负面的东西去掉，让它不存在，但是又不可能。就是，我们想要让它存在的东西，不能一直存在下去；不希望它存在的东西，却会一直存在，并且越来越多，增长广大。好的东西不能增长广大；不好的却越来越多，这就是问题。
不学佛法的人，处处为自己，时时为自己；学佛法的人，发菩提心，处处为众人，时时为众人。处处为众人，时时为众人、为大家，就是善良，就是慈悲心；处处为自己，时时为自己，就是执著，就是轮回，就是我爱执。佛法绝对是能够生活化的，就是看我们如何用佛法的义理来指导我们的生活，来体验我们的人生。
体悟人生、了知佛法、认识佛教，应该有一个纲领。当然，它的前提是信心，它的纲领是戒定慧三学。我们从三宝身上，从三宝份上，来获得戒定慧的能力。《广论》里谈到戒定慧说：“故须一种顺总佛教，调相续法，此即定为三种宝学，是故论说调伏等三。”戒定慧是“顺总佛教”，是总的佛教。善知识十德中为什么要把戒定慧说成顺总佛教，这就是一个非常重要的问题。什么原因呢？我们要去度化众生，要去引导学人，如果我们对于佛教的整个面貌、对佛教的整个内涵把握不住，或者说我们只是理解、掌握里面的某一个部分，但是要学佛法的人根基是千差万别的，程度是各个不同的，兴趣、爱好也是别别不同的，那么我们如何来引导呢？肯定引导不过来。我们只有掌握了戒定慧这个总纲，才有办法对别别不同因缘的众生施加教育。因为戒定慧是总纲、是纲领，这个纲领我们得到了、掌握了，我们对别人的帮助、辅导才不会出现大的偏差，才有办法对机说法，对症下药。
“戒”是什么意思呢？“其中调伏者，谓尸罗学。别解脱云：‘心马常驰奔，恒励终难制，百利针顺衔，即此别解脱。’”《戒经》当中谈到，我们的内心就犹如野马一样，心念常常在散乱、乱跑，像脱缰的野马一样，很难收，收不住。那我们只有用心、用力、刻意来收我们的心，“恒励终难制”，就是我们要有非常大的策励的心，如果没有这样一种坚定的信心、坚强的意志，没有一个大的愿力，我们的散乱心、分别心是控制不住的，所以需要“百利针顺衔”。我们怎样才能调伏这匹野马，把它制伏住呢？要“百利针”才能够让它“顺衔”，才有办法来降伏。
那么这些就是让我们内心当中（产生）对戒律的一种尊重，对戒律重要性的认识，对戒律如何来调心所产生的作用非常深刻的认识。也就是，如果没有用戒律，如果没有百利针，那么你要把野马制伏，要让野马顺衔，是不可能的，不会因为这匹马是你家里养的，是你自己亲自养的，它就会听话，不会的，它一样乱跑，是不是？那我们人也是一样的，不会因为这颗心是我的，我（就）可以自主，是自主不了的。自主不了，就要靠其他的力量，靠佛菩萨的力量，让我们的心不乱跑，让我们的心能够收拢得住。收拢住，才能够用这种恒常的心，一心专注来做一件事情。
如果我们能够达到专注，能够一心，即使做世间的事业，即使做世间学问的研究，也会有很大的成就。如果我们一心用功、办道，也会有很大的成就。世间、出世间所有一切成就都跟我们的心散乱不散乱有关系。
世间上面的人，不容易让自己的心做到“一心”，（不容易）调伏自己的心。世间上面的人对工作很敬业、很勤奋，或者说做这个工作非常专注，一直很认真，几年甚至几十年都很认真地做。但是几年几十年很认真、很努力来从事一项工作，不等于就是有禅定，不等于烦恼就调伏，一旦换一个境界就不容易适应了，换一个工作的氛围就很难跟人家交往，只是对某一个工作，在某一个生活的圈子、工作的圈子里，或者非常单一的事情，他会非常认真做多少年，这也就是用比较强制性的办法，让我们的心不乱跑。刚才谈到，我们的心犹如一匹野马一样乱跑，那我们强制它不要乱跑，把它绑在那里，让它跑不了。我们未学法前，因为想在世间上有成就，必须要拼命去努力，这样能够让我们的散乱心、狂妄心、分别心暂时停止，但是实际上我们心性上面的那些问题是没有改变的。那这匹野马，我们不让它跑的时候，怎么办呢？还要去调伏，经常去引导，然后慢慢这匹马就变成良马，最后变成千里马，它跑起来就很了不得，跑到一千里以外去，还知道跑回来，那心就不会乱。如果是野马的话，野马在家里会往外跑，跑去哪里都不知道，就跑到六道轮回中去，这是肯定的。佛陀的比喻都是非常有智慧的。
“又如分辨教云：‘此是未调所化衔。’”“此是未调所化衔”，什么意思呢？此是化度刚强难化众生所需要的衔。也就是说，戒律专门是约束未调伏的众生修道用的。阎浮提众生难调难伏，菩萨有菩萨戒，比丘有比丘戒，居士有五戒、八关斋戒，沙弥有沙弥十戒，都有戒律。成佛了就没有戒律了，不用戒律了，佛陀大圆满觉，身语意三业绝对不会违犯，一点都不会违犯，他已经是一个最圆满的标准，最高的一个境界。对我们凡夫众生，有七众别解脱戒，都是“未调所化衔”，这个“衔”是对没有调柔、调伏的这些人来讲的。没有调伏的人要修道，戒律是很重要的，原因也就是在这里。
戒律能够让我们的行为有一个具体的约束和规范，这就是三学里面的初学。“如调马师，以上利衔调拢戾马。根如戾马随邪境转，若其逐趣非应行时，应制伏之。”“如调马师”，就犹如一个训练野马的老师，他懂得用上利的衔来调伏拢戾的野马。人的六根就犹如野马一样，非常容易“随邪境转”。境本身没有邪不邪，心有邪的话，境就变成“邪”了。心有烦恼，心不正住，正念不分明，那么我们外在六根所缘到的境界就变成邪境了。如果我们内心正知、正念、正见具足，我们所缘到的外境就会变成一个正确的境，就不是邪境了。也就是，我们烦恼的心通过六根缘到外在的境界，这些境界就变成一个不好的境界、邪的境界、有偏的境界。偏不偏，还是在人的心；是不是偏离佛道，在人的心。
在人的心，但是也与“根”有关系——六根、六境、六识。我们常常讲“眼不见，心不烦”，看到了，听到了，心就烦；没有看到，没有听到，心就不烦。比如我们打坐，本来安安静静，忽然哪一个人手机响了，你的心就烦了，所以手机都要关掉。稍微有一点声音，稍微有一点异常的现象，我们看到了、听到了、知道了，内心都受不了。稍微有一个人说你，“某某如何如何”，你走过去听到了，就会去了解：刚才某某人在说我什么？是不是在表扬我，我有什么优点？一听就很高兴。如果你走过去听到对方在讲你，你了解到他说你怎么不好，那你就很难过，是不是？我们常常会去注意背后有没有人说我什么，我们这颗心常常去关心一些无谓的问题。别人怎么说自己，是别人的认识，那我们自己如何来认识自己，如何来认识自心呢？能不能认识清楚呢？我们自己尚且不能很好的认识自己，我们自己都很难正确认识自己的心，我们自己都认识不清楚、说不清楚，那别人怎么能够说得清楚呢？怎么能够认识得清楚呢？别人的答案怎么能够作为唯一的标准答案呢？那肯定是不对的，最多只能做参考答案。参考答案可以有很多，几百种、上千种都是有可能的，每一个人一种看法，每一个人一个答案。
这就是我们的心随邪境转的原因。
所以，需要“学习尸罗，调伏心马，以多励力制令趣向所应作品。”通过戒律的功德，让我们的心马调伏，趋向我们自己所要做的事情，所要成就的事情，让我们的心趋向佛道。心趋向佛道，最后才能成佛；我们的心脱离了佛所走的路，我们走的路跟佛走的路不是一条路，那怎么能够成佛呢？我们要成佛，就是要走佛走的路，佛怎么走，我们跟在后面走，就越走越近。如果我们走另外一条路、别的路，它就不是道次第了，跟道次第没有关系了。所有的佛，成佛之路都是一样的，“唯有一佛乘，无二亦无三”，绝对都是一样的。所以为什么要次第、数量决定呢，不决定的话，怎么修呢？无法修。不决定的话，我们内心都没有，内心都是空的——这个“空”不是“真空妙有”的空，这个空才是世间上认为不存在的空，就是内心不存在决定。没有做决定，没有这样的作意，人自然而然不会很认真去修行，自然而然不会认真来对待自己生命的意义和价值。这些都是需要启发、培养的，然后树立佛法的正知见。
“寂静者，如是于其妙行恶行，所有进止，由其依止念正知故，令心发起内寂静住，所有定学。”定学就是对我们自己所应该做的妙行，所应该停止的恶行，靠正念的力量，靠正知的力量，“由其依止念正知故，令心发起内寂静住”。因为我们内心正知、内心正念，正知正念，自然而然我们内心就不会随邪境转。不会随邪境转，我们内心都是一个正境，内心就会寂静。内心寂静、内心善良、内心正住，就是定的力量，就是定学。
所以坐禅，打坐、修定，不仅仅是做样子了。这个“做样子”怎么做，我们刚才刚好也有谈到，《广论》里面有一段来叙述——这是一个形相上面的叙述，但定不定还在我们的心了。我们的心不定的话，坐在那里一样还是会起烦恼，还是会起分别心，还是会在散乱。
所以我们不能在外在去追求寂静，外在是不容易追求到寂静的。我们住在寺院里，你觉得：“晚上这么晚了还在说话，应该要止静了，你还在说话！”忽然间有一个人说话你就起烦恼，忽然间哪个人有一个声音，打个呼噜你就起烦恼，哪一个人起来了走一下路，你也会起烦恼，（你心里会觉得）这不寂静：“寺庙里面怎么还这么热闹？”这就是内心没有调伏，没有寂静。如果你内心寂静，即便很多很多人，你一样都很清楚，都很寂静。
寂静不寂静，是对善行跟恶行来讲的，如果恶停止了，善现行了，或者说我们的善法现行了，恶法停止了，你内心就寂静了。而不是我们什么声音也听不到了，什么事情也见不到了，把眼睛闭起来，耳朵塞起来，这个就是寂静，就是定了。如果这样的话，我们就把门关起来，也不出门，闭关。你看你闭关能不能寂静呢？你一个人在家里试试看，闭起来，看你寂静不寂静。你一样起烦恼，你烦恼没调伏，关在房间里面还是一样起烦恼，烦恼起来可能更为强烈。为什么更强烈呢？因为你一个人关在房间里面，“家徒四壁”，内心的烦恼散发不出去。散发不出去的话，你看到的都是自己的烦恼，都是自己烦恼的气息，那你就会觉得自己的烦恼确实很重。你来到人群当中，来到公共场合，你这种烦恼的气息发出去了，自己不知道，还认为说没有烦恼，一关起门来就知道烦恼很多。所以人的心是很不可思议的，你没有很认真去研究，很认真去观察，是体会不出来的，所以需要在佛法方面来对照，在善行、恶行方面来对照——我们的心是不是能够安住在善法的所缘境上？能不能安住？这是非常难的事情。因为人有时候住在善法，有时候住在恶法，交替着来，交叉着来，但更多的情况下，都是一种散乱。
因为内心散乱，所以我们人的眼睛，我们人的耳朵，就会任遇所缘，看到什么就去看，听到什么就去听，然后喜欢说话、聊天，喜欢吃东西等等，都有可能。总是要找一个跟自己六根习气比较相应的事情来做，总之要找一样——用世俗社会的话来讲，就是要去找一种感觉，要去找一种比较好的感觉。到寺庙里面来修道的话，不是来找感觉的，要开智慧，要令心住在善所缘境，这才是对的。你如果来找一种感觉，那是什么感觉呢？很难讲是什么感觉。感觉不一定是一种智慧，感觉都是在我们人的一种感官世界当中，它不是圣者的经验，不是圣者的世界。所以我们必定要非常清楚，不能认为“我住在这个寺庙里感觉蛮好，没什么问题”，那你恰恰有大问题，真的，因为你适应了另外一个不同的环境，然后就麻痹大意，学佛就学不上去。
“近寂静者，依心堪能奢摩他故，观择真义发起慧学。”因为有寂静的力量，有止的力量，“止”，恶法止息了，停止了，我们内心止在善法上面，我们内心住在善所缘境上面，我们内心停止在妙行上面，这样来思惟、观察佛法的真义、佛法的道理，慢慢慢慢智慧就开出来了。如果内心不寂静的话，怎么有可能会发慧学呢？智慧发不了。
一位法师也好，一位在家的同修也好，要开智慧，要有戒定慧的功德，必须要有这样的一种经验，根据这样一种教授来修，不可能违越次第的。也不是我们随便把书翻起来解释一番，就是戒定慧了，这个只是我们的解释，只是我们的名词、术语、概念，这种境界、这种功夫就是要这样一步一步来。
经论里面的比喻都非常形象，为什么要这么形象呢？因为我们的心很粗，体会不出来，我们一直染污，清净就体会不出来；我们一直动荡，寂静就体会不出来，所以要打比喻。如果不打比喻的话，你认为：“我这个心有什么问题呢？都清清楚楚、分分明明。”但是我们都是世间心。我们学佛法、修行、用功办道、成佛、发菩提心，前提是要舍世间心。反过来说，世间心不能舍，菩提心就发不起来。世间心多了，菩提心就少；世间心少了，菩提心就多；世间心没有了，才有办法有菩提心。如果你修不好的话，菩提心发不起来，世间心也有问题，就是刚才我说到的，因为你想：“我在学佛法，可以不管世间的事情。”你已经作意了不管世间的事情，对世间的事情没有兴趣了，但是你佛法也没有学到手，佛法也没有兴趣，那就很惨，最后佛法也没有兴趣，世间法也没有兴趣，就变成自己什么都没有兴趣，那人就消极了，就会出问题。所以在我们学佛法的过程当中，要认清楚什么是世间心，什么是菩提心。没有世间心，不等于我们不跟世间上面的人打交道，不跟他们来往，而是我们的心更超越，我们的心更清净、更广大，我们才能够成就更多的、更好的、更广大的佛法事业、世间的事业，是这样的意思了，是我们整个心路历程转变的一个信息，一个过程和方法。这就是修行，就是戒定慧的功德。
（义工根据录音整理，略有删改）
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