各位法师、各位同修：
听闻佛法，怎样听闻才比较容易有收获、入心？这是很重要的事情。“听闻”这个名词，我们常常会说到，也常常会听到。在论典当中对听闻也有要求——“希于遍知，专注属耳，意善敬住，以一切心，思惟听闻”“于自安住，如病想者”。“希于遍知，专注属耳”就是获得智慧、大智慧、正遍知，非常专注；“意善敬住”，我们的第六意识心，善于恭敬安住在法义上，以整个心思惟听闻，“以一切心思惟听闻”。对自己来讲，“如病想者”，犹如我们得了大病，到医院里请名医为我们看——医生告诉某某人得了什么病，什么原因引起的，现在要吃什么药，今后还要注意些什么问题，旁边的人，朋友、家人应该如何护理，医生讲完了之后，我们病人、照顾的人都会记得清清楚楚，不会忘记。为什么会这样呢？因为他是以一切心来思惟听闻。
我们学佛法不容易以一切心来思惟听闻，现前一念心都是飘乎不定的，不能自己作意要去“意善敬住”，思想上没有这样的准备、要求、作意，说我听了佛法以后不能忘记，要受持、执持、信受奉行——没有这样的前行准备。
我们好多同修今天从城里到这里来共修，目的是要来参加共修。有开车的、有坐车的。有的一早自己开车过来，或者坐了好几个小时的车来到寺院里，但是自己在路上看到什么、听到什么，车怎么开过来的，回忆不起来、印象不深。也就是这一两个小时自己怎么过来的，自己的心念是一个什么变化过程，不清楚。因为你只是想：我到了这个庙就可以了；还有些人来的时候可能会想，今天家里还有什么事情没有安排好，没有处理好，现在还没有交代妥当，要打电话回去交代；还有些人会思考过去的事情、昨天的事情、前几天的事情，一直在思考，然后不知不觉车也就到了庙里。我说这个话的意思就是，同样一个过程，不同的人有不同的用心，这些都是我们内心的一种作用。
打坐也好、坐禅也好，首先要面对“觉”跟“观”，或者说“寻”跟“伺”，用现在的话来讲，就是粗的分别心和细的分别心。粗的分别心、细的分别心，对我们打坐、用功、听闻、专注会有很大的妨碍。粗的分别就是看到比较具体的、有形象的、比较明显的境界起分别。比如我们从佛堂到云水堂，走出去看到旁边很多树木、很多花草、很多飞禽等等，还会遇到人、听到声音，这些都是比较粗的分别；细的分别，比如走到路上我们就会关心这个砖头好不好、什么颜色，路什么时候修的、路好不好走等等，甚至会非常注意外境的变化、寺院的变化，发生的不同事情，都非常敏感。这就是我们凡夫心的不同，要么粗分别、要么细分别，有些粗分别和细分别都有。我们打坐的时候尤其明显——你坐在这里，自己想的事情、自己的心念，相对来讲就比较分明，不会那么混浊。当然另外一种人、很散乱的人，他坐在这里，坐得久了就会昏沉、晕头转向，瞌睡来了，他的念头就模糊了。这种昏沉掉举都是人心念上面的问题、随烦恼，都是烦恼，都是心态的毛病。粗分别、细分别也是影响我们入禅入定的障碍，属于不定法——有可能是善的，也有可能是恶的，也可能是无记的，看你怎么去分别。
恶作和后悔，对人的用功专注影响一样很大。你过去一件事情没有处理妥当，这种心会一直持续下去、一直放不下。比如有人来出家，或者来山上当义工，有些人刚好家里某个人不同意，父亲不同意、母亲不同意，他不敢对他们讲，怕有障碍。本来这是一个境界，但是他天天在担心、天天在等流，业增长广大，就变成很大的问题，最后对自己家里人很不好，自己又不愿意回去，就是不知道怎么办好。总之回去也不对，不回去也不对，不知道怎么做才好。那就要好好到佛菩萨面前忏悔，忏除前愆，把过去做错的忏除干净，把它忘记掉、忏干净。
就犹如一件衣服很脏了，拿去洗，用漂白粉漂白，再看不出这个痕迹，这样才叫做洗干净了。忏悔也是一样，如果你内心当中的这些影像去不掉，就说明没有忏悔干净。这个前愆，过去的、做错事的这些种子一直还在留在我们心里，对我们还是会有很大的障碍，也就是没有真心实意下功夫去忏悔。举例来讲，比如两个好朋友很要好，忽然有一天产生了误会，可能误会很深，你不知道怎么办。但是有一天你跟他解释说，某一天什么事情，是什么原因，怎么回事，对方理解了，这个心结就消掉了，因为对方已经理解你的意思了，你也看得出来对方理解我的意思，也就没有问题了。我们造了业、做了错事，我们对佛菩萨启白、对佛菩萨忏悔，佛菩萨不会误会，肯定不会误会，佛菩萨有大智慧、大慈悲，只是我们自己没有忏悔好，没有真正很认真去忏悔，所以才忏悔不掉。
这些对我们的心、意、识的影响都是很大的。我们学佛法的人，照道理应该要让善法增长广大。为什么要念佛、念法、念僧？就是要把这些善业天天放在心里，不能把麻烦的事情、头疼的事情天天放在心里，不然你天天都头疼。不要说很多，一个事情放在心里你都难过得要死，某个人、某一件事想不开，你心里都会有很大的负担，佛法就学不进去，更不要说很多了。这些都是我们修行过程当中会遇到、碰到，并且必须要去对治的问题，不去对治、不去想办法，这些关卡就会过不去。为什么要听闻佛法来对治呢？因为必须靠一个更强和善的力量来对治我们内心这些散乱、掉举和分别心。
我们忏悔以后，还要防止、悔防。我们如果没有预防、没有防止，它就会再发生，这些业习气也是在等流。所以我们一方面要忏悔干净，一方面还要懂得如何来防护自己的心、如何来根据佛法戒律行持，这是很重要的。
有些居士到庙里就喜欢烧香，有些人更是喜欢烧头香，现在很多庙都很流行。大家半夜就来，还不到十二点就来，佛哪会说你第一个烧香他就特别高兴？这是不可能的事情！佛还有分别心？一年到头只有第一个烧香的人佛保佑，以后的人佛不保佑，或者保佑的少一点？这纯粹都是我们人的一种分别心。该怎么来认识烧头香的问题？有一次在一个地方，一个记者问我，他说你怎么看的？这个观念本身都是一种误导。我说，人人都能够烧头香，天天都能够烧头香。一年当中你第一次去烧香就是烧头香，一天当中你第一次去烧香就是烧头香，天天都可以烧头香，人人都能烧头香，只要你内心当中真正有香，心香一柱。如果你内心当中没有香，你烧一把，对菩萨不好，对人也不好。有的香质量都很差、很呛鼻子，我们人都受不了，何况菩萨、鬼神——鬼神吃的都是香气（我们是段食），这肯定就会有麻烦了，哪里会保佑？
但是我们为什么会有这种心思呢？总是希望我要比别人好一点，最好的要给自己……这是一种分别心。不知不觉的，不信佛的人有这种心理，信佛的人也有这种心理。这种分别心就是一个问题、一个毛病，这种观念就成问题。
有些人喜欢去朝山，四大名山、各宗祖庭——各个宗派的祖庭、各个祖师的道场，他觉得这才有加持力。要加持什么呢？要加持他平安、吉祥、健康、事业顺利发达、许愿，也就是内心当中对现世的许多所求，他觉得这些名山、这些圣地所供奉的菩萨才比较灵，能够满愿，所以就到那里去求。然后许了一个愿，这个事情办成了，以后怎么来感谢菩萨，这样的人也很多。这其实都是我们凡人的一种心态。佛菩萨无处不在，如果我们以一种烦恼的心、染污的心去求菩萨，菩萨会怎么看待我们呢？菩萨肯定会觉得这个人很可怜。如果你的业很重的话，他一样也帮不了你的忙。但是这样的一种状况却很流行。
又有些人觉得，要到哪个庙去打普佛、放焰口、放蒙山、做佛事、打斋、放生、做法会、做水陆……等等，比较灵验，那么他就去找这样一些庙。这些庙也逐步逐步变成做佛事，注重这些仪轨，注重这些场面为主。
无论刚才说到的烧香也好、许愿也好、做佛事也好，所有这些所追求的都是现世的一些安乐，现世的一些事情，它跟佛法的本意是了不相干的。
当然也有些人，他觉得到庙里应该去听法师讲经、听开示，但有时候却不容易找到。为什么不容易找到呢？现在交通、资迅这么发达，怎么不容易找到呢？可以打听，也可以问，还是能够找到的。原因在哪里呢？就是你有空去听的时候，可能没有地方讲，没有人弘法；弘法的时候你却没有空去听，对不上号。有时候，你想要听的这位法师不讲，讲的人你又觉得这个法师讲得不怎么样，不愿意听……总之会有很多障碍。你总是觉得应该某某大法师给我讲，或者某某大法师出来弘法，那我就愿意去听，这些想法都是很不切合实际的，这就是我们听不到佛法的原因。佛菩萨一直在说法，智者大师看到释迦牟尼佛在灵山会上说法“俨然未散”，就是你要有那种功夫。你要有功夫的话，自然而然就能够听得到对自己根基的佛法。如果我们不具有这种资粮、不具有这种条件，我们就听不到。
我们怎么能在现有的时空因缘下学到佛法，把握佛法的精神，理会、领会究竟佛法怎样同自己的生命相结合，如何以自己的生命来实践佛法？我们可以看（别人）了。别人怎么做，我们也跟着怎么做；别人怎么修，我们也跟着怎么修，在我们周围总是有比我们学得好、修得好的同参道友。那么，比我们学得好、修得好的同参道友就足以作为我们的助伴。人家都能够很安静地学，我们自己为什么安不了心，意念不能“善意敬住”？这就说明是我们的问题了。
我们每天念经、思考，那么，我们的问题究竟是什么？我们有没有去总结？比如说我们念一卷经，念完了以后，我们会认为这几句话讲得很好，这几句经文讲得特别优美、特别有内涵。如果我们一卷经念下来，每次能够有两三条的启示、两三个的心得、两三个的问题，把它记下来，天长日久，都会很了不得。但是更多的情况下，这卷经念完了，我们也就下课了；这堂课完了，我们也就去做别的事情了，不容易（去想）在共修的课上自己究竟得到了什么，有哪些方面受到启发，有哪些方面的感想，有哪些方面的心得；在听的过程当中自己存在什么问题，自己理解不了的，做不到的，或者没有听懂的。
我们常常会反过来，认为这个法师讲的听不懂，这个法师讲的把握不住要领，或者说跟经论上对不上号……等等，就是我们非常容易去观察对方的问题、说法师的问题、同行道友的问题、经论的问题。我们会去分别这部经这部论会有什么问题，这样学下去修下去会有什么问题，别人这么修下去会有什么问题，这个法师这么用功下去会有什么问题，我们不容易去想我们学下去会有什么问题，我现在有什么问题。就是我们常常替别人去担心——本来修行是自修自得，每一个人都修自己，当然，这样的话怎么会相应呢？不会相应的，不可能会相应。因为我们本身就不是以这样一种心态来面对佛法，不是以这样一种心态来面对佛菩萨。这些我们都是需要去调整、需要去对治的。
中国的禅宗，达摩来中国以后开始建立起来。（禅宗）提倡坐禅，形成了祖师禅。有祖师禅，也有如来禅，我们常常听到。过去讲“如来禅好参，祖师关难过”，一关一关难过。为什么难过呢？因为它没有章法、没有固定的套路。如来禅按部就班，一步一步怎么做，都非常清楚，告诉我们初禅、二禅、三禅、四禅是怎么回事。祖师禅，每一个祖师有一套风格，五家七宗，各个流派，差异都非常大。
祖师禅所要面对的是什么问题呢？就是我们人的心性的问题，直指人心、见性成佛。我们人的心是有分别的，心的本性是没有分别的，心的体性是没有分别的。要让我们看到自己内心的体性，看到我们的本性，见到我们的自性，就是从有分别当中进入到无分别的一个境界。所以它不是渐次的，不是一步一步来，它一下子让你分别不起来，不思善不思恶，不知道怎么想，想不清楚，最好就不想，不想突然间就大悟了。
禅宗在中国，五祖以前以《楞伽经》印心，五祖以后以《金刚经》印心，近代虚云老和尚等又注重《楞严经》。这次到台湾去，中台禅寺也很注重《楞严经》。《楞严经》前半部份谈到明心见性，后半部份谈到悟后起修，就是悟了以后怎么修。《楞伽经》、《金刚经》、《楞严经》，从古至今，禅宗很重要的三部经典。当然可以再加一部六祖慧能大师的坛经——《六祖坛经》。这三部经很有意思，《楞伽经》是法相宗所依据的经典，六经十一论里面的一部；《金刚经》是法性宗、性宗、空宗所依据的经典；《楞严经》是真常唯心系所依据的经典。根据近代很多大师对佛法的归类、分宗判教，主要就是三大系：相宗、性宗、真常唯心，但是中国禅宗的禅师们能够把这些都与禅法结合起来——能够悟到《金刚经》跟禅宗有关系，（也能够悟到）《楞伽经》跟禅宗有关系，（还能够悟到）《楞严经》跟禅宗有关系。
那么，我们如果不是跟着善知识，跟着禅师去坐禅的话，我们拿着《金刚经》、《楞伽经》能不能坐禅、能不能开悟？肯定悟不了，没有办法悟。这就是说我们读经文同理解经文背后的涵义是不同的、是不一样的。我们可以拿经文来念诵，但真正要达到那种境界——无我相、无人相、无众生相、无寿者相，离四句绝百非、超相绝踪的境界，肯定达不到，没有办法入门。
过去在禅堂里面打禅七，原来比较早期的，都是跑香。跑着跑着，忽然间香板一打，就让你停下，然后禅师、主七的和尚就讲开示。他还不是坐在那里讲，像我们今天这样坐着讲，在过去都是让你跑跑跑……忽然间让你的心停止，然后再给你讲，所以就比较容易入心。禅堂跑香，刚开始很慢，然后越跑越快、越跑越快，跑到最后你一直在那里跑，如果跑在后面会有很多人催着，是会相撞的，所以就必须得跑，和跑步一样。忽然间你不跑了停在那里，又不能动，然后他就跟你讲（开示）。这就要有很深的一种功夫，才有办法来启发我们人的心性。
很多禅师都明白应该怎么来用功，他告诉我们要去离相，离一切相，就是要把我们内心当中的种种的心相去掉。我们现在学道次第，内心当中要建立种种法相，禅宗刚好要把它们全部去掉，所以他不可以看经，也不可以念佛，不可以看书，也不可以打妄想，就是（要）把所有的相全部破掉。这两个是不同的下手处。到底我们要离相比较好，还是来建立这些佛法的形相比较好？你要建立，建不好就是着相，就会认为这句是佛法，其他的就不是佛法；你离相，离不好最后就变成断灭空，甚至着魔都有可能。
因为离相，所以禅师们悟到“青青翠竹无非般若，郁郁黄花尽是法身”，看到所有的鸟语花香都是佛法，都是念佛念法念僧，这种境界就不是我们一般凡夫心的境界。他看到所有的无情也是在说法，不仅仅看到文字在说法。文字、一本书，它是无情，它是一本纸张订在一起的，就是文字能够说明佛法，山河大地、草木丛林也能够说明佛法，就看我们能不能悟得出来。如果我们悟不出来，我们一样还是看不懂。一本佛经，我们拿给从来没有看过的人或者不信佛的人，他就没办法看懂它的意思，字面的意思都理解不了。前几年我在广化寺讲课的时候，有一个朋友来找我，问一些佛法的问题。刚好我在那里讲课，他说，你讲课我要跟着去听。我说，你去听的话肯定会听不懂。他说，不可能，我是教授，怎么会听不懂？我正好讲的是《俱舍论》，讲完了下来，他说，你今天的课白讲了，我都听不懂，你那些学生肯定也听不懂。我说我的学生听得懂，他说不可能。因为不同的名言体系了，你忽然插进去听一节课，怎么能够听懂？肯定听不懂。必须要很多相当的基础。佛法也一样，这种境界比名言本身所要表现的涵义更高，因为文字是一个文字相，文字里面说明道理，道理里面包含内涵和境界，所以我们要通过文字本身来理解道理，从道理本身再契合法的一种境界，这样我们内心才会有收获。
我们常常讲烦恼、智慧，烦恼究竟对我们有多大的妨碍，对我们有多大的障碍、影响，有多大的坏处？我们也能知道，因为烦恼而造业、受苦、轮回、流转，但我们怎么把自己内心的这些烦恼归类、分类、给它贴上标签——这是什么烦恼，那是什么烦恼……就很重要。犹如我们库房里的东西，那么多东西可以一包一包给打包打好、贴上标签，你要找就很好找。
物质的东西很好归类，精神的东西就不好归类，烦恼就不好归类。因为你自己心都乱了，怎么归类？就搞不清楚。只有你清楚的时候才有办法归类，正念分明的时候、智慧具足的时候，才有办法了知烦恼相。本身我们起烦恼的时候，内心的这种现行和心相本身就是烦恼，就是这个烦恼起来的时候（有时候可能两个三个烦恼同时起来），自己认不清楚自己在起烦恼，这种心态就是一个烦恼的心态。我们一个人，从早到晚、一年到头，很少会认为自己的心态是有问题的，大部分时间会认为我们的心态是正常的，甚至我们学佛，我们的心态比别人要好——不会认为有问题，而认为比别人好。本来就是要作病想，“于自安住如病想”，本来我们修行就是要认清我们烦恼的特点、烦恼的相状。如果我们作意“我心态比别人好”，这样怎么能够认识到烦恼呢？这是不可能的，本身我们这种心态已经成问题了。
所以我们学了佛法，就是要认清烦恼的一些特点，然后来对治。对治，当然也可以用禅宗的办法——“离相”，不让它起烦恼，不去管烦恼到底怎么表现，只要不让它起，不让它起心动念，什么烦恼就都不起了。但如果起来了怎么办？要吃什么药？双管齐下，正面的、反面的、积极的、消极的办法都要用。
有时候你认为，现在这个烦恼起来了，我要再拿一个法来对治，结果对治不好更烦恼。“多嗔众生慈悲观”，你嗔心大，你说我要修慈悲心、去帮助别人，好言相劝，柔软语，本身你这样去修，去做就是很不容易的事情，很难的一件事情，脾气暴躁要一下变成非常调柔，本身就是很不容易的一件事情，很难的事情。你坚持一两天，坚持不下去了，觉得这个很难修，那就更烦恼，弄不好还会引发更大的嗔心。你说我修了慈悲心、对人对事修了慈悲心，修得不灵验、修不好，别人感受不到你的慈悲心——这是常常会发生的。那么这种嗔心还会再增长。
我们念经、打坐、做功德、闻法……为什么要回向？就是将自己所得到的功德回向、布施、分享给所有的众生、亲友、怨家、冤亲债主、法界众生，让大家都能够消除业障，离苦得乐，与无量无边的众生结缘。这种心慢慢慢慢去培养，自然而然我们心心念念利益众生的念头、念力就会越来越广。不能老是想，我今天听了一句佛法，别人没听说过；或者说，我今天有一个什么心得，别人理解不了，别人理解不到，好像很神秘一样，好像觉得我们比别人要高出一筹一样。这就不是一种回转归向法界众生的心态。我们所得的、所拥有的好的东西、好的部分，愿意让大家都能够得到；让我们所有的善言、善行、善举、善法不断增长广大，愿意布施、回向给所有众生。自然而然时间长了，我们对其他众生就不会有怨有仇，就不会发嗔心，就是自然而然的，因为这是从大的方面来着眼、来着手、来用心。我们不愿意别人、任何一个人、任何一个众生受苦；我们希望所有人、所有众生都得到快乐；我们不愿意跟所有的众生结怨。跟所有的众生有违缘，我们都是要忏悔的。
如果我们常常去串习这样一些概念，我们就可以少花功夫去想怎么来对治嗔心、怎么来对治慢心、怎么来对治怀疑……要对治怀疑、对治慢心，都不是容易的事情。因为我们怀疑，不是对所有人说的话都怀疑，是对有些人说的话怀疑，有些人说的话不怀疑，那我们到底有没有怀疑？信心也是一样，对有些人说话有信心，对有些人说话没有信心，那我们到底有没有信心？就都分不清楚了。慢心也是一样，有时候觉得我们会比谁高，有时候觉得我们会比谁差。要把我们所有的心变成佛菩萨的一种平等心，就很不容易了，就必须要有这种和光同尘的心，要有一种回向法界众生的心。
“和光同尘”是什么意思呢？比如幼稚园的小朋友要学佛法，又如七十岁、八十岁的老人要学佛法，我们都能够给他讲，都有耐心给他讲，都能够很欢喜给他讲，并且对方能够接受——小孩子也能够听得懂，大人也能够听得懂，老人也能够听得懂，也能够喜欢学。那么小朋友、青年人、壮年人、老年人，（不同人的）精神境界、思想、阅历、心性……差别是非常大的，你必须调换成一种跟他一样的心境才能够让他听得懂。假如我们以一个大人、以一个圣人的标准、佛法的语言对小朋友去讲佛法，他能够听得懂吗？他不可能听得懂。成年人的话他都听不懂，他都理解不了，他怎么能够接受佛菩萨、圣者的这些语言逻辑的概念？所以我们如何来将语言进行转化，就需要功夫了。同样如此，在日常生活当中，我们如何来观察一个人的根基究竟是怎样一个程度，然后我们用什么样的语言来表达，对方才能够接受，这都是需要我们去思考的问题。
反过来说，如果我们太注重语言、名言的话，又恰恰容易忽略佛法的意境。因为我们讲佛法的目的，是要让对方产生信心，对佛法有好感，相信佛法。要让对方对佛法有好感、产生信心，首先要对说话的这个人有好感、有信心，那么我们就要考虑到，跟对方讲佛法要如何与对方相处的问题。而不是说我给你讲佛法就比你高一等，那怎么能相处？不可能的。那我们怎么去弘法？肯定弘不了法。所有这些，都是我们说法、闻法要去考虑的问题。
有些人说，我不着相，我只要注重佛法就可以。当然对我们自己来讲，可以这么说，不着相。但是对初学的人、对外在的人，他就会很重视了。比如从你穿衣服来讲，你说，我的衣服穿不整齐、穿得很脏，跟你没关系，衣服穿在我身上。当然（衣服是穿在你身上），但到底有没有关系呢？也有关系。什么关系？对方看到难受。又比如你在一个房间里，别人卫生搞得干干净净，你不搞卫生，别人看着也会难受。这些都是有关联的，你不能说这个东西是我的，我愿意怎么弄就怎么弄，实际上都是有关系的。这就是说，我们要去体会别人的心。
我们凡夫修功德不知道回向，不知道回向就是因为我执非常坚固，做了好事就想占为己有，不愿意与别人分享，害怕我们这些好事回向了好像就变成不是自己的了，这个是不会的。这就如同我们点了一把蜡烛一样，再多的蜡烛来承接这个光明，这把蜡烛的光明也不会减少，只会不断增长广大。
所以我们修行、修心，都是这么去修的，慢慢慢慢去培养，忏除自己的业障，忏除各种违缘，增长我们的信心，把握佛法的实际内涵。
（义工根据录音整理，略有删改）
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