各位法师，各位同修：
在禅堂里，我们常常听到一个公案，“野狐禅”。所谓野狐禅，就是坐禅坐错了，似是而非的禅。百丈禅师在世的时候，天天带领很多人坐禅，讲开示。百丈禅师发现，每天讲开示的时候，有一个老头天天来参加，但不知道这个老头从哪里来，很多人也搞不清楚。那有一天坐禅坐完了之后，百丈禅师就让那个老头留下来，就问他：“你是什么地方的人？”这个老头说：“我不是人，我是狐狸。”“你怎么是狐狸呢？”他说：“我前辈子，五百世以前，很久很久以前，我就住在这里。”禅师说：“你住在这里这么久，什么原因呢？”他说，在迦叶佛的时候，他也是一个出家的法师，天天讲经弘法。后来有一天，跟另外一个人在问答佛法的时候，讲错了一个字，讲错一个什么字呢？有一个人问他，大修行人还落因果吗？这位法师答，不落因果。好像空了——就是因为这样的原因，五百世做狐狸。这个老头说：“你救救我！”百丈禅师说：“可以”。然后，百丈禅师就让这个老头问他：“大修行人，还落因果也无？”百丈禅师回答：“不昧因果。”不昧因果就是因果分明。这样，这个老头就脱离了狐狸身，解脱了。有人去救它，脱离了畜生道。
这个狐狸就是非人。我们常常听到人与非人，非人变成人，这样一种情形。那我们对人的认识，对人的概念，是不是很准确？或者说会不会有问题？
我们看到一位同修，他长得什么模样，叫什么名字，脑筋当中有这样的记忆，有这样子的符号。那么为什么你能够记忆呢？为什么心里会有这种符号呢？为什么你要去记忆，会留下符号？就是因为有分别心，有我、有你、有他、有众生，有诸法的差别相。
我，怎么定义呢？常、一、主宰，补特伽罗，翻译（过来是“人”），常常讲人无我，法无我。我们常常会有一个“我”，那这个“我”是什么呢？也不好讲。（“我”是）五蕴和合（的一个现象）。（既是）五蕴和合，但也是在变化，每天的“我”都不同，每时每刻的“我”都不同。从投胎到最后死亡，整个过程都是“我”的代号。也就是这个“我”本身就是惑业苦的汇聚，也可以说，用“惑业苦”更容易来表达“我”的概念。
但是，因为这个“我”字是世间上面大家常常听到的（一个概念），从小到大，从生到死，（人们）都用这种名言来生活。所以，人类世界许许多多事情都是因为“我、你、他”的关系引起的。比如，人的一个观念是“我”，人的东西也是“我”，人的身体也是“我”。那对方也是如此了，对方有对方的认识，有对方的东西、物品，对方学习、生活、工作的环境，正报、依报，种种的不同。就是每个人的“我”正报依报不同，都不一样。也就是，这个“我”字可以用在每个人的头上，可以通用。但在每个人头上、在每个人的身上，它所代表的意义又不同。
那么，因为有“我”的原因，就会有“你”，就会有“他”，就会有对待，就会有对立。因为有“我”，所以，对一件事情，我就认为这个事情应该怎么做，应该怎么学；那么，对方会怎么考虑、怎么想、会怎么做，对方的想法如果跟自己的想法不一致、有差距，（自己）就会很苦恼。如果第二个人、第三个人、第四个人、更多的人……有更多的想法，更多的问题，我们就不能综合，不能处理，不好做。那这怎么办呢？世间上面做事的人，他就用行政的手段来管理：大家必须要按照我的标准去做，要么我们大家一起研究。一个公司、一个单位，就研究出一套制度，研究一套工作流程，大家按部就班做。实际上，社会上面的工作可以这么去做，但是这么去做的过程当中，同样要费很多人力、物力、精力，处理负责这个工作的流程。那我们修道用功，恰恰要把这种“我”放掉。世间是要强化这个我——自我意识，非常担心别人把自己忽略，要想方设法让更多的人来了解自己，就代表在世间上面有成就。那么佛法里的成就恰恰相反，要把诸法的对立面、诸法的差别相，从内心当中去克服。
世间上面的人，佛法学得不好或者不懂佛法，内在的差别相太多、差距太大（时），自己内心就没有这种能力去承载——承载这么多人，承载这么多事。所以，事情稍微多一点，人稍微多几个，他就受不了，就很不好处理，也会很苦恼，总是会顾此失彼，不能做得圆满，不能做得满意。也就是一天当中会花大量时间来关心、照顾“我、你、他”种种的差异性。那这种差异性本来就是存在的，你再用什么办法，还是一样会有差异性。一个单位本来就有男女老少，每一个人的情况不一样，知识能力等都不同，那整个社会更是如此，五花八门。（如果）我们这种思想在扩大，这种思想在持续，问题（就会）越积越多，障碍也越来越大，麻烦不断而来。这什么意思呢？
在小的时候，人非常需要父母的关心，因为生活不能自理，吃要靠父母拿给我们吃，穿衣服也需要父母帮助，走路也需要帮助，衣食住行都不能自理，所以非常希望父母能够一直在身边。但实际上，现在的人很忙，做父母的也要上班，不可能（一直陪着孩子），小孩一生下来就要请人家照顾。等到稍微长大一点，六七岁，十岁八岁，就不喜欢父母来照顾，觉得不自由。要玩的时候，父母不让你去玩；要买玩具的时候，父母不愿意给你买，或者买得很少。就是，一旦人生活能够自理的时候，自己就会有很多观念产生。内心当中没有一个很强的需求需要对方来帮助自己，（感觉不到父母）对自己生命的意义，内心这种远离的力量就会越来越强。但是，（父母）恰恰相反，小孩十几二十岁（时），他会更操心，他觉得十几岁的孩子最容易变坏，他要管得更多，比孩子小时候管得更多。那这个时候，小孩不愿意让父母管，父母又喜欢去管，人的情绪就会产生问题。做小孩的，从心里觉得父母对自己的管理是一个多余的事情；父母却认为，我如果不管的话，小孩以后会变坏。
当然比较好的办法是让孩子明白怎么做人，去启发、去引导，让他明白父母所说话的意义、意思，让孩子听得懂，能够接受，他才能改变，如果强制去要求的话，（反而）会走到反面去。到学校里也是一样的，学校、老师要管理，（如果）作为硬性制度来要求的话，那也会引发问题，因为每个人接受的能力程度不一样，有些学生或许能够做到，有些学生就不愿意去做，不容易接受。进入社会后，也是如此。
人的本性就是不希望别人对自己干预太多，管理太多。更多的情况下，有缺乏的时候、有需要的时候，才会找人帮忙：这些东西要搬，搬不动，那要请个人帮忙；这个东西坏掉了，自己修不了，那要找人来修；没有饭吃的时候，觉得最好能够有一个人来给我煮饭……一旦有的时候，就不求了；没有的时候，才会“有求”，要（别人帮忙）来解决（问题）。（自己拥）有的时候，就没有这种希求，觉得我已经有了，衣食住行样样不缺，丰衣足食，所以就没有希求心了。自然而然，就会觉得自己的父母、弟兄姐妹不是很重要，这种心就会越来越严重，这种意识会越来越强。很多情况下，（父母、家人）对我们的关心，对我们的恩德，对我们的恩情，我们就很难去体察出来，很难感受得到。那怎么办呢？那就需要去启发，不断去启发，然后慢慢慢慢，我们才能够感受到对方的重要性，对方存在的意义，对方对我们的帮助，对方对我们有恩有德。
我们不容易感受到别人对自己有恩德、有作用，当然不会去感激对方，也不会去感恩，也不会去报恩。我们会认为自己的成就是靠自己努力出来的，不是别人来成就的。那这个成就，自己的努力只是一方面了，如果家里父母没有培养，学校里老师没有教育，社会没有一个好环境，我们怎么能够成就呢？我们的成就需要很多因缘，很多条件，这些因缘条件都是不可缺少、非常重要的。
我们（还）常常会有一种忧悔的意乐，“于非悔处，令生忧悔。“本来很多人跟我们无冤无仇，但是我们心里就是会跟很多人过不去，心里难过，甚至对很多人发脾气、（起）嗔恨心，乃至损恼有情。
所有这些，都是缺乏慈悲心，或者说慈悲心非常微弱的表现。（我们）过去生过去世没有发过慈悲心，或者发很少量的慈悲心，那么，今生今世要去修就不容易修，比较困难。要修好，要修得一个很好的等流，都很不简单。不是说我们听了一次佛法，慈悲心就发起来了，要持续下去了。如果我们内心缺乏慈悲心、没有慈悲心，那么就是断菩提心的根本，就是没有菩提心。反过来说，慈悲心是菩提心的根本，世间善心是慈悲心的基础，没有善心怎么会有慈悲心呢？那么我们只有（有）善心、有善良，慢慢慢慢才会扩大、清净，转化成慈悲心。如果我们很暴躁，内心很僵化、很教条、不调柔，怎么会有慈悲心呢？慈悲心肯定非常微弱，更不要提菩提心了。
那我们怎么修呢？先要灭除嗔恚，灭除自己同别人，同第二个人、第三个人……的一种违缘，这非常重要。这样，我们才能够慢慢慢慢增长慈悲心，扩大慈悲心，让我们慈悲心的力量一直在持续。我们回向的时候，也常常说要消除违缘，怎么样来消除才能够真正把它消除掉？那我们必须去要认识违缘是什么，什么是违缘。违缘就是相反的、相违的、不顺的、不和合的这种缘。比如我们跟人的关系处不好，那么就是有违缘了。人会跟人过不去，佛菩萨就不会跟人过不去。所以哪个人跟你过不去，或者你觉得哪个人跟你过不去，那么就是你的违缘，你就必须要想办法去消，把它灭除掉。这种违缘不去消除，那么你的嗔恚心就会增长，你的我慢心就会增长，你的慈悲心就会发不起来，就没有菩提心。
这些都是要靠修法，并且都是很具体的。慈悲心不是说我对你慈悲，对他不慈悲；对一部分人慈悲，对另外一部分人不慈悲，那就不叫做慈悲心，而叫分别心，是不是？这个有选择的，怎么叫作慈悲心？那就不算。慈悲心就是一种任运自然，自然流露。佛能够广度众生，能够普度众生，能够成就很多很多的人，都是靠慈悲心来摄受众生。那么我们学佛法就是这样子了。
佛陀都是因为众生来发慈悲心的，而不是自己无缘无故要来发慈悲心。因为有了慈悲心，所以为众生说法、度众生才不会疲倦，佛法才不会忘失，才能够保持正念，身心才不会劳损。那我们办法会，平时做一些护持的工作，为三宝做一点事情就受不了了，太累了，太疲倦了。这是什么原因呢？没有慈悲心。经论当中都是这么说的：“观苦有情而发其心，谓令慈悲所缘行相……”“常为众生宣说正法，身无极倦，念无忘失，心无劳损。”这就是有慈悲心的体现。什么叫做“恒常无间饶益有情“呢？不间断，任运的。为什么能够不间断，任运慈悲呢？就是内心当中我执、法执已经很轻，几乎没有，佛完全没有，菩萨已经越来越轻。
我们常常想：“我要自己多看书，不要弄这么多麻烦的事情了。”或者说“我自己要好好去修行，不愿找这么多事。”那么又有些人觉得：“寺庙里边没有事情干了也很无聊，事情做完了怎么办呢？没事干。”就是你没有事的时候，觉得心无所缘，很难过；真正要做一些比较有责任心的事情，也很难做，要很多人一起做，很不好配合，也很麻烦，赶紧把它做完就算了，也会起烦恼。（我们）听开示的时候，听来听去，觉得这些过去全部都听过了，不愿听了，都知道；时间长了没有听，（又）觉得在寺庙里边听不到佛法，法师不讲法。人都是（这种毛病），有了这个，就要另外一个东西，有了就想没有，没有就想有。人的心就是很奇怪的。在山上的时候不好好学，下山了（又觉得）还是要回山上好好学。凡夫的心就是多变、散乱的，没有明确的目的，没有明确的所缘境，所以修行修不上去，用功用不了，都是这样的一些因素。
对我们自己的心没有认识清楚，然后非常容易被“我”这个假名假相障碍住，就是所有的一切都用“我”去套，怎么能够套得上去？本来你的存在是你的存在，他的存在是他的存在，你可以去认识他，可以去了解他。但是你认识了、了解了（之后），如何来对待，如何来处理，如何来观察，应该怎么做才是符合佛法，才是正确的选择，就显得特别重要了。
如果不是这样的话，不知不觉就会用我们的观念、我们的做法来要求别人，让别人也照着我们的想法去做，那寺庙就不是一个修道的场所，它就变成一个做事的场合，纯粹做事的场合。纯粹做事的场合，当领导的大家都要听，不听肯定不高兴。那寺庙里没有什么领导不领导，大家都一样，众生平等，只要把事情做好就好。怎么做好？众缘和合，缺一个缘都不行，缺一样东西都不行，对不对？我们修水库，缺了水泥，再多的人也没用，坝也修不起来；缺沙子也不行，缺工具也不行。就是所有的人也好，工具也好，物品也好，水也好，都是需要的，缺一不可。那怎么样才能够把这事情办好呢？就需要智慧，需要悲心，需要愿力。因为你有慈悲心，大家喜欢跟你一起做事情，人多力量大；因为你有愿力，所以会去摄受众生；因为你有愿力，所以能够去承担广大的事业。你如果没有慈悲心，慈悲心很微弱，嗔心很大，本来很多人，因为你的原因，都吓跑了，是不是？你没有愿力，做一做大家都泄气了，修行修一修泄气了，不愿意修，不愿意学了。这都是没有愿力、没有悲心、没有菩提心（的表现），都是很具体的。
有时候，人就是这一天、这几天过不去，就出问题了。犹如吃饭一样，本来你身体好好的，也没什么病，但是你试试看，三天、一个礼拜不吃东西，不喝水，人就完了，人就死了。那（修行）也是一样的，你三天、一个礼拜，内心远离佛法，那你就会烦恼极其粗重，很多问题就会发生，很多毛病就会出现，这种问题、毛病，还会等流，还会持续。因种发芽了、开花了，以后还会有别的果报，还会有别的境界出现。
所以修行就是不让我们所有的烦恼种子、业种子出现，它一出现，我们就即刻对治，这才叫做修行。如果我们内心当中的无明、烦恼、业种子不断通过外缘引发出来，那就很麻烦了。就是我们要很刻意、很用心、很注意，不要让我们这些烦恼出来，不要让我们这些业障出现，这就是非常重要的。我们如果没有去作意的话，（烦恼）肯定遇缘就会发生，遇到跟我们不顺心的、不顺意的缘，我们内心当中的无明烦恼种子就会显露出来，这是肯定的。所以需要去忏悔，需要去消除业障，需要来克制自己，需要自他相换，需要做“如母有情想”。
这些都是要对治我们的贪嗔痴，对治我们内心的问题，而不是对方需要我们怎么对待他，对他怎么好。“如母有情”是我们修行的一种方法，不是到街上随便去认，“你是我的妈妈”，人家会吓一跳，是不是？它不是这么一回事。它是一种观想，这么去观想，这么去修行。所以我们要把这些概念理解清楚。
“自他相换”也是一样，它也是一种修行的法门，对治烦恼的一种方法，你真正跟人家换，别人也不一定会换。你有一个手表，你说“我们相换”，别人不会跟你换的，那不可能。谁的东西就是谁的东西，不能换。人的观念也是一样的，他这么想，你说“你不要那么想，你要照我这样的想法去想”——不是这样叫做自他相换，如果你这样自他相换，那就是修错了，我执会越来越强。自他相换就是说你要设身处地为对方考虑，你要了解对方所思所想，现在他在想什么、在做什么，他关心的是什么，他的问题是什么，而不是告诉对方，“你要换一个角度”“你的观念是错的”“你这样做不对”，那你只会引发更多的问题，制造更多的矛盾，这是肯定的，这就不是修法，就不是修心了。
这些修行的方法、用功的方法、修心的方法，都需要常常在同行善友的身上（体会），（通过）善知识的开示、教授、教诫才能获得，才能够得到。不然的话，凭我们自己很难去体会。所以在论典里又谈到：“应常亲近开示此法大善知识，常与如是修心伴侣，共同居住，观阅显示此法经论，勤修此因，积集资粮，净此障碍。自能如是净修其心，则定能下圆满种子。”我们亲近善知识、我们听开示、我们修法、我们修心，需要伴侣共同居住，“常与如是修心伴侣共同居住”，我们才有办法修了。就是这几个人、这一群人，大家都在修行，才能够修得起来。西方极乐世界不退菩萨为伴侣，每个都是不退菩萨。
为什么需要修心伴侣共同居住呢？因为如果对方不是修行的人，那么他看你的行为会很奇怪。他觉得，“你这个人怎么这么软弱，这么懦弱？”他是很难理解的。因为概念不同，评价的标准体系不一样，他就很难理解你的行为的意义。他说：出家人怎么那么早就起来，三点半就起来？好多世间上面的人三点半才要睡觉，我们三点半就要起来，甚至三点就起来，他就理解不了，是不是？只有这些人一起修行，才会有共同语言，才能够去理解对方行为的意义。如果不是一些共同修行的同参道友、菩提道上的伴侣，那么学佛的人会觉得世间上面的人轮回很苦，很可怜；世间上面不学佛的人会觉得学佛的人思想太不切合实际了，这个思想脱离社会了，脱离现实了，思想很有问题了，这种思想在社会上面不容易立足。也就是，不学佛的人会以不学佛的标准来看待、评判学佛的人；学佛的人会以学佛的标准来看待不学佛的人，就形成两个不同的标准。那么，要让我们学佛路上的业辗转增上，必须是相同的业才有办法凝聚，这非常重要。
因为大家都是修行的人，所以你有一点点小毛病，对方也能够理解，容易包容，并且也会想办法来帮助你。哪一天你的心力低落的时候，心情不好的时候，别人也会帮助你。如果我们个人修，或者说在一个地方，不是大家一起来修，那么你心情低落的时候就过不去了，绝对过不去。但是我们常常低落的时候多，心力高昂时候少，道场不同了。一个，（道场）千百年来就有很多人修行，（有）加持力；另一方面，道场的作息时间、生活规律，以及所有的内容都是为修道服务的，本身就是这样安立、这样作意和安排的，它跟世俗社会是不一样的，这是肯定的。我们在这样一个道场当中，人修道就比较容易有规律性，比较容易感受到修道的清净、殊胜。
所以我们在道场当中学习佛法、修行，要非常深切地认识到伴侣的重要性、同行善友的重要性，（认识到同行善友）是我们修道过程中非常重要的助缘。我们要逐步逐步来安立这些意乐，来强化这些意乐，来坚定这些观念。这样下去的话，（我们）同大家的业缘就会越来越好，违缘就会不断得到消除。
如果我们没有特意来建立这些观念，那人都是凡夫，也不是圣者，凡夫都是有烦恼的，每个人都会有烦恼，有烦恼的话他也会说错话，也会做错事。那么一个人造了业，最直接影响、损害的，就是身边的人了。一个人造业、起烦恼的时候，是不分什么对象的，都不管的。犹如一个有神经病的人发神经的时候，他不管是谁，都是一样对待，因为他不知道自己这种行为带有神经质了。人起烦恼也一样，因为不知道，不知道对同行善友、对这些法师应该怎么对待，不了解。如果我们已经安立了这些意乐，情况就不同了，就要去帮助，要去关顾（这些起烦恼的人）。只要道场当中哪个人有些什么问题，哪个人有些什么障碍，有些什么违缘，有些什么困难，别人就会来帮助。
如果你跟大家的业缘不好，那情况又不同了。因为你跟大家业缘不好，大家都不理你，可能你生病大家也不知道。有时候不是寺院里边不关心你，因为很多人不知道，不知道你有什么问题。那知道的人就是我们旁边的人、周围的人、同行善友，天天在一起（的人）。这些同学天天在一起上殿，今天某某人没有来上殿，一看就知道。“是不是什么问题？是不是生病了？是不是出差了？”过堂没有来，别人马上就知道，他就会去关心。在同一个寝室，“他回来晚了，是不是有什么事情？”（大家都会去关心。）这都是很重要的。生活、作息、修行，这些时间、这些规律、这些过程，别人对我们都能够有很大帮助，有很大的影响，都能够产生作用。
如果不是这样一种氛围，不是这样一种环境，那么每个人都会根据自己的想象来做。今天这么想就这么做；过了一个礼拜，过了一个月，他另外再想一套，再照另外一套去做；过了一年两年他又换一套去做。做来做去，修来修去，最后修不出什么味道来，身心很不安定，很不稳定。你看那些基督教徒，都是在就近的教堂里面去做礼拜，他通过牧师，然后慢慢来进行自己宗教的行为。那么出家人、居士也是一样的。寺庙本身就是我们修道的场所、场合。那修道的场所、场合，我们要常常去修了。我们要有这种意乐，常常到道场当中来修行用功。这是肯定的，因为寺庙里面这种氛围跟在家里一个人念经不同。你在自己房间念经跟在佛堂大家一起念经，这个效果也是不同的。“大众熏修希胜进，十地顿超无难事”，大众一起共修，自己的别业就融入到共业当中去，业增长广大，力量就非常强。如果我们自己一个人用功，力量就很微弱。这些都是在现实生活当中可以验证的，可以体会得到的，就是活生生的佛法。我们要不要去学，要不要去接受？
“是故应当依善依怙”，善于依怙，照着去做，“于其一切正言皆是一数取趣成佛支缘，所有道理令起定解，诸现能修者即当修习，诸现未能实进止者亦不应以自未能趣而为因相，即便弃舍，应作是思，愿于何时，于如是等，由趣遮门现修学耶。遂于其因，集积资粮，净治罪障，广发正愿。以是不久渐渐增长智慧能力，于彼一切悉能修学。”就是我们听到的道理，听到的佛法，我们能够做得到就要马上去做。能够做到的，我们自己能力做得到的，那么我们就要愿意去做。反过来说我们如果听得到的、我们听得懂的、我们也能够做得到的，但是我们不愿意去做，我们坚决不去做，那就不叫做修行了，“诸现能修者即当修行”。如果我们能够做得到都不去做，那我们做不到的怎么去做？做不到的肯定没法做，修不了。太高、太深的境界，我们没法修。我们修得了的，现在就要开始修了。那修得了的我们不修，修不了又想去修，你去修的时候还是修不了，是不是？
那我们修得了的现在要去修，修不了的怎么办呢？不要因为我们修不了就弃舍，这也是很关键的问题。比如你说：“我现在要发菩提心，发不起来，那不发了。”“修行修得没什么感应，不修了，弃舍。”弃舍，那下面就不好说了，下面就不好谈了，
下面谈的佛法跟自己就没有关系了，那都是一种戏论。
实际上你修不了的，就要思考了：为什么这些佛法我修不了？为什么我用功用不上路？为什么我会常常发生障碍和问题？这些遮难，你就要想办法去解决。然后你慢慢去思考，慢慢去了解，慢慢去请教，你就会得到答案：因为缺乏资粮，因为有罪障。所以就需要去净治罪障，就需要去集聚资粮，就需要去广发正愿。所谓广发正愿，就是不能随着自己的习气做。“我喜欢做这件事情，我不喜欢做什么事情，什么事情做不了，什么事情没有兴趣去做。”那就不是广发正愿。你要广度有情，有情，各行各业的人都有了，你如果没有广学多闻，没有广发正愿，你怎么去度呢？那度不了，肯定度不了。所以必须集聚资粮、净治罪障、广发正愿，（这）都是很重要的科目。
那么，我们愿发出来以后，就不能退失了。如果退失的话，就不是愿，就不叫做愿，不是菩提愿，就退心了，就没有愿力了。没有愿力的话，我们的行为跟愿就不搭杠，行跟愿就挂不上钩。行跟愿挂不上钩，自然而然就不能显示出行为的意义，那你就会觉得：在庙里面干嘛？既不种地又不搞生产，既不是工人又不是农民，又不是科技工作者，来搞一个发明，又不是学校……那你要干什么？那庙里面，就是搞宗教了。宗教教职人员，就是搞宗教，就是培养纯正的信仰，就是要树立、建立、重建道德的风范，要来完成人格、僧格、宗教的品格，等等，就是跟其他行业的人不同了。如果一个修行的法师或者一个居士跟不修行的人、不学佛的人一样的话，那还了得？那你修行都白修了。修行肯定是不一样的，不一样不等于就是不对的，当然，不一样也不是要跟不学佛的人格格不入，那也不对，那也不能体现我们的慈悲心、菩提心。
所以，我们在道场当中常常说要净罪集资，要发愿，这些都是有来头的，不是随便说的，也不是你做一次两次罪障就消除干净了，也不是你拼命干活，干一年，你的资粮就够了，这是不可能的事情。你看外面一个打工仔，打工打一年，也只能赚几千元钱，对不对？在庙里边，你干活还没那种劲头了，是不是？当然不是所有的人，有些人劲头也很大，修水库的劲头都很大。不能这样来比了，这不好比。就是我们集聚资粮这种心怎么来认识，是从我们意乐来认识，这是首要的，然后再看我们的行为，再看我们的结果，是从我们的出发点来认识的。社会上的人工作，他看你的成绩了，他不管你这个人怎么样，你只要干好（工作就可以）。你回家了、下班了，他不管你；来上班的时候，你要把事情给我做好。寺庙里面就不同了，他注重调心，注重教育，注重教化，注重发心、集资粮，这是最重要的，然后才谈到做事。所以，他有一个标准，有一个注重的效果的不同。慢慢慢慢，我们这些观念建立起来的话，那么对很多不了解的事情，很多不容易理解的事情，别人很多不同的做法，慢慢就能够包容和接纳。
（义工根据录音整理，略有删改）
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