各位法师、各位同修：
再过三天就要到2008年了，我们趁着这三天的时间精进共修。那么，这次共修以我们常住众为主体，有出家的法师，也有一些义工、净人。
修行的方法有很多，我们常常听到八万四千法门，但是目的是一个，为了要成佛。我想，大家来到山上，做护持工作也好、出家也好，其目的也就是为了要修行、为了要成佛。
如何让自己最初的发心，以及发心以后的所作所为，能够在实际上越来越真实感受到是走在成佛的路上，那就是一个非常重要的，也是非常具体的问题了。
为什么好多人佛法学久了，反而看不清方向，越来越迷茫，心里越来越不踏实？这也就是同佛法不相应的一个表现。我们常常讲“相应”，讲起来好讲，但做起来不是那么容易做的。我们常常说：内心要同佛法相应，那我们的心是什么？怎么来修心？怎么来用心？如何来认识我们自己的心，来看清我们的心相？我们自己身、语、意三业的行为能不能相应？我们昨天、今天、明天所做的事情，能不能相应，能不能连贯？过去、现在、未来，前世、今生、后世……我们自己的所作所为都感受不到是在相应，那我们怎么样能够同佛法去相应呢？佛法本身是一个境界，我们自己的行为是错乱的，是混乱的、不规范的，那我们心的境界怎么能够得到提升呢？我们内心怎么会有方向感呢？内心怎么会有力量呢？这是不可能的事情。也就是，我们内心当中没有得到真正的佛法。
在《广论》一开始就谈到清净的问题，我们常常也听到传承的清净的问题。“清净”在《广论》当中有两种的表述，第一种是“轨范语清净、学者相续清净、所说的佛法清净。”
“轨范语清净”就是说法师的三业很清净，所谈出来的佛法能够启发人家对大乘佛法入道之门的引导，就是引导我们趣向大乘道，趣向菩萨道，最后成佛。就是引导我们圆满佛果为目的。
我们学的人要清净，为什么说学的人要清净呢？因为我们学的人如果不清净的话，接受不了，也听不进去、听不懂。就比如说，我们坐在佛堂里，你的心一直在躁动，坐卧不安，一直在想自己的什么事情还没做完，一直在想我们在共修的时候能不能修出什么名堂，修行会不会有什么结果，等等。诸如此类，都是一种怀疑，都是一种散乱。也就是，我们内心已经是烦恼在躁动，不是一个清净的心。
《广论》里所谈到的第二种佛法传承方面的清净，是“正法造者殊胜、正法殊胜、如何讲闻彼法轨理”，据说这是阿底峡尊者的说法。造论者的殊胜、正法的殊胜、讲闻彼法轨理——怎么听跟怎么讲的道理，也就是我们常常所听到的听闻轨理、讲说轨理、共作轨理。也就是，听的时候，我们要遵守听闻的轨理；讲的时候，有讲的轨理、规矩。这个必须要相应，讲跟闻要相应。
讲跟闻相应，就是我们佛经当中第一句话：“如是我闻”。如果不相应的话，我们很容易以自己内心当中所理解到的佛法的常识概念，拿出来衡量和评判法师们所讲的佛法，也就是你拿一个标准出来去衡量另外一个标准，那么这本身就不符合我们听闻的这种规矩。也就是，我们在闻法的时候，应该要保持一个什么心态，是很重要的。不然的话，我们内心当中的那些佛法名相、概念常常都会涌现，因为这些名相、概念，自己经常在熏习、不断串习，所以心里就有很多名言种子，这些名言种子，不知不觉遇到因缘就会起现行。
所以《广论》一开始就非常强调，佛法不是一般人能够悟得出来的，不是一般人能够讲得清楚的，也不是一般人能够听得明白的。要真正去修心，也就是我们内心当中有那样的一个清净的境界，才有办法理解佛法。如果内心是浑浊的、污浊的，内心不清净，肯定就理解不了，就犹如镜子上面有灰尘一样，任何事物出现都看不明白。
比如我们在这里念经，一个字一个字往下念、往下读。如果我们心非常专注的话，眼睛看到经文，心里专注经的文字，然后一个字一个字再念。这样的话，我们的散乱心、狂乱心、分别心，逐步逐步就会淡化了，止息了，妄想也就少了，甚至没有了。这样，我们的念力就会不断得到增强，我们的心就能够持续安住在经文上。这就是经文对我们的作用，佛菩萨、祖师大德们对我们加持的一种力量。换一个角度说，如果自己仅仅在赶时间、赶速度，为了要完成任务，情况又不同了。赶时间，一卷本来一个小时，你想快点念完，五十分钟、四十五分钟把它念完，早晨念两卷，念完了可以去休息；念快一点可以省一点时间。那这样的作意就是不对头的，就不是一种修心了，就不是一种修行了。
我们修心也好、修行也好，恰恰都是为了要对治我们的心。因为我们的心不能安住，所以想办法让你安住下来；因为你的心不能持续，所以要让你持续安住；因为你的心一直在躁动，所以要让你静下来，用强制的办法让你静下来。才会有种种的（方法），参禅也好、念佛也好、拜忏也好、打坐也好、持咒也好、诵经也好等等。也就是我们的心本来都是散乱习惯了，也就是它有在散乱，自己认为、感觉比较习惯了，要让你专注、让你寂静，就会觉得不习惯。但是我们修行恰恰就是要改变我们日常生活的习惯。
修行是改变我们日常生活的习惯，听起来好像很简单，实际上不是很简单的事情。我们在寺院里边，吃饭、穿衣、走路、说话、睡觉……跟社会上不学佛法的人，都是不一样的。不学佛法的人肯定不知道出家人吃饭怎么吃，穿衣怎么穿，你拿一个袈裟给他搭，他肯定就不知道怎么办，他肯定搭不起来、穿不起来。拿钵盂怎么拿，他也拿不起来。也就是我们在寺院当中行住坐卧的一切，这种规律，这种生活内容，已经跟社会上一般不学佛的人有很大的不同了，当然这些仅仅是形式方面。要把形式方面的改变过来，也不是很简单的事情，因为我们多生多劫多世，在生死当中轮回习惯了，要还原成同佛法比较相应的一种行为习惯、行为规范，如果我们没有特地去注意，或者说我们没有一个好的环境，大家一起来用功、修道的话，是非常困难的。也就是修道的环境对我们自己用功的一种帮助。
我们在寺院当中集资粮、发心、修行，一年来看到的、听到的、感受到的等等，会有很多很多的境界。那么，我们遇到很多很多的境界之后，自己是如何起心、如何动念，是很关键的。如何在“心意未生之时，事物始生之处”做功夫、用心，就是很重要的。心意未生之时，就是我们念头还没有起来的时候；事物始生之处，就是这个事情还没有发生，将要发生的时候，我们能不能观察到。比如我们看到那个地方有火苗，那我们赶紧要把它灭掉，要不然它就起火了；这颗种子要发芽了，那我们就要保护它，给它很多条件，最后它就能够发芽、生长、开花、结果，但是我们不容易看到这些。
万物始生之处，一切法都是生住异灭的，心也是一样的，生住异灭、成住坏空、生老病死。从身体方面有生老病死，从心理有生住异灭，从事物有成住坏空，世界有成住坏空。它是怎么生的？它是怎么成的？就是事物的生相是什么，我们心的生相是什么，住相是什么，灭相是什么？涅槃是不生不灭，生死是有生灭。这种生灭相时时刻刻都是存在的，我们起心动念就是我们的生灭相，我们的心如果如如不动，就是涅槃的不生不灭相。我们如何来感受到内心的生灭和不生灭呢？反过来说，我们生灭也不知道，不生不灭也不知道。因为不知道我们内心的生灭相，所以也就体会不出不生不灭相的境界。那我们如何能够了知自己的心是怎么生起来，怎么灭下来的？就要去修心。如果没有修心的话，我们都是粗心大意，怎么能够感受得到呢？
我们常常说“无常”，生灭法都是无常。那我们怎么在生灭法中体会无常？怎么样用无常来观待世间的生灭法？
过去有一个人，他家里有一个非常珍贵的古董，不小心被他的朋友弄坏了，摔到地上打破了。这个朋友吓得不得了，他说，这下子麻烦了，赔不起，价值连城啊，他不知怎么办好。那个物主却在那里如如不动，好像什么事情都没有发生一样。对方就觉得很奇怪，我把你这么重要的东西弄破了，你坐在那里如如不动，还挺高兴的，通常人会伤心死了，你一点没事。他就问他：“我把你这么重要的东西搞坏了，你坐在那里怎么一点事没有？”他说：“我是学佛法的人，我在修无常观。这个东西本来就会坏掉，只是说会坏到谁的手，只是说你运气不好，坏到你的手上去。所以，苦恼也没用，没有不坏的东西。”这个人就知道用无常来观待事物，那就是一种功夫、一种境界。也就是，遇到很大的逆境、挫折的时候，我们真正能不能用佛法来观察。
但是我们常常遇到一些不如意的事情，不顺心的事情，同我们习气不符合的时候，我们不容易观察到这就是无常。更多的情况下，我们会在这些无常的境界上进行非理作意。这种非理作意，本身就是我们学佛法很大的一个障碍。学佛法，我们所要培养的，就是对事物的一种如理作意的能力和方法。我们能够如理作意，那不管看到什么、听到什么、遇到什么、接触到什么，顺境也好，逆境也好，我们内心里都会有佛法的力量。
刚才谈到，我们如何来起心动念，过去心、现在心、未来心——三心。“自未得度先度人者，菩萨发心；自觉已圆能觉他者，如来应世”。佛陀出现世间，他本人已经福德智慧圆满，其目的是要来觉悟有情、广度众生。菩萨初发心，他还没有圆满福德智慧，就是在发心的过程当中不断来累积福德、智慧的资粮。阿罗汉只修慧不修福，菩萨福慧双修，福也修、慧也修，不是偏慧的，两种并重，两足尊。
佛陀在世的时候，比丘都要去托钵。那托钵的时候，每一个人福报不一样，所以所得到的供养也不同，跟福报也有关系。当然我们现在寺庙里出家人不用去托钵了，我们寺庙里有斋堂、大寮等等，来提供我们修行上面所需要的物资，后勤的一些条件。但是反过来说，如果我们出家人没有这份福报，那么情况又不同了。比如世间上面的一个人，不学佛的人，你同家里没有来往、没有关系了，也就是你不给家里面找麻烦，但是你也不去帮助你的家里。但是你在外面的话，你要怎么生活呢？你要不要去工作？肯定要去工作，你不去工作就活不下去。你要住哪里，要吃什么东西，要穿衣服、也要坐车，那这就是一种福报的问题了。你必须要去工作，不然你生活没有来源，你就会饿死。要么你去讨饭，讨饭也是一种工作；要么你要去求人，求人也是一种工作；要么你要让社会上面的一些慈善团体对你进行救助。
但是我们到庙里来，情况就跟在社会上不一样了。为什么很多人会到庙里面来供养、顶礼呢？我们常说有信心。一个方面，施主自己修福报；一方面，也是三宝的福报。当然，一方面，我们自己也有一定的福报。因为你住在一个庙当中，大家变成一家人一样，一家人只要有一个人很有福报，别人都不会发愁。我们这么多人，不知道哪个有福报，出一个，其他都不用干了。也就是说，我们在佛门当中，常常所消受的许许多多的福报，都是三宝给予我们的。但是我们要体会得到，可不是容易的事情。我们总觉得这里本来就应该有一个庙，出家人本来就应该要好好修行。就是，对许许多多事物的认识和看法，总以为说本来就应该如此，原来就应该如此。
我们作为寺院当中的一员，如何来认识、发心，来认识福德、智慧资粮的重要性，就尤其重要了。不然的话，我们自己的发心、所作所为，同佛法的这些基本概念不能结合，甚至会背道而驰。所以在寺院里，自己要常常去感受三宝对我们的功德。
那我们自己在三宝地如何来成就福德、智慧的功德？怎么样让我们的资粮累积得越来越多？资粮累积得越来越多，就表明我们内心越来越充实，内心越来越有力量。我们常常讲“慈悲”，慈能予乐、悲能拔苦，予乐、拔苦。拔谁的苦呢？给予什么人快乐呢？众生。拔众生的痛苦，给众生快乐。
那么，对众生的痛苦和快乐，我们怎么会有这份慈悲心？怎么样来培养这份慈悲心？怎么样来认识慈悲心生起的心相？刚才谈到，心意未生之时，未生之时，那它出现的时候，我们这种心是怎么起来的？“无缘大慈、同体大悲”，无缘大慈，所谓“缘”，就是条件，无缘大慈，就是没有条件的大慈。所谓没有条件的大慈，就是任运的。同体大悲，自他不二、一体。那这样子的境界就是非常不简单的。既要任运，又能够感受到众生的苦乐就是我们的苦乐。但是，我们去帮助别人的时候，何时能够谈得到无缘大慈呢？都是有分别心的，也就是都是有条件的。有条件、有分别心就不是真正的慈悲心，就不是真正一种任运了，不是真正的一种悲天悯人的菩萨胸怀。
当然，我们一下子要做到，谈何容易。可是我们可以去体会这是一种什么心情，是一种什么境界。我们常常说“可望不可及”，但至少我们也可以看一看、体会一下、感受一下，甚至我们也可以推测慈悲心究竟是什么。不然的话，我们很容易把自己在日常生活当中点点滴滴的善行就当成慈悲心。日常生活当中点点滴滴的善行，更多情况下是属于世间的善法。这些世间善法比较具体的，你冷了，给一件衣服穿；你肚子饿了，给你两个馒头吃；你需要什么，给你帮助一下；你情绪不好，给你安慰安慰，顶多如此而已。当然，这种助人为乐的行为也是值得赞叹的，究竟同慈悲心的本意还是相距甚远。
我们学佛，发菩提心、发慈悲心，这些本身都是需要去学习的。如果我们有了慈悲心，自然而然我们同许许多多的人都能够相安无事，都能够互相包容，很容易去感受到别人的心情，别人内心的境界、内心的状况，这样慢慢才有办法趣入大乘道。
当然，趣入大乘道，有共、不共两种道。那么共呢，就是二乘当中所谈到的诸道。那这些道，要除去什么呢？少分希求独自寂静乐。希求独自寂静乐，就是有一部分二乘的人，他所希求的是独自、单独寂静的快乐，寂静乐，这个要把它除掉，才有办法趣入大乘道。除此以外，大乘人也应修持二乘藏中所说的诸法、诸道，方广藏中所有的法，我们都应该要学跟修。
为什么“希求独自寂静乐”不可取呢？其原因就是容易偏到二乘道当中去。那么，我们在二乘道当中越走越远，就不容易转到大乘道当中去。也就是，我们的心逐步逐步不容易去感受别人的心，去感受众人的心，去感受别人需要什么、众人需要什么、大众需要什么，更不容易有“我应该去为别人、为众人、为大众、为群众做些什么事”（的发心）。所以，“独自寂静乐”时间长了，如果修得好的话，也可能证到罗汉果；修不好的话，那都很难讲我们会修到什么地方去，就会成为很麻烦的一个事情。就是，我们的心慢慢慢慢同现实生活当中的境界远离了、隔绝了，这样的话，就不是在学佛法，就不是在发菩提心。
所以，对三乘佛法的因相的把握是很重要的，因相、果相、生相、灭相。你的因相是什么？你的果相什么？成佛的目的是度众生，度众生的目的是为了成佛，这就是佛法同世间法，佛教同其他宗教不同的地方。
一年到头，我们也做了很多事情，大家也很用功、精进，也能够吃苦，吃苦耐劳。这样也就是，慢慢资粮得到累积了。资粮得到累积之后，逐步逐步，对佛法当中的一些观念，我们会有一点点的体会。如果我们没有用功，没有用心，没有真正求法、求道的心，就不容易感受得出来。
我们能够有感受，我们能够相应，就说明此时此刻我们有一定的境界。这个境界，就是刚才我所谈到的讲说跟听闻相应的一种境界。讲说跟听闻相应，是很不容易的，并且也是非常重要的。我们在听的时候，如果我们能够很快觉察到、感受到说法的法师所讲出来的这些话的内涵、意义，我们的心就有办法领纳；讲佛法的法师，只有对闻法的人根机、状况了解，才有办法讲佛法，才能够做到有的放矢。
所有的佛法，都是为了要对治我们的散乱心、分别心。《楞严经》里谈到说“狂心顿歇，歇即菩提”，我们所有的这些妄念止息了，清净心就显示出来，菩提心就显示出来。就如我们早上念经的时候，念到最后，大家越来越齐心，大家的心力就越来越强，内心的力量也越来越大，并且越来越专注。就是，很容易感受得到大家读诵经文的时候内心的力量。如果我们内心是一种散乱的、不平静的、躁动的（状态），去念经的时候，我们所发出来的声音又不一样了，我们坐在这里的威仪又不一样了，我们整个身心的外相又不一样了。
所以我们在佛堂当中用功、修行、修心，就是慢慢慢慢来认清自己的心，认清自己在起什么心、动什么念，什么因、什么果，起什么心就种了什么因。什么因——善因还是恶因，世间的因还是出世间的因，今后的果是什么？这些因跟果在佛法当中应该是属于哪一道、哪一类？这些只有在内心非常清明的时候才能够有所觉察。
（义工根据录音整理，略有删改）
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