上一讲我们谈到建立终极信仰的意义。很好地来认识这个主题，才能够对无限生命有极其重大的帮助。从另外一个角度说，无限生命的概念，我们不容易真正建立起来，自然而然对终极信仰也就会若有若无，就不会那么明确。
一、生命，一道深奥的命题
1.流水的启示
无限生命对一般的人来讲，没有那么深的智慧去认识、去觉悟。生命本身就是一道很深奥的命题。
中国古代圣人孔子曾经站在河边说：“逝者如斯夫，不舍昼夜。 ”他在河的旁边看到水一直在流动，能够体会到无常，能够体会到无限。“逝者如斯夫”，河流一直在流动，这就说明无常；“不舍昼夜”，昼夜不停，就是无限。我们站在河的岸边看到水在流动，我们却很难体会到比较深的含义。我们可能只看到水在流动，我们甚至都看不出来水流动的变化。
实际上，一条河流在流动的话，我们眼前看到的水，前一个小时、两个小时……前一天、两天、三天……前一个月、两个月、三个月……前一年、两年、三年……分别都是在不同的地方。我们今天看到的水在南京，昨天、前天可能在武汉，再前几天也可能在重庆，再几天以前可能在新疆，再几天以前它可能还在天上……也就是说，当我们看到河水在流动时，我们不容易看到、想到这些水经过了千山万水，经过了千家万户；这些水所经历的境界，是千变万化的。进一步来说，我们眼前看到这个水在这里，过了一个小时、两个小时……过了一天、两天、三天……它就不知道到哪里去了。它有可能流到大海里，也有可能流到其他的支流里，也有可能去灌溉庄稼，也有可能被人和其他动物饮用了。
我说这个话的意思在哪里呢？就是我们看到一样东西，看到一个事物，不容易将它与过去和未来联系起来，更不要说联系到水的用途有多大，它对我们人的生命的帮助有多大……我们很难这样去看待。更多的情况下，我们只是在需要喝水的时候、需要洗衣服的时候、需要洗澡的时候，才会考虑到有没有水，这个水干净不干净、卫生不卫生。我们对外在事物的认识，更多的情况下是考虑对自己有没有利益，有没有好处，不能准确、全面、深入地去了解一件事情的本意和作用。
我们人的生命同水比起来更加复杂、深奥。那么简单的事情，我们都很难认识清楚，更何况我们无限生命这样一个深奥的命题。我们认识不清楚的原因，答案也在我们自己的内心。我们内心对无限生命存在状态的认识，时时刻刻、不知不觉被无法穿透的自我所蒙蔽 ——我执、法执。因为被我执、法执所蒙蔽，我们很容易被外在那些五光十色、虚伪不实、眼花缭乱的现象，以及生命的现象所迷惑。不知不觉我们就会花大量的时间、主要的心力去考虑如何拥有现世利益以及眼前的得失上。我们把自己的生命花在考虑眼前利益的得与失上，自然而然我们内心里面的那些烦恼的沉渣就会泛起。烦恼的沉渣泛起的时候，无限生命的状态，无限生命这样一个深刻的、深奥的命题就会被掩盖，消失了，不会有动力了。
2.佛陀的抉择
释迦牟尼佛最初出家的时候，是跟一个名为阿罗逻迦兰的外道学习。他跟这位外道修行的时候，这位外道在修无想定。他问释迦牟尼佛：世间人对于色声香味触 ——五欲的境界容易着迷，不容易解脱，尤其是在青少年的时候，你为什么能够对五欲的境界如此厌恶呢？割爱辞亲是一般世间人最不容易做到的事情，也可以说是最难以远离的、最为痛苦的事情，为什么你能够做得到呢？你不仅能够割爱辞亲，而且能够远离五欲，这恰恰是一般人不容易做到的。一般人需要五欲的境界，需要父母家人的亲情。而释迦牟尼佛出家，在这两点上是与一般人不一样的。
释迦牟尼佛回答：一般人追逐五欲，因为觉得五欲的境界是快乐的，所以会拼命去追逐，然后来满足自己内在的欲乐。我出家为了求解脱，为了要救度众生。佛陀内在的愿望不是以五欲的获得为主，不是以五欲的获得为快乐，而是以拯救天下苍生、普度众生为乐。五欲的境界如梦如幻，不是无限存在的，是暂时的，不是永恒的，是无常的，它本身不存在厌恶不厌恶的问题。这就是佛陀对第一个问题的思考。佛陀是为了普度众生，而不是因为对五欲的境界厌恶才出家。这些境界本身不存在好恶的问题，好恶是在人的心，就是自己的好乐心在哪里。佛陀的好乐心是为了救度众生，而不是五欲境界。常人的好乐心是在这些色声香味触的境界上。
第二个问题，割爱辞亲。远离亲情很不容易做到，但这些亲情也是如梦如幻的。人生百年终有一别，是不是？你们不可能永远在一起，只是早晚的问题，最终肯定都是要别离的。因此，还不如早日出家用功修道，实实在在能对父母、对众生有大利益、大贡献。释迦牟尼佛是这样回答阿罗逻迦兰的两个问题 ——如何来看待五欲以及如何看待亲情的，佛陀当时就有这样的认识。
二、智慧对治烦恼心
1.调伏内心
阿罗逻迦兰，这位修行人，他的禅定功夫佛陀很容易就达到了 ——“无所有定”，但这还不能完全制伏人的烦恼，仅仅是克制自己的烦恼。犹如搬石头压草一样，虽然这棵草可能会长期被石头压在下面，但是草的生命依然存在，哪怕它非常微弱，这是不究竟的。
释迦牟尼佛不满足于这位外道的成就，所以就离开了。“无所有定”已经很不容易了，为什么这么讲呢？我们能够把自己内在的烦恼克服住，让它不出现，对我们来说就很难了。即便我们作为佛教徒，甚至我们可能学了很多年的佛法，做到这点也不容易。佛法告诉我们，要在起心动念的时候来下功夫，来做文章，来对治烦恼。这跟外道的“无想定”不一样。“无想定”对内在的微细烦恼，以及自己色身的障碍、束缚还没有真正地破除。虽然自己对外在的境界 ——五欲的境界有很强的厌离心，甚至厌恶的心，但是内心里边的那种功夫，那种明净的功夫还是没有真正得到。
我们凡夫位的人如何把握内心？很多人一开始是用压抑的办法，就是让心念不起。我们内心对种种的境界，包括外在的种种境界会贪求、执著。有贪就会生执。如果我们贪求外境，内心就会一直想得到它、拥有它。我们学佛法的人，对外在的境界，尤其是五欲的境界，应该以正确的观念、正确的态度去对待，要以智慧去抉择它，不应该有这样的想法，不应该有这样的念头。实际上，这些念头和想法会一直出现。那怎么办呢？也只有采取一种克制的办法，就是我们的心有意去克服它。这样时间一长的话，我们的心就会影响到我们的脑、心脏、身体里的细胞，甚至我们人的整个血液循环都会受到一定的影响。
这个心本来就像大海一样，我们所有的念头、所有的心念就犹如波浪一样。我们学习佛法就是学习如何训练我们的心，而不是让我们的心不起心、不动念，这是不可能的事情。如果心念不会生起，我们就变成一潭死水了，心就变得没有作用了，心就死了。过去说“哀莫大于心死”，这个心一死就很难解救了。
我们面对境界的时候，我们的眼耳鼻舌身意接触境界，内心里边的念头又会汹涌澎湃，力量又会非常地强。只有慢慢来调伏，一点一点来调伏。
2.攀缘的心
我们内心的念头就如大海里面的波浪一样，力量非常强烈，汹涌澎湃。你一旦被大浪冲击到，不要说人的生命了，甚至住的房子、庄稼、轮船都会被卷到海里去，它的作用是非常非常强烈的。我们内心的波浪也是一样，它的作用也非常大。比如说，我们的眼睛能看到东西，看到外在的色相、色境，就会有念头生起来。从好的方面来讲，当我们看到佛像时，我们就如同见佛了，清净、庄严、圆满、智慧、慈悲……这些境界对自己、对众生是如何好、如何有益，等等。也就是，当我们眼睛看到佛像的时候，我们的第一个念头知道是佛像；第二个念头，知道是佛；第三个念头，知道佛的神通妙用；第四个念头，想到佛对自己有什么作用和帮助……很多联想会一直持续下去、等流下去、推理下去。
换一个角度讲，我们看到不好的事情，也会这么去联想。比如人家给我们不好看的脸色，或者不搭理我们的时候，不跟我们说话的时候，我们很容易产生不好的持续联想的等流，会想：“昨天我是不是得罪了他？”“过去我有没有做对不起他的事情？”会引发很多不好的联想。这是很正常的，也是常常会发生的，每一个人都会有。这个意思就是：我们的心一直在攀缘。
攀缘就是我们对自己所缘的境界，内心一直不能平静如水，一直在动摇。换一个角度讲，我们的心一直被外境动摇。我们第一念看到、听到这个境界，之后第二念、第三念、第四念……甚至半个小时、一个小时，乃至几天、几个月、几年，可能就因为无法忘怀某人的某一件事情、某一句话、某一个动作，从而影响我们的学习、工作、生活、修行，影响我们的一生，影响我们的一世，不知不觉就会有一个力量支配着自己。你对别人有这样的一个想法，别人未必知道，也未必会有跟你一样的想法。你对别人有这样强的一种执著观念，别人未必跟你一样。反过来说，你对别人可能会有很深的一种误会，这个误会一直深埋在自己的心里。而被你误会的人，他自己可能反而不知道，他不会跟你一样。也就是说，这不是相等的。这个就是我们凡人的一种心，凡夫的一种心态，凡夫内心的一种问题。
这些问题，每个人都会有。我们只有面对这些攀缘的心，把它慢慢地淡化，慢慢地纠正，才能够以智慧、慈悲面对外在的境界。六根接触六境，就会起心动念。我们必须要进行真正的实修，在我们的起心动念、在我们六根的门头上下功夫。
3.历事练心
刚才谈到外道修“无想定”，因为他觉得心念不容易转变、转变不了，所以只能压抑。他们认为我们只能压抑自己内心对外在的贪欲、嗔恚、我慢、骄慢、嫉妒、障碍……种种不好的心理，不让这些过失出现，如同地上长了很多杂草，拔也拔不完、拔不掉，只有搬一块巨大的石头把它压住，不让它再长起来。实际上我们内在的杂草很多，我们自己也能够感受得到。贪欲的草、嗔恚的草、愚痴的草、怀疑的草……这些草不是一次、两次拔掉了就没有了。今天拔掉，明天、后天它又长出来了，我们拔一千次、一万次都拔不完，那是因为我们没有从根本上拔除，没有把草根挖掉，没有把种子去掉。
我们常常说“历事练心”。“历事练心”的“事”就是一种境界，通过这些境界来磨炼我们自己的内心，通过外在的这些境界把我们内在的根本烦恼、随烦恼，种种烦恼的种子引发出来，然后去对治。
比如你嗔心比较大，喜好骂人，脾气不好。如果你一个人待在房间里，天天不跟人见面、接触，自然而然你就不会跟人去吵架。不跟人接触怎么会吵架？你可能一年、两年、三年、五年……天天面对的、看到的都是一些实物、一些花草，或者一些其他的动物，自然而然内心里面就不会有什么问题。社会上为什么很多人喜欢养花、养草、养一些宠物呢？他们觉得跟人接触打交道太累、太苦，还不如跟这些花草等植物、这些小动物在一起。这是很现实的问题，为什么呢？因为你跟这些小动物说话他们只能听，没办法回答，也不会把话传给别人，是不是？花草也不会讲话。人这样做就是把自己的感情、自己的心转移到小动物、花草上面。
学佛修行的人也是这样。因为你内心不想跟别人互动，不想跟别人接触，自然不会有什么大的问题。反过来说，如果你真正跟人接触、跟人相处、跟人沟通、打交道、办事情的时候，就不那么简单了。人家不理睬你那一套，人家不听你那一套，人家不接受你讲的，那时你起不起烦恼？我们有没有慈悲心，有没有定力，有没有戒律，这时才能看得出来。在这些境界上，我们才能够真正去体现佛法、落实佛法。
4.心静如水
当释迦牟尼佛开始修“无想定”时，他对内心这些生灭现象已经认识到了，但是不能完全、彻底解决这些问题。修“无想定”的人临终最多也只能生到无想天，而实际上内在烦恼种子的根源没有完全去除，是不究竟的。我们学佛法的目的是究竟离苦得乐，是让我们的心清净、圆满，没有一点点的执著，没有一点点的染污，心非常有力量。海水可能非常平静，没有一点波澜，但是能够承载万吨巨轮。虽然我们的心平静如水，但力量很大，力量就蕴含在平静当中。反过来说，我们内心如果有起伏、有动荡，力量就会受到影响，作用也会受到影响，并且对其他的人和事也会有妨碍和坏处。心性可以用水来作比喻，心性非常清净，清澈见底，犹如一面镜子一样清净无垢，它的本性是完全没有染污的。
我们如何来慢慢净化这种不干净的水，净化我们自己烦恼的心、染污的心？这需要很长的时间，不是说一年、两年、三年、五年就能够完全净化的，要经过长时间的用功、长时间的努力，还要有佛法正确的知见作指导。
5.启发悟性
我们学佛法的时候，常常也会打各种各样的妄想。我们打这些妄想，起种种的烦恼，有时候对治起来非常难。你要一个一个来对治，非常不容易。
过去有一个皇帝叫梁武帝，他信佛。还有两个人，一僧一俗，一个是傅大士，一个是宝志公，他们都是从兜率天下来护持梁武帝的。有一天，梁武帝请傅大士给他讲《金刚经》。傅大士上台讲《金刚经》的时候，只把戒尺拍一下，就下来了，什么话也没有说，什么经也没有讲，把梁武帝搞得莫名其妙。梁武帝问宝志禅师：“今天我是不是哪里做错了，哪里的行为不规范了，有对不起傅大士的地方？”宝志禅师对梁武帝说：“你做得一点都没有错，傅大士讲的经也没有错，他确实是讲完了。”梁武帝说：“我一句话都没听到，他都没有开口，怎么会讲完了呢？”宝志禅师说： “《金刚经》中的‘金刚’是一种比喻，是一种力量的比喻——无所不摧。摧断的就是我们的烦恼障、业障。般若智慧就像金刚一样，能够断我们的业，断我们的烦恼。他这样的举动就是告诉我们，要用佛法智慧的宝剑来斩断我们烦恼和业的种子，一刀两断，而不是拿个石头把草压住。只有真正靠智慧，才能够解除我们的烦恼、业障，智慧才能够把心转变过来。”宝志禅师给梁武帝这么一讲，梁武帝慢慢就明白了。确实不需要讲很多话，佛法是让人去悟，去悟佛法是什么。
所以，佛法启发我们的悟性。悟性得到启发以后，智慧才能增长。智慧增长起来的时候，烦恼与业才能够得到消除，不然这些很微细的内在烦恼与业对我们障碍很大。
6.有智慧才有力量
有时候我们要去忏悔，但忏悔心却生不起来，也不容易真正生起。我们说四力忏悔，不仅仅是把这些文词念一念就算忏悔，也不等于我们磕一些响头就能够把这些业障、烦恼障铲除掉，真正要有一种很强的智慧的力量，才能够摧毁烦恼与业的障碍和种子，才能够把他们连根拔起。烦恼与业本身是无有形相的，它是人内心当中的一种力量 ——一种不好的力量，一种不好的障碍和症结。智慧也可以说就是佛法的代表，佛法的本质就是智慧、慈悲与福德。刚才我谈到了我们内心当中无有穷尽、绵绵密密、心心念念、非常深细的烦恼在起作用。常常讲“剪不断，理还乱”就是这样一个道理。你断除不了，想去理一理自己的头绪都理不出来，今天理好了，明天又乱了。
其实，我们认识、了解自己的这个色身是很重要的。我们对自己血肉之躯的认识也需要靠佛法的智慧，而不是用一些世俗的、外道的，或者是自己凭空想象的办法来对治，那样的话也会搞出毛病来。因为我们人的身体也是受心支配，眼耳鼻舌身意六根，心和智慧、烦恼、自己的业都有关联，也就是我们的所作所为、一举一动都是心在主导身体。身体本身没有对和错、好和坏。对和错、好和坏都在心这个症结上，不在外在的境上。人的身体也是一个境界，心所缘的一个境界。
三、心上用功得解脱
1.解脱是在自己的心上下手
在现实生活当中，我们心情不舒畅、内心有问题的时候，就容易去责怪别人，去责怪外在的环境，觉得今天事情做不成功、做不好是别人的原因，是因为第二个人、第三个人的原因，是因为外在环境条件的原因，非常容易觉得我们做不好、做失败，都是因为别人的原因、其他的原因。我们常常认为自己成功了，是自己的原因。
实际上，我们做一件事情成功、失败的根本原因在自己，外在的境界、外在的人事物都是一种缘而已，是第二位的。外在的人事物，对我们来讲是一种境界、一种现象。这种现象不管有无形相都是短暂的。当你的心去缘它的时候，只是那个时候存在的一个特点，事实上，它在第二个念头、第三个念头、一天、两天的时候，外在的境界，外在的人事物又在发生变化，不断在变化，无量无边的变化。
这些都是因果的一些现象。虽然在变化，但能够说明因果。为什么变化呢？因为有生灭，心心念念都是在生生灭灭。我们如果能够悟到这样一个境界，了解到这样一个道理——外在的事情是无常的，我们的心就不会被外在的境界束缚住，心就不会太在意外在的得失、是非、成败。唯有如此，我们的心才能够用在佛法的观念上，才能够用到佛法的学和修上。也就是真正能够知道，解脱是在自己的心上下手，在自己的心上来突破，在自己的心上来努力。
2.解脱束缚靠智慧
为什么要解脱呢？因为你被束缚，就跟一个人被捆绑起来一样。一个人手脚被绑起来很难过，把这个捆手脚的绳子解除，就自由了。我们的心也是一样的。你被烦恼、无明、业障捆绑起来，障碍住，心就不自由、不自在、不快乐、不健康了。我们只有把内心当中的那些烦恼、束缚，那些捆绑的绳子，一层又一层、一条又一条、一根又一根地拔除掉，把它剪断，那我们才会解脱，这些束缚才会去掉。
解脱束缚及障碍要靠智慧。我们外在的身体被捆绑住是有具体的东西 ——具体的绳子把我们捆住，而我们内心是被自己的观念锁住。我们认识方面的片面、错误、执著把自己束缚住、卡住，心被卡死了，被关死了，就想不开，心量就打不开。
3.超越情绪
一个人一生在社会中生活几十年、工作几十年，成功和失败也可以说是自己和自己在踢球，自己和自己在赌球。如果从无限生命来看待，自己在世间种种的成功与失败，就犹如我们在看一场戏一样，在看一场电影、看一部片子一样，这个戏里、电影里所上演的得与失、是与非、恩与怨，所有的曲折、伤害，自然而然也就无足挂齿。我们知道这个电影一个半小时就结束了，它是幻化的 ——如梦如幻，不是实在的，只是在演戏，在看电影。
当我们在看戏、看电影的时候，如果控制不好的话，心也会被电影里边演员的喜怒哀乐牵动，自己也会跟着产生喜怒哀乐的情绪，电影里面高兴的时候我们也会高兴，里面痛苦的时候我们也会痛苦，里面悲哀的时候我们也会跟着悲哀。通常人的情绪跟剧情比较容易相应，所以看喜剧影片就容易看得很高兴，看悲剧就容易悲哀。
这样一种看法，跟我们用佛法的观点来看是不一样的。如果通过佛法的业果来分析，他为什么会高兴，为什么会悲哀呢？高兴是有原因的，悲哀也是有原因的。从更高的一个层次来讲，悲哀、快乐、欢喜都是世间的情绪， “苦、乐、忧、喜、舍”都是五受里面的一种感受，都是需要我们去面对、解决、超越的对象。欢喜的感受、快乐的感受，也是短暂的，也是一种内心的起伏，它和悲哀的情绪本身是一体两面的，都是内心当中的缺陷。我们如果能够这样去认识自己在世间的价值、意义，自然而然就不会太在意一些境界了。反过来说，内心就不会被这些境界所左右了。
四、分享佛法这束阳光
1.学会分享
我们自己活在世间，如果能够不断去分享别人的成功、喜悦、经验、快乐，对别人，对第二个人，对第三个人的成就、成功能够产生一种深刻的、自他不二的共鸣，我们就会觉得很有成就感，自己也会觉得很高兴、很喜悦，也会有一个很好的心情，就不会感受到很痛苦，不会感受到这些成就、喜悦、快乐都是别人的，跟自己不相干。
事实上，我们对别人的成就，对社会上面其他人的种种成就，对于佛门当中其他同修、同行善友的成就，我们很不容易去分享，不容易分享别人的这些成就、别人的这些经验和喜悦。这一点特别重要。为什么这么说呢？因为佛法是要靠法师、靠同行善友来传递和体现的，也就是靠善知识、法师和同行善友的所作所为来诠释、说明什么是佛法。这点是什么意思呢？佛法像太阳一样，它能够普照大地，温暖万物。无论是一株小草，还是一棵大树，都需要阳光，佛法对每个人都有这样的作用。一棵树、一株草、一朵花，如果长期没有阳光，肯定不会活。这话是什么意思呢？我们的生命就犹如一株小草一样，我们必须很真切地认识到，要让自己的生命有意义，有价值，远离痛苦，获得快乐，那就需要阳光，需要佛法。可是，我们自己并不知道阳光对自己有多么重要。
2.拥有一颗分享的心
我们如何拥有佛法的阳光呢？我们可以看，可以对比，对比其他的小草、其他的花木，我们就能够看得到，就能够知道。古往今来，那些修行的人，学佛法的人，用功的人，他们的成就，他们生命的意义，是很容易看得到的。有那么多的高僧传，那么多佛菩萨的传记，这些成就、快乐和喜悦，不是说要等到我们死了以后才会感受得到，它在今生今世、在当下、在眼前，只要我们能够真正有一颗心去分享，我们就能够得到利益，我们就能够得到感应，我们就能够得到加持。
我们学佛法、集资粮，就是在分享佛菩萨的功德，分享善知识的功德，分享同参道友、同行善友的功德，分享佛菩萨、善知识、同行善友的经验、福德、成就。我们能够分享三宝的功德，自然而然，自己的功德也就在增长。我们自己的能量比较小，需要去承接更强、更大的能量，慢慢地自己才会有更强、更大的能量。
佛法就像阳光，就像雨露，就像电源，我们时刻都不能离开。我们离开就不容易生活，生活就过得不好，身心就不会愉悦。佛菩萨、善知识、法师们、同行善友们这些具体的形象，我们比较容易感受得到，因为这些境界本身就是佛法的写照、落实和体现。我们来到佛门，就是要从这些境界上去分享。我们拥有一颗分享的心，慢慢自己就得到了，慢慢自己就享有了 ——享有智慧、享有慈悲、享有功德，福德资粮就会越来越多。
2006年10月27日晚，学诚大和尚从日本返京，次日上午9时为弟子们作了开示 --《如何分享同行善友的功德与经验》 。大和尚教诫：佛法要靠法师、同行善友来传递和体现，也就是靠善知识、法师和同行善友--这些人的所作所为来诠释。