[本文为学诚法师于2001年莆田广化寺佛七法会中对大众的开示。法师教授：“你说的话一定要跟佛法有关，跟戒定慧有关，跟念佛法门有关，这样子说出的话就有意义、就有意思，别人听了以后会受益。反过来说在日常生活当中，别人跟我们讲这些没有意思的话，没有意义的话、没有价值的话，我们不要去听，听了以后我们耳朵会受染污，种下散乱的种子，你的心也会乱掉。别人给你讲这些没有意思的话，你就离开不要去听。念佛用功，或者离开，到房间里面去，不跟他们一起去说这些废话，这方面是非常重要一个用功的下手处。”]
各位法师、各位同学、各位同修：
阿弥陀经说：“舍利弗，彼土何故名为极乐？”这是释迦牟尼佛问舍利弗。“其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”释迦牟尼佛又自己回答，自问自答，自己提问题然后自己回答，这部经从头到尾都是这种方式。当时法会的声闻众菩萨众弟子们问题提不出来。由此可见这个法门的殊胜、这个法门的甚深。佛陀问舍利弗：西方极乐世界为什么取名为“极乐”？取名为“极乐”有什么特点？净土的快乐是“绝待”不可思议，什么叫做“绝待”，“待”是对待的意思。“绝”就是否定对待法。对待法——相对法，相比较而言，然后得出来这样的结果，就名为对待法，对待法就是分别法。比如说一尺比起一寸来讲一尺长，一尺比起一丈来讲就名为短，所以一尺也可以说它是长也可以说它是短，他是跟别的法相对来讲取名为长短。又比如东西单，东单、西单，东单的法师看西单的法师，西单的法师在东单法师的前面；东单的法师看西单法师也是在前面。在东面看西面，西面是前面；西面看东面，东面又是前面，方位也是假列。大殿中间的蒲团，住持几位的拜垫它是在中间，如果对东单的几位来讲它又是在西面，对西单的几位来讲它又是在东面。对佛像来讲它又在佛像的前面。虽然一个蒲团在中间，它就是相对而言、相比较而言它是在中间。这话的意思是说，我们在日常生活当中，任何语言的含义都是有条件的，在一定的条件下我们语言所表达的内容是成立的，如果把这些外在条件去掉，把时间、空间的因缘条件去掉，我们说这个话就会失去它的意义，这种意义就建立不起来。所以西方极乐世界它是绝待的，这种快乐不是相对来讲的，西方极乐世界本身就是没有痛苦的，一点痛苦都没有。西方极乐世界没有痛苦为什么又称极乐呢？所谓的“极乐”是对娑婆世界的“极苦”而言，我们娑婆世界有种种的痛苦，所以就显示出极乐世界的种种快乐，是这两个对比来讲。娑婆世界最痛苦的地方是地狱，地狱极苦，极苦处名为地狱。最快乐的地方就是极乐世界，是相对而言。所以如果对极乐世界的存在不能生起信心，对地狱也就不能生起信心，因为没有极乐就没有极苦。既然有极苦就有极乐，如果不承认地狱极苦处，就等于说不承认三恶道，不承认三恶道也就不承认三善道，也就不承认六道。六道是凡夫法界，凡夫法界不成立，圣贤的法界也就不成立，依此类推，六道的轮回的理论不成立的话，佛教的理论也就不成立。所以我们对西方世界的存在，从理论上面（来说），我们是能够建立起来的，在理论上面说得通。但是在现实生活当中我们对其他的人，尤其是不相信净土法门的人，我们尽量讲这方面的道理，但是没有必要跟他辩论，你说有，他说没有，吵来吵去就没有意思。因为这本身是属于信仰的问题，他不相信的话是善根、福德、因缘不够，还是需要修行。在佛经里面谈到一个故事，有一天两只很大的雁子在天空中飞，因为这两只雁子经常从某一个地方飞过去，他们就看到下面池塘里面没有水，很长很长时间都没有水。有一只乌龟，既找不到吃的又没有水喝，乌龟也没有什么办法逃离这个地方。这两只雁子就发慈悲心，说我们想想办法救救这只乌龟。一只雁子说它（乌龟）在下面，我们有什么办法呢？他们就开动脑筋，找到一根树枝，然后两只雁子一只叼住左面、另一只叼住右面，乌龟的嘴巴就叼住中间。雁子就告诉这只乌龟说：你嘴巴含住了之后千万不能讲话了。乌龟说好吧。这两只雁子就飞起来，把这只乌龟带走。刚飞起来离地面还不算远，下面有一群小孩说：这只乌龟实在是太没本事，被雁子叼走了。乌龟听了就非常生气，他说：小孩子你懂什么，跟你们有什么关系？（结果乌龟）就掉下来摔死了，摔得粉身碎骨。这个故事比喻什么呢？你不要跟人家争，争论无谓的问题，如果我们去争论这些无谓的东西就如同变成乌龟，摔下去粉身碎骨。这些是戏论，戏论是没有意思的。常常在佛门里面，大家有讨论、有争论、辩论，（往往来说）这是没有意思的，我们以后要一定注意。我们给人家讲这方面的道理，但是我们不要与人去争有或没有，跟人家争就没有意思。在《法华经》里面谈到，从东方过去的世界有多少呢？做了一个譬喻，譬如三千大千世界，非常非常多的世界，三千大千世界上面的大地，所有大地上面的泥土全部把它磨成为沫，然后过去一千个的国土，一千个国土不是一千个国家，一个国土就是佛陀所教化的范围，一个三千大千世界，过了一千个国土你去点一点，又过了一千个国土又点一下，这样子把三千大千世界上的泥土碎为微尘，这些微尘一直往下点，这些国土你看多不多？算起来非常多。佛陀问弟子们，这些国家能不能算得完、算得尽？这样简直算不出来，把三千大千世界碎为微尘，光这微尘就数不出来，更何况经过一千个国土点一点，再经过一千个国土再点一点，简直不可说不可说，不可数不可数，你就是用现代的电子计算机也算不出来。释迦牟尼佛告诉弟子们，十方无量无边的世界非常多，所以我们常常说尘刹，尘跟刹连在一起，三千大千世界有微尘那么多。既然有那多的世界，肯定就有快乐无比世界，就有种种不同的世界，我们可以以经信经、证经，以经解经。
刚才谈到极乐世界是对娑婆世界而言，娑婆世界上面的痛苦最主要是八苦，我们常说八苦交煎。极乐世界众生莲花化身，所以没有生苦；没有春夏秋冬四季，所以就没有老苦；身体不像娑婆世界众生分段生死（我们的身体都是分段生死，一段、一段、一小段、一小段，一段五十年六十年七十年）这样子就没有病苦；寿命无量就没有死苦；往生西方极乐世界的人，因为莲花化生，所以没有父母夫妻子女六亲眷属，这样子就没有爱别离苦；有的是诸善善人聚会一处，所以就没有怨憎会苦，都是善人好人在一起；他想要什么就得什么，想要什么法就听什么法，这样子就没有求不得苦；在西方极乐世界都是无漏善法之所成就，定慧庄严，止观双运。所以他不像娑婆世界的众生身体是五蕴和合而成，五蕴和合而成的痛苦叫做五蕴炽盛苦。西方极乐世界莲花化生，就没有五蕴炽盛苦。八苦大家都比较好理解，最后一苦，八苦里面最后一苦五蕴炽盛苦，有些同修恐怕不太明白，五蕴：色受想行识五个。我们人物质方面也好、精神方面也好、肉体也好、思想也好、意识也好，就出不了这五种条件，五种条件和合的时候就炽盛，炽盛就是一种烦恼的表现，就是失调了，四大不合，五蕴炽盛。五蕴里面受想行识人的种种心理状态，如果人的某一种心理状态特别强烈的话，他就会显示出非常烦恼的样。世间上面的人有时候会做出一些很不理智的行为，很冲动的行为，其原因就是五蕴炽盛的一种表现。也就是说我们五蕴和合的这些条件失去了平衡，就是不平衡，特别的猛烈，特别的炽盛，炽盛得如火一样，如火烧身，就非常非常的痛苦。所以有时候人有这样感受，觉得心里非常烦燥、不安、难过，惶惶不可终日，自己去检查又找不到原因，也没有因为什么事，也没有受到人家骂，也没有受到人家打，家庭也没有什么事，但是他就是很难过。这种难过有苦说不出，说不清楚，说不出来，又不知道怎么说，这就是五蕴炽盛苦的一种表现。所以世俗社会上的人，都要调整心态，让心态均衡、平衡。我们修行的人不仅仅要让五蕴炽盛降下去，让它平衡，更重要的要去净化它，从里到外都要让它清净。有一个词语叫“水平”，这个人事情做得好，就说他做的事情很有水平；这个人话说得好，他说的话有水平。水平什么意思？水是流动的，当它静止的时候、不流动的时候就平。一杯水也好，一盆水也好，放在地板上静静时候，它就不流动；反过来说不流动的时候一定就是平的，水在流动一定是不平的，不平的话，高的就往低处流，所以“水往低处流，人往高处走”，都是一种是不平的一种表现。人跟水的道理相似，水如果平了就不会流，人如果有水平的话就不说话。所以我们在佛门当中遇到不说话的人有两种情况：一种是呆子，他话讲不出来；还有一种有修行、有功夫的人，他就不说话。不说话一天都在禅定当中，因为他天天注重定慧的熏修，所以没有一种外在因缘引发，就不会去讲这些杂话，所以有一个词语：“不鸣则已，一鸣惊人”。一鸣为什么会惊人呢？因为你说出来的话跟别人不一样，（所讲的话）都是佛法，都是高出常人很多很多，让人听了以后就很佩服，听了以后能够接受，能够得到利益。如果一天不停地在那边碟碟不休，说那些散心杂话，说一些没有意义的话，一个方面自己身心散乱，另一方面又会影响到其他同修的用功。祖师大德告诉我们：“少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活”。就是这种意思。就是要尽量少说话，多念佛。讲这些杂话就是心乱的一种表现，身心散乱的表现，所以我们要当个有水平人的人，尽量少开口、少说话。你去说的话一定要跟佛法有关，跟戒定慧有关，跟念佛法门有关，这样子说出的话就有意义、就有意思，别人听了以后会受益。反过来说在日常生活当中，别人跟我们讲这些没有意思的话，没有意义的话、没有价值的话，我们不要去听，听了以后我们耳朵会受染污。种下散乱的种子，你的心也会乱掉。别人给你讲这些没有意思的话，你就离开不要去听，念佛用功，或者离开，到房间里面去，不跟他们一起去说这些废话，这方面是非常重要一个用功的下手处。
通常一个佛弟子杀、盗、淫，这些一般都不会犯，酒也不会犯，但妄语容易犯，大妄语也不容易犯，但绮语容易犯，这些开玩笑的语言，不真实的语言就很容易犯，口业最容易造。口业这种影响也是很大，罪也是很深重的。所以在十业道中，口业有四种，你造这些口业的时候，你自己讲的时候可能没有考虑说我要去刺激别人，或者要让别人听了以后很难过，你本来没有这些思想准备，但是因为你说出来这些非法非理的语言，别人听了以后，他起烦恼，别人听了你这些话以后，他修行修不上去，反而退步。他的退步，他的修行功夫不会上路，都是因为听了你告诉他的这些歪理，所以我们佛弟子在这方面一定要去注意。
我们往生西方极乐世界也是要多念佛，在《弥陀经》的后面又谈到：“不可以少善根福德因缘求生净土”，要往生到极乐国土去，善根福德因缘是不可缺少的，要具足善根福德因缘才能够得生彼国，往生的条件。但是在《弥陀经》的随后又说道：“若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，一心不乱，即得往生”，由此可见，执持名号他本身就具足各种的善种，各种的福德，各种殊胜的因缘，他一心不乱就能够往生。“若一日、二日、三日、四日、五日、六日、七日，一心不乱，其人临命终时，即得往生阿弥陀佛极乐国土，”这也就是说一心不乱包括了善根福德因缘，善根福德因缘是一心乱的体现和表现。我们念佛不能达到一心不乱也就说明我们的善根福德因缘还有缺少，因为你善根福德因缘有缺少，所以不能达到一心不乱，不能达到一心不乱，就不能往生。就是说往生的条件还不具备，还不完备，这样子的话就告诉我们的另外的一个道理，就是我们念佛的时候不能很专心，不能一心念的话，他是有原因的，这原因出在哪里呢？善根福德因缘不够，就要去培养我们的善根，去引发我们的善根。我们福报不够，就去修福；因缘不够，就跟人家结缘。听经闻法，一起共修，这都是跟人家去结缘，这样子的话，你善根引发出来了，你不断在修福报，你就有福，有福的人才能修行，修行的人都是非常有福报的人，这样子的话，我们念佛和培福，念佛和结缘，念佛和自己善根的引发，是一体的，不能把它对立来看待，对立来看待的话，我们学佛也好、念佛也好，就会障碍重重。
阿弥陀佛！
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