[本文为学诚法师于2001年莆田广化寺佛七法会中对大众的开示。法师教授：“修行也是一样把心量拓开，要成佛要度一切众生，这样才是我们学佛人的根本义趣，所以要成佛要念佛，要念佛就要在”念“字上面作功夫。念佛就要把很多散乱的东西去掉，让他去专一，专到只是一个念头，一句阿弥陀佛的佛号就是一个念头，一个念头就让自己的心能够定下去。不散乱就是禅定，禅定就是会发智慧，有智慧不仅仅说家里、你单位，就是你日常生活事情都处理得很好，同时好好发心用功修行，以后佛果的成就就非常快速。”]
各位法师、各位同学、各位同修：
弥陀经说：“其国众生无有众苦，但受诸乐，故名极乐”。
娑婆世界有六道最苦的地狱道。“娑婆”翻译成汉语叫堪忍，六道的众生他们都要忍受各种各样的痛苦，堪于忍受种种痛苦，无可奈何的表现，尤其三恶道他这种痛苦更加深重。为什么会变成恶道呢？过去造了很多恶业种了很多的恶因，所以今生今世就到恶道里面去，智慧能力各方面都很差，就非常的被动。
极乐世界是对我们娑婆世界而言，极乐世界和娑婆世界，两个世界比较起来才能够显示出极乐世界的殊胜之处。相对而言有十种的不同。
第一种娑婆世界的众生不容易遇到佛陀的出世，释迦牟尼佛一生讲经不过四十九年的时间，从成道到最后涅盘一生讲经四十九年，三百余会。在这几十年当中，能够亲自见到佛陀的人，毕竟是少数，佛陀未出世以前，佛陀灭度以后，这么长的时间里，可以说众生都没有福报见到佛陀。西方极乐世界花开见佛，花开见佛悟无生，他就能够恒常不断的看到佛陀，亲近佛陀。
第二种不同是，娑婆世界的众生要听到佛法不容易。古往今来，虽然在地球上有很多的人，在这么多不同种类的人里面也有不少的人皈依佛门，而真正能够听闻到佛法的人，并不是很多。从不信仰佛教到信仰佛教，从信仰佛教到真正发心听经闻法，有这样的机会有这样能力条件，把佛法学通学懂这样子的人不多。西方极乐世界水鸟树林都是在那里宣说妙法，任何一个处所都是有佛法。
第三点娑婆世界恶友很多，所谓恶友很多，就是有妨碍影响我们修行，和修行进步的这样一些朋友很多。你要用功他就不让你去用功，你要修行念佛看经，总有人打闲叉，总有人让你去放逸，这些都是恶友，用佛教标准看待都是恶友，阻碍你学佛的进步。西方极乐世界诸善善人聚会一处，就不一样天天同佛菩萨诸善善人在一起，这样就非常容易进步。
第四个方面：娑婆世界的众生有各种各样的魔的干扰、外道的干扰。魔王跟外道。所以佛教要破外道、破魔，为什么要破外道，破魔？因为魔会扰乱，谈到的四种魔，外道也是很可怕，在各个时期都有各个时期一些外道，比如：一贯道、法轮功之类，在我们佛教看都是外道。他们做的事情比外道还不好、还差，外道本身他自己不会说他是外道、他会说他是正法，任何一个宗教任何的一个外道他不会说自己的教不好，都会说他的很好。外道不等于说专门讲坏话、做坏事，那也不一定，他有时候说好话、做好事，但是他的本质，他的根本上不一样，我们佛教做好事他叫发心，心清净、心善良，跟一些外道不一样。而我们刚刚开始接触宗教，接触佛教就很难分得清楚。比如说佛教、三一教、妈祖、一贯道很多人都搞不清楚。搞不清楚哪个教是哪个教，哪部经属于哪个教。比如一贯道里面也有弥勒佛，三一教也有菩萨像供奉。那你刚刚开始接触佛教就不知道，不知道怎么办呢？他妈祖也拜、一贯道也信、三一教也信、佛教也信，什么教都信。这样子的话就会有问题，正的邪的不分，真的假的不分，善的恶的不分，那就造成混淆。你看到这些塑像就拜，看到塑像就信，就犹如看到人一样，看到人就拜，看到人就交朋友，看到人，你就相信他讲的话，这样你就会上当受骗，你遇到骗子就麻烦，这些骗子他也不会说他是骗子。我们就有智慧去分别，那些人是善人，那些人是我们应该要远离，外道也是如此。尤其在这个时候，信息比较发达的一个社会里面，形形色色外道非常多。非常容易影响我们的修行，释迦牟尼佛在世尚且有96种外道，现在据有关专家统计，这个世界邪教共有一万多个，诸如法轮功之类的邪教，有一万多种的邪教，是很可怕的。西方极乐世界诸佛护念没有魔没有外道的事情，这样修行就好修。
第五种娑婆世界的众生轮回不息，轮回一直在这边轮回。就如汽车轮胎一样，它在高速公路上面跑一圈一圈的转，一直轮回，找不到开始，也找不到结尾，因为它是圆的。生命是无始无终，这些轮回时间，用什么来计算呢？从过程来看，比如福州跑到厦门，这轮胎在马路上面转动，不知道多少次，数不清，又非常快，一环一环的在那边轮回。那西方极乐世界永远脱离了轮回，横截生死之流，它就不需要在轮回。
第六种娑婆世界众生的三恶道，三恶道就尤如我们地上有几个很深的坑一样，这个坑是暗的坑，我们看不到，我们一不小心，一踩就掉下去，就掉到万丈深渊里面去，一掉下去就没有命了。意思是说我们在世间如果不小心、不注意的话、没有智慧的话，很容易去造三恶道的业，造三恶道的业，就会进入三恶道，就如走路一样，那个地方有陷井不知道，不知道就掉进去。西方极乐世界就没有三恶道，三恶道的名字都听不到，四十八愿里面就提到，没有三恶道之名。
第七种娑婆世界的众生，尘缘未了，我常常说“尘缘未了”。尘缘未了什么意思呢？尘就是六尘：色、声、香、味、触、法。缘就是眼睛去看、耳朵去听、鼻子去嗅、舌头贪吃、身体喜欢好的感触等等。尘缘就是六根对六尘，它喜欢去接触，好看想多看、好听的想多听、好吃的想多吃，不好看的心里就想去远离它，甚至发脾气，不好听他就会骂，好的快乐的起贪心，不好的痛苦的起嗔心，非苦非乐的境界起痴心，为什么起痴心？其实众生愚痴心是非常严重，一天当中有不少的人他都是愚痴的状态，愚痴的状态，就是从早到晚他也不知道自己在做什么？自己在说什么？你看到人、看到事情、进入寺庙或者是出门，人总是呆呆的没什么反应，就是内心里面没有这样敏感性，没有觉悟觉察的能力。看什么东西就好象没有看见一样“视而不见、听而不闻”，这种“视而不见、听而不闻”不是达到无分别心的境界，无分别心的境界，它恰恰相反，对外在的事物了如指掌、分分明明、看得清清楚楚，而不去执着它。而愚痴的一种状态，对六尘的境界没有反应，就尤如电脑死机一样没有反应。这个是很要不得痴相，佛法它说智慧，智慧是每一个念头非常明利，念头不是很敏利的话，那念头就会暗昧、愚昧、愚痴，愚痴就是无明，众生的无明烦恼--贪嗔痴，贪嗔痴的总根源就是无明。烦恼表现出来比较猛烈的就是贪跟嗔，所以贪嗔痴号为三毒。我们娑婆世界的众生尘缘未了什么意思？就是六根对六尘我们很容易去虚妄分别，又不真实去分别它。就尤如我们看电视、看戏，看戏、看电视，电视里面人高兴你高兴，电视里面人悲哀，你就跟着悲哀，电视里两边在打战，你总想这边要把那边人打死才好，应该要胜利，这些都是有烦恼，你说这个坏人应该要杀，你这个佛教徒就没有慈悲心，跟着起心动念，本来电视、演戏、唱戏、电影都是虚假的，一些照片一些画面，看了画面就起贪嗔痴，那就是毛病。日常生活当中的这些视线上面，也是一种虚假的现状，但是就容易迷惑人，迷惑人起烦恼起贪嗔痴，所以这些都是我们心的因素。未了，就是你没有用智慧去了别，而靠的是烦恼去分别，所以六根对六尘需要用智慧去了别它，去辩别他，而不能用烦恼去分别它，用烦恼去分别它就会引发一系列问题，所以未了，就是我们没有办法达到用智慧来了别六尘的境界，叫做尘缘未了。西方极乐世界一切受用都是现成的，“自然念佛念法念僧之心”，所有的一切都不会对我们造成一种修道上面障碍。
第八种娑婆世界的众生寿命短暂，极乐世界的众生无量寿、不仅佛无量寿、菩萨也无量寿、西方极乐世界里面所有的人都无量寿。只有往生到彼度就是无量寿，寿与佛齐。全部无量寿。
第九在此娑婆世界修行容易退失，西方极乐世界永不退转，只会进步不会退步。“阿鞞跋致”就是不退转，不会退转。娑婆世界众生“进易退久”，“进易退久”什么意思呢？就是十个人去修行九个人会退步，一个人会进步，这个会进步的那个人修行十天，九天会退步，只有一天会进步。所以在娑婆世界修行非常非常容易退心、容易退道心。西方极乐世界他就不会，他一直进步，那你说为什么念佛修行会退步呢？不会一直往前进呢？这里面有原因，比如你运动员跑步，跑马拉松，他跑了两个半小时，你说你为什么不跑两个小时，最快只能跑这个速度，不能再快再快快不了，只有往下，生命的局限只能达到这样。你要跑得更快，你要跑两个小时、一个半小时，那要靠一些兴奋剂或药物靠一些外在的力量来帮助自己的身心才会有办法。我们在娑婆世界修行也是如此，如果靠自己的话到一定的时候进步不了，进步不了并且经常会退步，有时候在进步，有时候在退步，有时候在进步，这就要靠外在的力量，靠什么力量？靠佛菩萨的力量，同参道友的力量，善知识的力量，否则的话你的根机越钝退步越快这是很显然的，即使在聪明，再有善根的人也会退步。我们刚才讲和跑步一样，你不要说去跑马拉松运动员，你就一般的人你就一步一步的走，走一会儿你就不想走，刚开始走一公里还是满有意思的，再让你走一公里马马虎虎，再让你走十公里你就不耐烦了，一天让你走一百公里，肯定就不想去走了，算了想去坐车，我们现在离你很近的地方，可以走走路，远的就没有人说要去走路，不会那么去做，不会那么去想，为什么他不会去这么做，不会去这么想呢？因为他心里只想到说我这样走路根本到不了，其实他没有这么想我要去走路，这话的意思是什么呢？我们在修行过程当中，他一开始对修行的目的地，就没有一个非常坚定的信心。要一步一步走下去，如果说你自己有信心，从这里走到厦门也是能够到的。不仅过去人能够到，现在一样可以到，每个人都能够。你一天走不了，两天、三天，只要你天天去走，都会到的，你不要走一天就不走了，修行跟走路同样一个道理。
第十点此处要成佛非常困难，释迦牟尼佛成佛以后是弥勒佛，释迦牟尼佛以前是迦叶佛，所以娑婆世界成佛要等非常久远的时间，西方极乐世界一生成办，一生成就，一生能够成佛，那我们要想成佛就要念佛。昨天我们谈到念佛为什么那么困难？但是对自己父母、子女、六亲眷属，又会那么想念呢？其实他这也是有原因的，佛经里面讲儿女来到世间，不是来讨债就是来还债，这样的一家人六亲眷属在过去世不是有冤就是有恩，总是有关系总是有各种因缘的关系，才会组合成一个家庭，成了自己的六亲眷属。这种的因缘是多生多劫以来结成的。前生前世就认识就在一起，彼此就有往来业力上面的关系，然后你才能够在一个地方、在一个家庭、在一个单位、在一个寺庙、在同一个地方以后，从小要开始经常见面、经常说话，做事天天在一起，每一天的第八识阿赖耶识在不断熏习、不断种因。如果小孩从出生一岁或不到一岁，一个月，你放到另一个地方去，永远不要让家里面的人去见面，小孩长大了，养父养母告诉他你原来是什么地方某某人的儿子，你兄弟有几个，他可能也会去想念，但是不会很深刻去想念，可能会说回去去见一见面。那如果小孩从小在这个家里长大，他以后沦落到外面去，他就对这个家庭非常想念，什么原因呢？在过去世有这样的因缘，在今生今世又不断造业不断熏习，业的种子越来越来深，就会越来越想念，那么在我们日常生活当中你要想一个人，你心里要想，怎么这个人还不来，一天两天三天一个念头，就一个种子种下去，你一直在想，一直在种因，越想越厉害，到时候就想出毛病来。我们念佛没有那个心，一直非常专心致志，我要见佛，没有那么深切，没有那么恳切。这个心、这个佛号就没有办法真正种到你的心里面去。尤如我们播种一样，种子一定要种在泥土里面去，然后要很小心地去养护它，种子以后才会发芽、开花、结果。如果你种子随便乱撒，肯定收成不好。那么你对现实生活中的人跟事，你很用心去做，用心去思念，所以对人对物的思念的程度，超过对佛菩萨思念的成度。我们要把在日常生活当中对世间法想念的这样心理，转化到对佛菩萨的想念。你对佛菩萨的想念到专一程度，来提高来净化的话，你要把娑婆世界这个东西放下去。如果你在自己家里天天想儿子，你怎么会去想佛菩萨呢，这是不可能的事情。所以说：“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐，”念佛只有佛，当然也不是说对家里都不去管，你去关心、去爱护还是必要的，不要把这些观念一直藏覆你的心，这人就会有毛病了。就尤如一个国家主席、国家首领他每天考虑国家的事情，而不是考虑自己的子女，当然他子女的事情也关心，但不是他每天考虑只是这些事情。修行也是一样把心量拓开，要成佛、要度一切众生，这样才是我们学佛人的根本义趣，所以要成佛要念佛，要念佛就要在“念”字上面作功夫。念佛就要把很多散乱的东西去掉，让他去专一，专到只是一个念头，一句阿弥陀佛的佛号就是一个念头，一个念头就让自己的心能够定下去。不散乱就是禅定，禅定就是会发智慧，有智慧不仅仅说家里、你单位，就是你日常生活事情都处理得很好，同时好好发心用功修行，以后佛果的成就就非常快速。
阿弥陀佛！
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