[本文为学诚法师于2001年莆田广化寺佛七法会中对大众的开示。法师教授：“我们学佛，佛就是觉悟，觉悟就是对一生的大事、生死的大事、一天的大事、一个念头的大事都能够觉察得出来，都能够有高度觉照的能力，有觉照的能力才会有判断的能力，如果觉照的能力都没有的话，那判断无从说起。”]
各位法师、各位同学、各位同修：
《弥陀经》说：“其国众生无有众苦，但受诸乐，故名极乐”。西方极乐世界的众生，“众生”二字，除了阿弥陀佛以外，在极乐世界里面所有的人都名为众生，这些众生“无有众苦”，没有任何痛苦，“但受诸乐”他只有快乐，各种各样清净无比的快乐，所以就叫极乐。
在这段里面很重要一个概念，苦跟乐的问题，痛苦和快乐，我们平时也常常会有这方面的体会，人家一开口就说受苦、享乐，受苦和享乐就是两个不同的方面，乐也好苦也好，它从哪里产生？是从“受”产生，受苦、受乐；“受”是从什么产生？从心而产生；就是你内心里面感受到痛苦，内心里面感受到快乐，苦和乐的标准是在人的心，心对外在境界接触以后所产生的一种分别、判断、感受，所产生的感受有三种：一种是痛苦的感受，一种是快乐的感受，一种是非苦非乐的感受。非苦非乐的感受就是常常所说的没有什么感受，没有什么感觉，麻木不仁的样子，就是非苦非乐的感受。娑婆世界的有情首先这个身体是痛苦的果报身，五蕴色身就是痛苦的果报身。痛苦的果报身接触外境以后再产生一种痛苦感受，就叫做苦上加苦，叫苦苦。第二种的痛苦叫做坏苦，坏苦是对前面苦苦而言。有些感受虽然一时是好的，但是他会变坏、变化。变化以后所产生的是痛苦的感受。打个比方你有个茶杯很考究，非常爱护它，心里就有快乐的感受，如果一不小心掉在地板上打破了，这样的话，你立即会产生痛苦的感受，这种痛苦的感受就会持久延续下去，反而前面那种快乐感受会消失掉。常常说：“好花不常开，好景不常在”，这样就是会变化，所以一时快乐而最终的结果是痛苦，这种的境界、这种心理就叫做坏苦。第三种的痛苦就是行苦，就是非苦非乐。非苦非乐的境界其本质也是痛苦的，非苦非乐的境界是什么？这种境界他很难即刻给人家带来痛苦或者快乐，也就是往往我们对现实生活当中许多习以为常的境界，内心不会很敏锐去感受到它的存在、它的重要。比如说空气，空气对一个人来说最重要不过，如果没有空气，缺乏氧气人就会死亡，但是你不会感受到空气对人的重要，更很难觉得这个空气是一个很快乐的感受，除非你在高山上，海拔很高的地方它缺氧就会晕头转向，你马上要去吸氧，吸氧气感受才会好。所以我们在日常生活当中有许许多多，很难给他下定论是痛苦还是快乐，很难下定论是痛苦是快乐，这样的情形也是很多的，但因为这些东西是会变化的。比如空气刚才谈到的，空气会污染，空气中有毒，人不知不觉吸进去也就会中毒。喝的水也一样，水如果里面有毒，人喝了也会中毒，这样终究还是会给我们带来很大痛苦。
总起来说，离开世间上面一切痛苦的本身、痛苦的境界，他就快乐。如果有一些事情，是临时、暂时的快乐而很快就转变成痛苦。有些非苦非乐的境界最终也会趋向于痛苦。为什么会有这些痛苦呢？刚才谈到这些跟外在因素有一定的关系，而最重要的原因是在我们的内心，这是最重要的。心里面的功夫、心里面的境界、心里面是不是有智慧或者是有烦恼，它产生感受就不一样。比如一个人他爱吃苦瓜、爱吃辣椒，他吃起辣椒越辣越好，越辣感受越好越快乐；吃苦瓜也是如此，越苦的苦瓜他吃起来越甜。如果不爱吃的人、不敢吃的人他尝一小块就会觉得非常痛苦，同样是一个辣椒、一个苦瓜，不同的人就会有不同的感受。为什么会有不同的感受？这是因为两个人业的习气的差异。业就是行为，行为、习惯、业的不同，业的什么差异呢？比如说吃辣的人刚刚开始他也不会吃，慢慢吃他就养成一种习惯，就觉得很好吃。另外一种人从来就不吃，这样子就是业的习惯养成的，跟业有一定的关系。这个业又从哪里来？业从烦恼而来，烦恼了就造业。因为烦恼对人会有种种的偏好，偏好就是对世间有些事情很喜欢做，有些事情就很不耐烦去做。比如唱歌、写字、画画、雕刻，一系列世间上面的艺术，那些生活上面的习惯，那些各种各样比较有偏爱的一种行为，都是因为人的兴趣、烦恼的偏好、偏爱而造成的。一个人对某一个领域某一方面特别爱好，他就会花很多时间在这方面去，反过来把别的很多事情耽误了，很多别的事情没有学好没有学到。这些就是因为你内在的烦恼起作用，然后去做就变成业，变成这样一种习惯。你最初的决定是很关键的，最初的决定如果是以智慧来决定，你的所作所为就完全正确；如果最初的动机是用烦恼来决定的话，就越做越错，越错越离谱。
我们学佛，佛就是觉悟，觉悟就是对一生的大事、生死的大事、一天的大事、一个念头的大事都能够觉察得出来，都能够有高度觉照的能力，有觉照的能力才会有判断的能力，如果觉照的能力都没有的话，那判断无从说起。所以觉照、觉察的能力是什么？就如我们眼前摆的这些事情、眼前摆的这些景物看得清清楚楚，有两盏灯、两个花瓶、两个话筒、一尊佛像我们都看得清清楚楚，就是觉照觉察的能力，有了觉照觉察的能力下一步我们就知道怎么办，花瓶摆在什么地方，话筒放在什么地方，做起事有条理不会有错误。如果没有觉照的能力，靠的是自己烦恼、自己的一种习惯，我们习惯什么东西摆在前面，什么东西摆在后面，什么东西先做，什么事情后做，对于我们个人来讲，长年累月有可能养成一种习惯。如果有一个有智慧的人，比我们更有智慧的人，告诉我们这个事情应该怎么做才是最正确的，你一听，别人比我们讲的更有道理，那么你就会照着去做。并且这道理是不会改变的，你的一生都照着去做都不会错，不仅仅是今天，一生一世这么去做也不会错。不仅仅是在佛堂里面这么做不会错，你走出佛堂、走出寺庙，回到家里，或者说你移民到其他地方去，你照着去做都不会错，不仅仅你个人照着去做不会错，同时你的一家人六亲眷属所有的众生照这么去做都不会错，这样才叫做智慧，才叫做无漏的智慧，无漏的智慧是没有烦恼，没有烦恼是从自性产生的智慧，所以是究竟了义。世间上面有烦恼所产生出来的智慧叫有漏智慧，有漏智慧都属世智辩聪，世智辩聪就是常常说的小聪明，小聪明的人做的事可能在某一个小范围内，或者从某一件事情来看是对的，但是从长远来看，或者把这个范围扩大来看他又是错的。比方一个人，在家里面本来工作能力就很差，再加上又不容易找到工作，他又没有多少钱，只有一、二百块钱，这些钱一天内就把它花光了，买一些很好吃的东西吃掉，你可能在一天当中吃得很好，但是过了明天过了后天就有很大的麻烦，这样他就是从烦恼出发，从什么烦恼出发呢？贪图一时的口福，贪图一时的享受，然后他就不考虑后果。从一时的效果来看，他大吃大喝还有他的作用，但是这个时间过去了，引发的痛苦是更多更大。如果一个有智慧的人，他就知道如何来持家，他就不会做一些很偏激、很偏面的一些事情出来。所以这些感受好坏苦乐，以及做事情出来的善跟恶的定义都是从我们心出发。
戒律也是如此，“杀盗淫妄酒”五戒，我们一个方面规定不可以有这五种行为，但是他从内心里面去约束开始，而不是从结果上面去衡量。最关键的是在你没有做之前就告诉你不可以做、不能去做，就是你还没有起杀心的时候就告诉你不可以杀害、损害众生的念头，不可以有偷盗的念头，这个念头都没有，所以戒律是从你的起因来约束你。所以要对治烦恼，不要让烦恼发生，那就要靠戒律，常常有一个比喻，戒律它能够把烦恼捆起来，抓到烦恼；禅定能够把烦恼捆绑起来；智慧就可以把烦恼去掉，这是戒定慧。我们心念纷飞、杂乱无章，就要靠戒律来约束、来规范，然后拿出戒律来一对照，就知道在起烦恼。
我们念佛就包括了戒定慧，你在佛堂里面很认认真真地念佛，心不旁鹜地念，有念就有定，有定就有慧，所以虽然你仅仅在提起一句佛号，戒定慧三学具足。所以不会犯戒，也有定的力量，并且能够明心见性，证入念佛三昧，就是三学具足。在日常生活当中常常遇到我们念佛要不要持戒，持戒要不要念佛，其实这个问题是没有意义的，你如果念佛念得好自然而然不会去犯戒，反过来说你如果戒律很精严的话，自然而然内心就会很清净，内心的行为就会很规范，内心就会充满喜跟乐，这样再逐步逐步去引导，所产生的效果和念佛效果也是一样的，这话的意思就是我们学习佛法的时候，不能以自己分别心把佛法两个不同概念对立起来看待。你每天在那边分别，越分别越麻烦，越分别越不知道怎么办，越分别脑筋里对立的事情就会越来越多，自己跟自己对立，然后自己跟别人对立，做事跟修行对立，这样就会变成无从下手、无所适从，其原因就是缺乏智慧。所以我们要把痛苦去掉得到快乐，靠的是智慧，没有智慧是很难办的，有智慧就会有方法，就会有办法，就能够产生各种的能力。
大家在佛堂里念佛，五天下来，有些同修念的相应，就觉得很快乐，感到法喜、法乐，修行而产生的喜跟乐，越念越有意思，越念越想去多念，越念心里面越清净。如果不相应的话，在过去没有很认真去用过功，没有下过很大功夫，那么你进入念佛堂就呆不住，一天两天还可以，三天四天腿就痛得不得了，到了五天六天心里就想要回家。这样的话也是一种烦恼在起作用，因为有这个烦恼，你心静不下来，人的情绪无法得到调和，时间上面的快跟慢、长跟短，是与我们的心净跟乱有很大关系。如果你的内心很寂静，内心里面非常宁静，有这种定的功夫，时间是很快的，一个小时两个小时，一天两天，一个“七”很快就过去了。如果你内心里面比较乱的话，你坐在那里十分种都会感觉很长很长，因为你在那边着急，你越着急时间越慢，这是一种感受、一种感觉。
娑婆世界种种的境界所产生的感觉，佛法把它概括成苦乐舍。通常的人只有感受到极度的痛苦、极度的快乐时，自己才知道，一般情况下是不知道的。比如平时你在家里扫扫地、烧烧菜、洗洗衣服、走走路，也觉察不到有多大的意思，到底是痛苦还是快乐？久而久之就会对生活工作产生一种不正确的念头，什么样不正确呢？觉得人的生活工作好像没有生趣，好像没有什么意思一样，为什么会这样呢？就是没有感受、感受不深。所以我们自己的生命、自己的内心对外在境界没有很深入去体察、去感受，如果说我们很有感受的话，意思就大大不一样了。比如你喝一杯茶，或者你喝一杯白开水，有些人他就是喝白开水，他都觉得里面有很多的味道、里面有很好的感受，有些人他就喝不出那里面的味道，他这个感受是因为他的观想产生的，水怎么清净怎么甜，有什么好处怎么香，心里在观照，水就越喝越好喝。我们一般都粗心大意，不去管这些，看到什么东西就吃，看到什么东西就喝，看到什么事情就做，是不用脑筋不用心的，从一早起来到晚上睡觉都是这样了，变成习惯了。早晨一起来洗脸、刷牙，然后吃饭、上班、工作，再然后回去煮饭，晚上做功课、休息，久而久之他不用心，就变成一种轮回，每天这些事情不断在轮回，因为他没有用心去体察，所以做这些事情就感受不出意义和价值来。我们修行的人、学佛的人就是要在世间法上面，来体悟佛法的圆融无碍，来体会佛法的一种意义，在有漏法的基础上、在面对烦恼的时候来引发自己的智慧，自己的智慧如何引发出来呢？就是要发心，发心的前提就是要一心。
阿弥陀佛！
(xinsushi.com)