[本文为学诚法师于2001年莆田广化寺佛七法会中对大众的开示。法师教授：“昨天谈到”栏楯、罗网、行树“他是表示纵横交错，次第圆满。”罗网“就是圆满，”行树“就是次第，”栏楯“横跟竖，纵横交错。其实为什么谈到”七重“，”重“重重无尽，功德、善法、智慧无有穷尽，为什么要七重呢？表示七善法财、七觉支、七菩提道。”四宝“表示常乐我净，涅盘法的四德。七善法财是什么？信、戒、闻、舍、慧、惭、愧叫做七善法财。”]
各位法师、各位同学、各位同修：
昨天谈到阿弥陀经：
“又舍利弗，极乐国土，七重栏楯、七重罗网、七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国名为极乐”。
昨天谈到“栏楯、罗网、行树”他是表示纵横交错，次第圆满。“罗网”就是圆满，“行树”就是次第，“栏楯”横跟竖，纵横交错。其实为什么谈到“七重”，“重”重重无尽，功德、善法、智慧无有穷尽，为什么要七重呢？表示七善法财、七觉支、七菩提道。“四宝”表示常乐我净，涅盘法的四德。七善法财是什么？信、戒、闻、舍、慧、惭、愧叫做七善法财。
第一就是信，信愿行的“信”，信心的“信”，“信”什么意思呢？于实德能深忍乐欲精进为信，信与实德能，“实”指得是诸法实相，诸法实相本来是清净的，本来是不生不灭的，一真法界。诸法的实相，用语言文字来表达的话那就是佛教里面种种无漏的功德和义理，比如说四谛的道理、十二因缘的道理、二谛的道理等等，佛教的教理教义就名为“实”。“德”根据这些道理去落实、去实践就能够会有种种殊胜的功德、种种的作用。“能”就是能力，三宝对我们救度的能力。总起来讲，信能，相信佛法是能够依靠的，相信诸佛菩萨无上殊胜的功德，相信我们根据佛教的法门踏踏实实去修行用功就能够得到感应、得到救护、得到解脱，这些都是“能”。“乐”就是我们相信了以后内心里面非常好乐，内心里面非常的欢喜，非常的自在，也就是对听闻佛法，对修行整个法门用功的理路非常有兴趣，每天去实践。“欲”乐欲，他不仅仅非常好乐，还有一种非常强烈的追求善法的欲望，善法欲，人往往是烦恼的欲望很重，世间上面烦恼的欲望很重，恶法的欲望很重，我们信佛学佛就是要把世间上面对财色、名、食、睡，对色、声、香、味、触法，五欲六尘的种种境界转变成善法欲望，叫善法欲。再去提高就变成愿，大愿，愿就对别人对众生。地藏王菩萨：“地狱未空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提”。要发广度一切众生大愿，世间上面的众生轮回六道，都是因为人的贪欲烦恼在起作用，这是一个根本的因素。
在过去有个修行的人在深山里面修行天天在打坐，后来有一天，有一个国王带了文武百官很多部下在深山里打猎，后面一直追，追了一只鹿，鹿一直往前面跑，这个修行人看到这个情景，他就把这只鹿藏起来。后面的追兵追到了，国王的部下就问这个修行人，刚才有只鹿从这里过来，修行人说不知道没有看见。国王的部下很不高兴，就说这只鹿是我们国王打猎要追它，如果你不老实你这个性命都很危险。这个修行人讲，你国王有什么了不起，你国王是我奴隶的奴隶。国王的部下听了非常不高兴，说怎么可以骂我们的国王。他就掉头报告国王，前面那个修行人知道他不但不说，他还骂你。国王说怎么骂我？你是他奴隶的奴隶。国王很不高兴，为什么这么骂我？国王就亲自去找修行人理论。他说你为什么不但不告诉我鹿的下落，还骂我是奴隶的奴隶？你这个话什么意思呢？法师说，我以前跟你一样。国王一听你以前跟我一样，你以前是当国王？他说没有。国王说没有怎么会跟我一样呢？修行人说：我以前跟你一样也是欲望很重。现在呢？不一样，现在把欲望制服了。在过去的时候我是欲望的奴隶，今天欲望是我的奴隶，我让它想什么就想什么，不想什么就不想。你今天是欲望的奴隶所以你是我奴隶的奴隶。国王一听挺有道理就算了，走了。国王在这里得到很深的体悟，然后过了不长的时间就信仰佛、教皈依佛教。人就是这样，想去做什么就去做什么，不去考虑后果，这些都是一种人的烦恼，也就是把自己的一时的生命的快乐建立在众生的痛苦的基础上，以别人受苦为自己的快乐，这个很要不得。要让众生快乐自己也快乐，众生痛苦自己快乐就不对、不好，是恶的法，修行从这里转化，恶法欲变成善法欲。要把恶法欲变成善法欲，靠信心去转变，信心的力量就要清净自己内心，清净自己的自性清净心，让自性清净心发露出来，就是“信”的作用，“信为道源功德母”原因在这里，让内心自性功德得到显露。
第二个善法财，叫戒，戒就是防非止恶，我们有了信心以后，还需要戒律，出家人也好在家人也好，你要辩别佛教徒身份靠戒律。在家居士三皈、五戒、菩萨戒、八关斋戒，出家沙弥十戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒，菩萨十重四十八轻戒，种种戒律的不同。戒律就是让我们行为规范，防非止恶、过失这些罪业不让他出现，让我们的行为都能够如法如律。只有戒律我们才不会脱轨，身口意三业才能够符合出离生死这样一套标准。戒律只有佛陀才能够制定，我们现在所守持的戒律，声闻戒是释迦牟尼佛制定的，菩萨戒都是佛佛相传，古佛传到今佛，今佛传到以后的佛，所有的佛他的菩萨戒都是一样的。声闻戒有所区别，不管什么戒就是佛陀制定的祖师大德以后人都没有这种权利，没有这种能力来制定，为什么戒律别人不能制定不能修改呢？其原因是唯有佛陀大彻大悟大智慧的圣人，他才知道那些行为会关系到我们生死的问题，也就是说那些行为我们不能做，做了生死解脱不了，那些行为不去做的话，生死也解脱不了，那些不该做、做了以后怎么办？怎么去忏悔？怎么去弥补？他在戒律里都有规定，开、遮、持、犯。所以戒律他不是很死板，你犯了怎么去忏悔，忏悔他就会清净，不可能谁受了戒以后永远不会犯，犯还是会犯，犯了以后怎么办？那就要去忏悔，忏悔以后就清净，这样很深刻的缘起，唯有佛陀才知道。
在家居士五条戒，一个人的行为多得不得了，杀、盗、淫、妄、酒，你要做的事情非常非常的多，善法也好、恶法也好非常的多，为什么释迦牟尼佛就规定这五种不能做，名为虚实的五条戒，他有很深刻的原因。你在杀生来讲，他是最根本的，一切众生都有佛性，一切众生都能成佛，你杀生，就会变成弱肉强食，比较大的把力气比较小的杀掉，把比较微细的动物杀掉，这个冤仇越结越深，人的生命越来越不能解脱。不杀生是从慈悲心出发，对一切众生都要慈悲。
偷盗，人也好动物也好所有有情也好，他要存在世间他必须要有依报，要有地方住、要有东西吃、要有衣服穿，要有这些身外的东西才能够把自己的果报将就下去，如果把别人的依报破坏掉，势必影响到别人的生存也会影响到别人的安全别人的生死问题，所以杀生跟偷盗一个是正报，一个就是依报。
第三条戒淫欲，用居士的话就是邪淫，这个关系到众生轮回生死的根本原因，因为这样原因他才规定。
不妄语，昨天谈到的主要讲大妄语，但是小妄语也是不能犯，根本的原因是指大妄语，如果犯大妄语整个佛教里面就会造成混乱，佛跟魔不分、凡夫跟圣贤不分、外道跟佛弟子不分就会把佛门搅乱，所以他就禁止打妄语。
饮酒，一般驾驶员不可以饮酒，运动员都有规定，就是要做一些比较有理智的事情，你喝酒醉了就丧失理智，前面的戒律都会犯，这就是五戒最最简单的一些佛陀制定的义趣，是关系到人生死解脱的问题他才规定。我们无论身业也好、语业也好、意业也好，要做的事情很多，但是佛陀知道这五种是最重要的，所以把他列成五戒，沙弥也是如此，比丘也是如此，佛陀他知道那些情况不能做，那些情况要去做，所以戒律是非常重要的。
第三闻，听闻佛法的“闻”，多闻多思，从闻思修入三摩地，我们多听闻佛法，内在的烦恼才会逐步逐步得到化解。我们明白教理，就能够根据这些教理教义去修行，根据这些教理教义去对治自己的烦恼。如果不是根据所学到的教理教义来对治烦恼，那么烦恼出现的时候就会没有办法，或者自己凭空想象，怎么做烦恼才会去掉，恰恰相反如果不是根据这套佛法的理路和方法来对治烦恼，凭个人的经验凭个人的想象那就是烦恼上面再增加烦恼，更加烦恼。个人都是一种第六意识的分别心，分别心都是从烦恼出发，本身动机发心都是从烦恼发出来，用烦恼来对治烦恼对治不了，所以他必须靠佛法靠清净的法把染污去掉。比如我们洗衣服，我们用一盆干干净净的水才能把衣服上的污垢去掉，如果你这水本身很肮脏，水很肮那你的衣服越洗越脏。我们人的烦恼就尤如衣服上面的一些尘垢，用清净的功德水才能把他去掉，然后恢复到原来清净的一种的状态，所以必须靠你的无漏清净的功德法才有办法。
第四舍，慈悲喜舍的“舍”，就是不染着，不染着就是：一、对恶法对世俗的种种的有漏的世间杂染法不能去染着。二、对清净的法也是不能染着，对清净的法怎么会染着呢？得少为多，自己学了一点点，在学习的过程中只有一点点的进步，你就得少为满足、够了，就染着于这一小点，不求上进，这样功夫不会进步。“为学利益，为道日转”老子讲的，说学问方面每天都要不断不断在进步，修道方面要恰恰相反每天要把烦恼去掉，“为道日转”，“日转”每天把烦恼去掉，每天若去掉一点，每天去掉一点，时间久而久之就把所有烦恼都去掉。“为学利益”，每天学习教理，教理越学越通达然后你对烦恼每天逐步逐步去掉，越来越多越来越快，这两个是辩证的，我们修行用功也是一样，念佛也是一样，念到一定程度，千万不要以为够了，已经有一定的功夫这样就不会进步，就会停留在这样一个程度上就麻烦了。所以人要有勇猛精进的心，为什么要叫精进佛七呢？不能停，精纯进步，就是每天每天的功夫进步、越来越好，在日常生活当中也是要精进，菩萨六度里有精进度，精进意思在进步，这样就是“舍”的含义。
第五慧，慧就是对境界正确去抉择，捡择为义，什么境界呢？我们看到的东西是一个境界，听到的东西也是一个境界，接触到的东西也是一个境界，但是我们通常毛病在那里呢？以外界的境界为境界，其实是错误的，什么意思呢？比如说我们看到前面的花瓶、蜡烛台、香炉、拜垫，我们看前面的花瓶很好看，蜡烛台很好看，香炉很好看，或者说怎么怎么不好看，蜡烛台很难看、花瓶很难看，或者有可能看到这几样东西摆在一起不协调，不和谐不庄严，推而广之，我们听到的声音以及声音里面的内容，你就会感觉声音大声、小声，这个声音是蚊子的声音、苍蝇的声音或者人说话的声音，声音是念佛的声音、念经的声音、持咒的声音，你会听到种种的声音，这些声音以及你看到的颜色都成为一种境界，对我们人来讲对自己本身来讲都是变成一种境界，你的心面对这些境界你怎么去处理他，也就是这些境界都是因为你的心而生起的。就尤如我们谈到看电视一样，看到电视上种种的画面，本来电视上这些画面都是胶带，一个胶带接着一个胶带来出现，你看了以后你内心里面一个什么样的状态，内心里面什么样的反应，内心里面什么样来决断，这个关系是很大的。比如说我们看到这个花瓶，香炉不协调就给他摆正，就对了。如果你看到花都枯萎了水都很脏你心里说香灯师这么懒惰，水不换，香也不烧，内心里面起这样的反应就是起烦恼，如果这个香灯师可能很忙，我应该帮他忙，这样也是一种反应。如果你看到这样一种状况，你就会感受到昨天花很新鲜，今天花凋谢了，这说明无常。你看花开花落的时候，同时你能悟到佛法的道理，内心里面又是一种境界。以此类推，我们在日常生活当中接触到一切，内心里面是什么反应，这就靠智慧，若有智慧的人，一切境界所面临的时候，都是从智慧上面来分别、判断。如果缺乏智慧，就会以人的情绪去分别，人的情绪就是六根对六境，我认为这个好看就是好看，这个不好看就是不好看，这是你主观臆断，你自己认为什么好就什么好，什么不好就什么不好。这样是众生的执着毛病，执着毛病，颠倒、妄想、是非一切都是从这么来的，你自己所认为的这些观点别人不一定会接受，如果是智慧来处理问题的话，你把这种意向谈出来或者你把这个事情做了大家都能接受，因为你从自性清净心出发，做出来肯定是正确的、圆满的、是最好的答案和结果，所以这样需要智慧。有时候我们也很好心去做事情，但是事情做错了、做坏了，做糟糕了，什么原因？不一定你好心就有好结果，世间上面人说“好心没好报”，好心办坏事、办错事那当然没好报，比如说有人生病了，你拿药给他吃你说多吃一点，吃五片、十片人就吃死掉，那是有一定限量的，你不懂得不能乱吃，吃下去会出问题的。其他的事情也是如此，不能说好心吗，多吃一点病好得快，好心还有这个能力，否则的话你给人家会帮倒忙，越帮越忙，越帮越乱，为什么会这样呢？缺乏智慧。比如说我们来布置一个佛堂，打念佛七，你会布置的话两个人、三个人用一个小时都能够布置的清净庄严，如果没有这种智慧你来十个、二十个人跑来跑去，反而会给人家添麻烦，因为你不懂怎么搞，怎么去布置，需要什么材料，怎么去采购，什么东西先摆，什么东西后摆，人越多越麻烦越乱，你不能说我好心来帮忙你为什么不要，因为你不会，反而会把事情搞乱了，这就需要智慧，有智慧知道怎么办，有智慧你三个、五个、十个很快就做完了，所以智慧对修行来讲、对做事来讲、对弘法来讲都是非常重要的。有智慧的人到哪里去很快就把这个事情处理好，很快能够把这件事情摆平，为什么世间事情摆不平呢？缺乏智慧。就尤如我们一个房间，一个房间各方面的摆设很庄严，人家一看应该怎么摆，有一样东西是一样东西摆那里、两样东西两样东西怎么摆、三样东西、五样东西、十样东西你很多东西摆放不会很杂乱，就一样东西摆在那里也不会觉得很孤单，这样需要智慧来处理，如果没有智慧来处理，你就摆设不好。我们修行也是如此，他就是在内心对境界的时候是起烦恼还是在起智慧，怎么从智慧再生智慧，从闻慧到思慧从思慧到修慧，从闻思修入三摩地，三慧，看到这样得到启发就变成我们智慧，在这件事上明白了很多道理，就是智慧；看到这件事反而把我们心弄糊涂了，乱了那就生烦恼；为什么一个生烦恼一个生智慧呢？因为你自性清净心里面智慧被封闭了，那你用烦恼出来面对，如果我们自性智慧显发出来，就不会被外在的烦恼所迷惑，所以智慧很重要。
第六惭，惭愧就是对自己，对他人。“惭”主要是对自己，认为我们自己是人，每个人都有佛性都能够成佛，这样我们好好努力，不可以自我诲薄。“愧”对世间上面一切人，我们是人，大家是人，我们是人用功能够成佛，别人用功也是能够成佛，这样容易去尊重人，所以这个“惭愧”一个是对自己一个是对别人。有惭有愧就能够对自己尊重，对自己用功，对自己负责。如果有“愧”的话对别人就会尊重，对别人负责，对别人关心，惭愧是佛教里面非常重要的办法。我们在平时的时候有些人做错了，不会说惭愧！惭愧！你事情做错了要有真正的惭愧心，做错了恰恰无惭无愧，不是惭愧，只有惭愧心的人，做的事情肯定是很圆满的。
这七个叫善法财，是从信、戒、闻、舍、慧、惭、愧而来，如果有信心没有戒律的话，信心不是真正的信心。如果有戒律没有听闻佛法，这个人在持戒的过程当中也很难清净。其他的宗教也有戒律，外道也有戒律，有些宗教都是相通的，比如不偷盗有些宗教也不偷盗，但是教理不一样，所以有戒律没有闻慧，智慧还是不能了思通达诸法实相的道理。有智慧没有舍也不行，学一点就把自己内心里面空间都占满了就够了，你认为够了满足了，那别的智慧就进不来，进不了你的心，别的智慧就发露不出来，你自己内心里面认为说够了，就犹如我们吃饭一样，我吃饱了，别人再送东西给你，你就不会想再吃下去；你如果认为我没有吃饱就会再吃，这样一个很简单的道理，所以修“舍”。有“舍”还需要有“慧”，认为自己不够，随便接触把一些恶法相似法都听进去，照着去做，就会出毛病。这五样都是很重要的，这五样犹如宝一样，学佛法的宝。后面两个惭跟愧这两个也是很重要的，真正有惭愧，前面五样能够做得到；如果没有惭愧心，前面五样也是很难做到；有惭愧心他时时刻刻感觉自己的不足、毛病需要修改，然后自己尊重自己，自己要求提高，对别人也是如此。过去孔子说：“德之不修，学之不讲，闻已不能徙，不善不能改，是吾忧也”。如果不修道德，不讲学问，不学习；“闻已不能徙”，听到道理以后不能照着做；“不善不能改”，自己有些不良的行为，不好的行为如果不能改进的话，孔子都很担心，孔子都很担忧，这是孔子对他的学生讲的，孔子是世间上的圣人，佛是出世间的圣人，世间上面的圣人都能理解这样的道理，“德之不修、学之不讲”解、行并重；“闻已不能徙”听到就要去做，顺章翻节，“不善不能改”就是诸恶莫作，众善奉行，解行相应，这就是世间上面的一些标准，孔子在两千多年前就明白这个道理，我们作为佛教徒也要懂得佛教的道理，懂得佛教修行的理路和方法。
阿弥陀佛！
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