佛法非常注重正见、正行，所以我们的佛堂名为见行堂。正见就不同于邪见，邪见就是常见、断见，常见就是不会变化的，人永远是人，鬼永远是鬼，这个东西、这个人都不会变化的，永远如此，不能改变，名为常见。断见就是改变了以后就没有了。那么佛法讲，改变了以后还有，并且是能改变的，所以是非常非断。
那么谈因果，世间法，外道，也谈因果，但是世间法谈的因果，跟佛法谈的因果，以及跟其它宗教谈的因果是不一样的，佛教谈的因果是非异非一，后一辈子的因果跟这一辈子的因果是有关联的，所以非异，后一辈子和这一辈子又不是一个身体，所以非一，非常非断，非异非一。
那么正见，首先我们不能有偏见，如果我们有偏见，就不正了，我们眼睛不能正确的来看待事物，我们内心不能正确地来观察、思考问题，所以需要正见。我们古话讲，耳听为虚，眼见为实，是自己亲眼所见，就犹如我们来到寺院里面，过去有些人可能没有来过，觉得寺庙很神秘，很不可理解，乃至很不可理喻，你在这里住几天以后就会慢慢感觉到，我们寺庙里面出家人的生活，用功，乃至做法，慢慢你就了解了，认识了，你就能够有正确的了解，正确的认识，就会有正见。
我们人多了，分好几个场地吃饭，这个也需要有正见，不然他不知道怎么办。我们佛堂能坐两百人，三百人，那其他人坐不下怎么办呢？你就要开辟分会场。开辟的分会场怎么能够和主会场保持一致呢？我们就要通过网络，用这些现代的科技手段和方法。你如果没有正见，你就不会去想说我们要这么多场地，那就不能参加比较多的人，人可能就要到佛堂外面去。有些人觉得，以后人可能还会再增加，我们就要有更大的场地，五百人，一千人，更大的场地。那么五百人，一千人，一天要吃掉多少的粮食啊？它需要多少房间住啊？它就供水供电多少啊？乃至于每天食品需要多少？蔬菜需要多少？水需要多少啊？会制造多少垃圾？怎么处理？要有正见，就是你要有正确的认识，就是正视我们眼前的问题，才是正见。所以具足正见的人，不是逃避，不是去忽视问题，不是视而不见。视而不见怎么正见呢？那是盲目，那不是正见。
社会上面也是一样，人多了，地少了，怎么办呢？去盖大楼、高楼。农村为什么不去盖高楼呢？农村地多人少，就盖一层、两层就够，不需要盖高了。交通堵塞，怎么办？搞了二环、三环、四环、五环、六环，在城市里面怎么办？弄了一大堆的立交桥，立体，这说明这种人已经有正见了，他要解决啊，否则路走不了，车也开不了，学习、生活、工作、一切都会受影响。他就思考问题，他觉得这个局面怎么办？最后这个问题解决了，这种人他就有正见，他能看到别人看不到的东西，就是有正见。看到别人看不到的东西，也就是他能够认识到问题的本质。看到问题的现象，人是很苦的，这也有问题，那也有问题，你没看到问题的本质，没有看到问题的因，没有从因方面来下手，你肯定天天难受。我们俗话讲我们看到问题的本质，看到问题的本质就是有正见。
看到问题你要有高度。你不仅仅有角度。我们拍照片，你要选一个角度，你要拍全景，摄相机要架到高空来拍摄，甚至开着直升飞机才能把全景拍进去，这就是有高度，对事物的认知要有高度，它才能够有对问题层面的把握，也是正见。
我们佛教里面讲的正见不仅仅说一定要去处理这些大问题，这大问题就跟小问题联系在一起，高处着眼，低处着手；大处着眼，小处着手。因为一切跟自己有关联的，跟自己有关系的，我们去努力，所以佛教界讲，业，它是会增长广大的。它是会变化的，小小的行为，不断累积，它以后就会变成广大的业，业力会改变，业力会增长，业力会扩大。我们过去讲：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。就是这个原理，聚沙成塔，积少成多。就象我们小孩子存钱一样，每天存一块钱，存十年，存二十年，就会存很多，也是这个原理，那你存一百年，存一千年，每天都做，本钱再加上利息一直在滚动，在增长广大。
我们一个人的行为、习惯都是通过慢慢积累的过程当中养成的，可能在家的时候，不容易三点、四点就起来，但是在庙里两天，三天就习惯了，头一两天可能不习惯，第三、第四天慢慢习惯了，第五、第六天习惯了以后，你又要走了。这也是无常，业也是无常，都是无常。你不可能一直呆在这里呀，业力也是无常，你只有认识到无常，认识到改变，认识到变和不变的关系才行。
我们人的行为的造作是跟人的心有关系的，我们眼睛看到，实际上是我们心在看到。这个人能够看到别人看不到的东西，一个人能够有好的主意，我们常常说这个人有心眼，心里面长了眼睛，心里面长了眼睛才能够看到，当然是不一般的有心眼，所以我们内心的活动，内心的清明很重要，你内心不活动，很多问题你想都不去想，内心就非常地麻痹大意，内心非常地僵化，我们常常提的僵化就是教条主义，就是不去理解，过去人怎么说，就是照搬，就是教条主义，我们用现在的方式来理解，就不是教条主义。社会有教条主义，佛教、宗教也有教条主义，一样，你理解不好，就是教条主义。
所以我们常常听到说时间，空间这些概念，时间，昨天我有谈到说人有出生的时间，某年某月某日某时，有生理的年龄。有些人岁数很大，身体很好，有些人岁数小，身体不好，他比老人身体差，虽然他出生年龄不一样，但是他生理的年龄可能相反，心理的年龄也是如此，人的业力也是如此，它不一定说，同你的出生的年龄成正比，不一定，有时候成正比，有时候也会成反比，有时候它不成比例。不成比例也很正常，比如一个人长得非常高大魁梧，头脑非常简单，非常机械，那你也没办法。有些人很小很小，主意一大堆，你不知道他在想什么，这都是很正常的现象。
那怎么样子才是自己的时间呢？什么叫做时间呢？我刚才讲的出生年月日，那仅仅是台历上的时间，自己手表上面的时间。时间实际上就是我们内心的认知和自己行动之间的距离，只有内心的认知能够即刻付之于行动，那么你就有用不完的时间。如果你内心的认知和你行动的距离是很遥远的话，那么你这个人时间就少，乃至就没有时间。我们社会上面有一个广告：心动不如行动。这是在飞机场看到的一条广告，这些都是佛教的话，修行就是行动，行动就是修行，修行,他一想到，他马上去做，这些都是我们能够感受得到的。
世间人要行动起来，无非要靠三种手段：第一种就是物质的奖赏，或者说刺激，多干多给钱，多干，提拔、发奖金，这就是物质方面的刺激；第二，就是靠感情方面的笼络，我们常常说感情投资，请你帮个忙，你这么好，给你帮忙，讲义气，为朋友两肋插刀，赴汤蹈火，很多人把钱借给人去赌博，等等，这是第二种方法。在单位里面，为什么中国人很注重请客吃饭？它就是笼络感情，它真正意义不是在于吃饭，他觉得大家能够谈得来，在思想上面、感情方面能够融洽，事就好办，这是第二种方法。第三种方法，是投其所好，你喜欢什么他给你什么东西，你喜欢手表，给你手表，喜欢什么书籍给你买，喜欢画、字送给你，你会认为这个人挺好，挺了解我。实际上面，这些都是靠不住的，刚开始，他没有钱的时候，你给他多一点钱，今年给他一万块钱，明年再给一万块就不灵了，他可能要更多，你受不了，你一个单位那么多人，你受得了吗？肯定不行。你情感上面的投资也是不行的，那么多人，你的时间也陪不起。一个人的爱好方面的投其所好，更是不行的，人的爱好也会变的，他今天爱好爬山，明天爱好游泳，今天爱好唱歌，明天可能爱好写字，人的爱好也是无常的，所以就是因为世间法无常，人心无常，多变，所以好多老板不知道怎么办。对自己的上司，对这些顾客不知道怎么办好，摸不准。
实际上他没有认识到世间很无常，真正要让一个企业做好，让一个单位办好，让一个学校管好，他都需要有一个信仰，所谓说信仰是认识到做这个事情的本身意义，这是有办法的，如果认识不到这件事情本身的意义，光靠外在的手段和方法，根本不行的。你怎么来管啊，怎么来刺激、诱惑啊，肯定都是不行的，所以只能靠信仰，靠觉悟，从心上面来转变，来引导，来影响，那个才是有用的。靠外在的，他的作用不能讲一点没有用，但是他的作用是有限的，没有让他长期有用。要从心地开始，所以现在国外也很流行白领修行，庙里有企业家干累了要休息，要恢复自己内心的生机，恢复起来。
那么我们一个人要让这种善的力量不断得到累积，恶的力量就不能累积，所以你不能以为说一件事情很小，无所谓，天天累积，时时刻刻累积，心心念念累积，最后就成了大事，你就改不掉了，问题就大了。所以勿以恶小而为之，莫以善小而不为。这也是一种真理，水滴虽微，渐盈大器，水一滴一滴，最后石头都被滴穿，它就有这么历害的力量，所以我们从这种业果的道理来讲，它是需要长时间的修行，需要长时间的努力，并且它是从业的性质来看的，不是从事的大小来看的，它首先来判断你这业是善的还是恶的，如果一个恶的，虽然很小，都很危险；一个善事，可能就是一个好的脸色，一个好的手势，一个很小的行为，很小很少，一个很小的的善，累积累积累积，以后的力量都很不得了，你会认为说那么我现在这种报应到底跟自己怎么相联系，跟过去、跟现在怎么来关联？
佛教里讲这种报应分三种：一种是现报，一种是生报，一种是后报。所谓现报、生报就是今生做的事今生就报应，一种是今生做的事，后生报应，还有一种是今生做的事，隔了一生，乃至无数生才报应，这个是不同的。就是说，我们现在所感召的种种果报，有些是跟前世有关的，有些是跟前世再前世有关，有些是跟今世有关，跟今生今世做事有关。所以它不是孤立地来看待问题。那么你又说，我前生到今生我们的身体都换了，今生到后生人的身体也换了，佛教里头讲，无作者、无受者。造业的这个我是假我，受报的这个我也是假我，人是四大——地水火风，假合而成，但是业力是持续的，这种力量是持续的，就有如说空中有信号，不管你是什么品牌的手机，它都能显示，只要你手机是好的。你手机用坏的，卡是好的，就如同说某人的身体是坏了，业力是实际的，你只要银行不欠帐，你要是欠帐，你就被屏蔽掉了，它的信息，信息就是业力，它业力一直持续下去，那你说这个手机跟后面的手机有没有关系呢？当然它也有关系呀，手机有第一代、第二代、第三代、第四代，怎么没关系呀，即便不同的手机，移动的，诺基亚，苹果，摩托罗拉，它的基本原理一样，里面功能多一点、少一点，里面最基本原理是一样的，业果的原理也是一样的，业增长很大，因果的原理是一样的。所以我们业力要怎么样才能现世会受报？就有两种情况现世会受报。一种是很近的业，一种是很重的业，很近的业就是说，你口渴了，喝口水，马上就有报应，解渴。你要喝开水，要从开水瓶里面倒，这是因果，开水瓶里面的水没有了怎么办，你到锅炉房去打，锅炉房里的水用完了怎么办？再烧，它就是因果循环，一环一环，这个很小。还有一个很重，比如你做了什么重罪，你把人打一通，或者说你杀了一个人，汽车发生了车祸，公安马上来，马上把你带走，极重的业，现世就会报，一个是极近的业，这两种就是会在现世报。
那么我们怎么来说明，怎么来认识，怎么来看待，或者说我们怎么知道，这些业的特征是善的，还是恶的？用佛教的话来讲，有业相，相是一种征兆，内心的一种感觉，一种征兆，我们经常讲的，天上出了彩虹，它是一种征兆，我们浴佛的时候，舍利出来的时候，它都是会有一种征兆。也有一种不好的征兆，有时候，你发现一件什么事，两个小时以前，三个小时以前，乃至前一天，你心里总是惶惶不安，总是会觉得会有什么事，结果真的会有什么事，它就是一种征兆，这种征兆用佛教的话讲，就是业相，业的相。就是业要发生、要出来的一种相貌、特征，就是这种动力已经在起作用了，汽车要发动的时候，嘟嘟嘟要发动，有这种业相。人也是一样，有时候是好的，有时候是不好的，我们自己都搞不清楚，但是说明你内在的种子要启动，动力已经在启动，这种动力比较强，所以整个的身体和心已经受到震撼，让你感觉到。只有修行的人，用功的人，用心的人，他才知道说我自己内心动力的启动，他是好的还是不好的，他是才能够判断出来。如果不是修习用功，他根本不知道，他知道有事，不知道是好事还是坏事，这个事有多大，他搞不清楚。所以我们这种修行的人，到临终的时候那是更加重要的，这种业相就更加明显。他一生如果有修行，他内心没有挂碍，他念佛也好啊，他内心的状态都是非常的安祥。如果一个人一生造了很多的业，或者说在生前很多都放不下，这个人最后就不能好死了，他有挂碍，他想着什么事没干完，欠钱，他内心就有很多放不下，这样一种征兆。
佛在世的时候，也有这种状况的，出家人生病了，出家了还这么苦、还生病，生病了还没有人来看，他就很难受，佛去看他的时候就跟他讲，色是无常，受是无常，想是无常，行是无常，识是无常，五蕴无常，因为无常，所以苦，因为苦，所以无我，人就会悟道。因为我们认为说常，自己生病了，你自己认为生病了，你没有体会到，这病马上会好，乃至生病的时候说，我马上就好了，过一会真的就好了，如果那个时候生病我多苦多苦，本来一点点的苦，最后你自己心里作意，很冷很难受，成了大病。佛教里讲无常，他不是消极的，他恰恰是积极的，他是非常积极，非常正面，它在痛苦的境界当中能够驱除痛苦，在快乐的境界当中它不会留恋，快乐的境界会过去，痛苦的境界也会过去。国内一个很有名的医生跟我讲，他讲百分之八九十的病，都是自然好的，吃药只是一种安慰。你感冒，你不吃药，你过一个礼拜肯定也会好。除了你得了什么传染病啊，车祸啊，可能要急诊，做开刀，一般的过几天自然就恢复了。药吃下去，虽然好的快，也可能会有副作用，大部分都是身体机能的恢复，然后自己好的。当然不是说药没有作用，作用也是有，只是说我们怎么能认识这个问题。如果我们自己内心状态不好，可能药吃越多，麻烦越大，所以佛陀告诉我们说五蕴无常，四大无常，他的目的就是要让我们保持正念。
我们的正念，我们的念头，我们的心念，要知道说我们这个人会死，我们人会变化，我们人时时刻刻是无常的。由于我们认识到无常，认识到变化，知道了这个规律，时时刻刻有正念，我们就不会轮回。如果我们没有训练我们的正念，没有训练我们的念头，那么我们就会非常容易茫然；没有注重我们自己的念头，那我们就会容易看外在的，看外在，就会注重外相，注重外相那你肯定就想，明天该到什么地方去玩才好玩；注重外相，你戴的表比我的还高级，这心里就难受；他穿得衣服比你这个更加时髦，你觉得比别人差一等，用的东西比不上别人。他这个是注重外相的，时时刻刻在对外分别，这个人对我怎么样？这个人我认识不认识呀？这个人跟我有什么关系呀？他时时刻刻注重外相，就不会有正念。他不知道说我们遇到的人、事、物、境界，所有的一切也是无常。这样的话，我们才知道我们怎么来对待这些人，这些事。如果你是一个常执的人，你执著为常，你觉得这个亲人永远是亲人，对我们不好的人一定是不好的人，那问题就不好解决。亲人，有时候，可能比不是亲人更难解决，家里面兄弟闹分家，打架，很难办。人起烦恼的时候不管你是什么人，他不分啊，烦恼是一种毒，不管什么人，他先毒害自己，也会影响到自己身边的人，他是不管的，所以我们只能从业的理论，从善恶的理论，业的善恶来看待，你不能从外在的人事物来看待，这样的话就不容易解脱。
那么无论是什么业，它都有可能感召未来的果报，怎么让善的业感果报，怎么让不好的业、恶的业不感果报，就是对恶的业忏悔，善的业要形成等流，等流就是形成一种持续巨大的力量，所以说我们在寺院里面做事以前都要缘念，它的目的就是培养一种等流，巨大的等流，因为业也是无常，它也是刹那刹那在生灭，它也是生灭不住、在变化，业在变化，不是固定的。
就犹如我们说一颗种子，一颗种子是不是有变化，仓库里面一颗绿豆也好，一颗花生米也好，你从很短的时间看不到他有什么变化，实际上他每一秒种，每一分钟都在变化，你放在那里，两年三年不用，就坏了，实际上它每一分钟都在变化。花生你把它种到地里面去，过一个礼拜它发芽，刚开始一下子你看不到它发芽，你过了几天慢慢才看到它发芽，这种“慢慢”就是持续的等流的力量在作用，这种事物的发芽、开花、结果，跟过去是有关系的，是种子过来的，是从它的因过来的，过去种子的力量的持续等流，以及它形式的转变，就使种子变成了花果，只是现在以另外一种形式出现，存在。这个就举一个例子来讲，物质能够转化为能量，能量也能转化成物质，这些有形的东西能够转化成无形，无形的东西也能转化成有形，它可以互相转化，因果就是这样一种原理，业力就是这样一种原理，它能够转化，能够转变。
所以佛教非常注重智慧，为什么佛教注重智慧？智慧的目的是对治烦恼，因为烦恼对治了，所以恶业就没有产生的条件，这种恶业就不会感果。同时我们还要培养、营造这个环境，让善业感果，修行就是做这些事，努力营造善法环境，让善法感果，让善的种子持续、增长、广大。我们人的业从前生到今生，从今生到后生，从无始劫以来，我们的身体不知道换了多少遍，无数遍身体，无数个身体，业力也是无常，也是在变化。它是一个怎么样变化的过程呢？它是一个此消彼长的过程，也就是说，它的力量一直在转化，犹如说玉米、地瓜，一代一代在转化，虽然还是玉米的种子，土豆的种子，但是它也是一代一代的转化，去年的玉米，今年的玉米，明年的玉米，它都不一样，但是它种子的力量一直在持续。
佛教里讲的业力，它是有各种各类的，我们前几天也简单介绍了一些。这些业力的作用、业力的力量形成我们有情众生内在的潜能，各种各样的业互相交错，互相影响。你有布施的业，有放生的业，有持戒的业等等。业，它不是用数量来计算，多少个。也不是用重量来称，多少斤。它是分类型的，是哪种类型的业。就象我们人的类一样，大的来讲，男的女的，业，善的恶的；你也可以细分，可以分成种族，白人，黑人，黄皮肤的人；也可以分为民族，五十六个民族；老人分一类，年轻人分一类，出家人一类，居士分一类，一类一类的，可能一类人就一个人，他也是一类，所以他不是算多算少这样子来看待的。也就是说我们这辈子能成为人，是因为你前世造了很多感得我们今生做人的这种力量，这里面有很多这方面的业，做人的业，这种力量就推动你后辈子成为人，你成了人以后人就会具备人这些特点，人的这些潜能，以及人具有的东西，人不具有的东西。比如，人走路，人不会飞，一只苍蝇会飞，人不会飞，飞不了。就是我们人有一些潜能，有些潜能可能会现行，有些潜能就现起不出来，你成为这一类的人，这些业的感召，你就会有这些特点，你如果这一期的生命过去了，那么你这些特点又发挥出来，这个就如同说，我刚才谈到你的手机，本来信号一样，但是你的手机不具备这些功能，有的手机可以收到信号，有的手机可能收不了，有的手机还不够高级，不行，有些收不了，即便有信息也没办法，潜能发挥不了。换一个，他马上就有。这个就是跟我们人的身体一个道理，我们修行、用功、学佛的目的就是要让后辈子准备成为一种什么人，然后我们造相应的业，形成一种巨大的等流的作用，那么这种力量来推动。我们发射卫星需要导弹的火箭发射才做得到，推力很强，可以推到天上去，所以人能够把这种钢铁都推到天上去，更何况我们人的身体，人的生命呢，更能推。飞船飞到天上去，就是靠推力，推上去以后，就能够运行。
我们希望后一辈子成为什么人，意乐就很重要，你很想自己未来成为一个什么人，这个意乐很重要，就是你有没有希求成圣成贤的心。你如果没有，它就不会形成这种推动力，业就是散的，就很难办。我们的业有新的业，有旧的业，旧的业是过去遗留下来的，新的业就是我们新造的，如同我们庙里一样，庙里有义工，有老的义工新的义工混合在一起，有的时候，老的义工走，新的义工走，有时候这个出家，那个出家，是没有次序的，不一定说老义工一定早出家，新义工后出家，它是哪里需要，它就出家。它的业力的原理一样，哪个因缘具足，可能他是今天来，他就干，他会干，别人干不了。业的一个力量，缘具足，业就出现，业不是排队的，如果排队，它的修习肯定修不出来，是我们不断的造缘，让因在起作用，所以它是一类一类一类。
我们的目的就是要让前生的好的习惯跟我们这一生联系起来，我们这一生创造条件让内在那些好的潜能发挥出来、相连续，开发我们自己的潜能，所以我们的业是不离此生、不即此生。不离此生、不即此生，什么意思？今生是前世和后世的连接点，不离此生，就是现在此生的业都是过去生等流下来，我们这些业又会流转到后世，也就是我们现世这些种种的境遇，种种的成就不等于说就是你今生的努力成就的，所以，不即此生。但是也不离此生，不等于说你跟今生没有关系的，我们不能机械地认为说我们现在的成就都是因为过去，这是偏见，也不能说我们现在的成就都是我们今生努力的，这也是偏见，所以我们现在的状态跟我们的业有关，我们这种业不仅仅是此生的业，但是也不离此生的业，这就是不异不一，佛教里面的词就是这个不离不即，这样的一种关系。
就比如说薪火相传，我们在大寮里面烧饭，你说这饭是哪一块柴烧起来的，可能一百块柴火才能把饭烧熟，但是火怎么点，它就是薪火相传，但是他有个基本的原理，它都是柴火，都是燃料才能烧，它如果不是燃料，不是柴火，石头、沙放进去，烧不了。这种燃料，这一堆的燃料，这一类的燃料，它发出的力量让生米做成熟饭，冷水烧成热水。
它就是这样一种道理，那么这种业果的道理对我们来说有什么意义呢？它的意义很大，并且有极其正面的意义，我们常常认为说因果是消极的，这恰恰错误，它是积极的，也就是说通过我们自己的发心，通过我们努力，通过我们的创造，通过我们开发潜力，我们的未来都能够美好。改变缘，激发我们内在的因，然后我们自己努力作为，每个人都能够改变我们生命的状态。其次，业果对所有的人来讲，能够给大家提供真正意义上的机会平等，我们社会上的机会平等不容易，但是因果真正是机会平等，你只要照着这个去办，每个人都有自己的因果，真正给每个人提供了自己作为生命当中的主人，以及自己主导自己的生命，以及自己主导自己的这种状态，主导自己的今生。这样的话，就不会说，我们的生命会不会被别人主导，我们的上司，老板来主导你的命运。你如果明白因果的道理，你就会知道自己的命运自己作主，自己在主导，你就不会再怨天尤人，怪这个人，怪那个人。同时你相信了、掌握了因果的基本原理之后，那么你对自己的未来充满希望，对自己的前途是看好的、充满光明的，这个人就会走向智慧，健康，幸福，快乐，这样子的一种未来，这样子的一种成功，当然最后是成佛。
阿弥陀佛！
本文为学诚法师于2011年10月6日在北京龙泉寺所做早斋开示的录音整理稿。
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